Sutta de Jiivaka.(Sobre el comer carne)

Un discurso a Jiivaka, el hijo adoptivo del príncipe.

Esto he oído:

En cierta ocasión el Bendito vivía en Rajagaha, en el huerto de mangos de Jiivaka, el hijo adoptivo del príncipe. Jiivaka, el hijo adoptivo del príncipe se aproximó al Bendito, le rindió homenaje, se sentó a un lado, y dijo: “Yo he oído esto, Venerable Señor ,que los seres vivos son matados a cuenta del asceta Gotama, y que él come sabiendo que ha sido matado para él. Venerable Señor, aquellos que dicen que los seres vivos son matados a cuenta del asceta Gotama, y que él come sabiendo que ha sido matado para él, ¿están pronunciando palabras verdaderas con respecto al Bendito y no están culpando a la Enseñanza?”

El Buda contestó: “Jiivaka, aquellos que dicen “que los seres vivos son matados a cuenta del asceta Gotama, y que él come sabiendo que ha sido matado para él”, me culpan falsamente, esas no son mis palabras. Yo digo que en tres circunstancias la carne no debería de ser comida. Yo digo que la carne puede ser comida en tres circunstancias, cuando no es visto, cuando no es oído, y cuando no hay ninguna duda al respecto.

Jiivaka, el monje que es mantenido por una aldea o una casa, se sienta inter penetrando una dirección con pensamientos de amor compasivo, y también en una segunda dirección, y en una tercera, y en una cuarta, y encima, y debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los propósitos, hacia todos. Con ese pensamiento desarrollado ilimitadamente y aumentando sin enfado. Entonces cierto cabeza de familia, o el hijo de un cabeza de familia se le acercan y le invitan a la comida del día siguiente. Si el monje lo desea, acepta; y al final de esa noche, vistiéndose y cogiendo su escudilla y sus ropas, se acerca a la casa del cabeza de familia, o del hijo cabeza de familia, y se sienta en el asiento preparado. Ese cabeza de familia, o su hijo le sirven la comida nutritiva con sus propias manos. No le surge el pensamiento “Este cabeza de familia debería de ofrecerme comida nutritiva también en el futuro”. El come ese bocado de comida, sin sentirse esclavizado, ni desvanecido, ni culpable. Sabiamente reflejando el peligro. Jiivaka, ¿debería de pensar este monje para preocuparse, para que otro se preocupe, o para que se preocupen ambos en ese momento?”

Jiivaka contestó: “No, Venerable Señor, no debe”

El Buda preguntó: “Jiivaka, ¿está este monje comiendo esta comida sin incurrir en falta?”

Jiivaka contestó: “Está. Venerable Señor, yo he oído que Brahma permanece en el amor compasivo. Yo soy testigo de que lo hay en el Bendito. El Bendito permanece en el amor compasivo”.

El Bendito entonces dijo: “Jiivaka, el Tathagata ha eliminado esa codicia, odio e ignorancia, lo ha arrancado con sus raíces, ha hacho añicos la palmera y ya no volverán a crecer. Si tú dices, a cuenta de esto, yo lo permito.

Jiivaka dijo: “Venerable Señor, yo lo digo, que  a cuenta de esto”.

El bendito dijo: “Jiivaka, el monje permanece mantenido por una cierta aldea o casa. El permanece inter penetrando una dirección con pensamientos de compasión….Con pensamientos de alegría intrínseca…. Con ecuanimidad, y también inter penetra una segunda dirección, y una tercera, y una cuarta, y debajo, y encima, y a través, en todas las circunstancias, para todos los propósitos, hacia todos, la ecuanimidad crece y se desarrolla ilimitadamente sin enfado. Entonces un cierto cabeza de familia, o el hijo de un cabeza de familia se aproximan a él, y le invitan a la comida del día siguiente. Si el monje lo desea, acepta la invitación. Al final de esa noche, se viste, y cogiendo su escudilla y sus ropas se aproxima a la vivienda de ese cabeza de familia, o del hijo del cabeza de familia, y se sienta en el lugar preparado. Ese cabeza de familia sirve al monje la comida nutritiva con sus propias manos, y  no le sucede el que piense .”Este cabeza de familia debería de ofrecerme comida nutritiva también en el futuro”. El come ese pedazo de comida, sin sentirse esclavizado, ni desvanecido, ni culpable. Sabiamente reflejando el peligro. Jiivaka,¿ debería de pensar este monje para preocuparse, para que otro se preocupe, o para que se preocupen ambos en ese momento?

Jiivaka respondió: “No, Venerable Señor, no debe”,

El Buda dijo: “Jiivaka, ¿está este monje comiendo esta comida sin incurrir en falta?”

Jiivaka respondió: “Si, Venerable Señor, él come esta comida sin incurrir en falta. Yo he oído que Brahma permanece en la ecuanimidad. Yo soy testigo de que la hay en el Bendito. El Bendito permanece en la ecuanimidad”

El Buda dijo: “Jiivaka, el Tathagata no está preocupado, es desapegado, y no siente aversión  por la codicia, el odio y la ignorancia (1), lo ha arrancado con  sus raíces, ha hecho añicos la palmera y ya no volverán a crecer. Si se dice que a cuenta de esto, yo lo admito”.

Jiivaka respondió: “Si, Venerable Señor, a cuenta de esto”

El Buda entonces dijo: “Jiivaka, quien siempre destruye a los seres vivientes a cuenta del Tathagata, o de los discípulos del Tathagata, acumula mucho demérito en cinco casos: Si él dice “trae a ese ser viviente de tal nombre”. En este primer caso, él acumula mucho demérito. Si ese ser viviente es arrastrado, atado, sufre dolor en el cuello, se siente mal e incómodo (2). En este segundo caso acumula mucho demérito. Si se ha dicho:”vete y mata a ese animal”. En este tercer caso, acumula mucho demérito. Si cuando está matando a ese animal, este se siente mal y sufre, en este cuarto caso acumula mucho demérito. Y cuando el Tathagata o un discípulo del Tathagata prueban esa comida no adecuada. En este quinto caso acumula mucho demérito. Jiivaka, si alguien destruye la vida de un ser viviente a cuenta del Tathagata o de un discípulo del Tathagata, él acumula mucho demérito en estos tres casos”.

Cuando esto fue dicho, Jiivaka el hijo adoptivo del príncipe dijo: “Maravilloso, Venerable Señor. Los monjes comen comida adecuada y sin falta. Ahora comprendo, Venerable Señor. Es como si algo que estaba volcado volviera a ser colocado. Como si algo que permaneciera oculto fuera puesto de manifiesto. Como si el sendero le fuera explicado a quien ha perdido su camino. Como si una lámpara de aceite fuera encendida para que aquellos que tienen vista puedan ver las formas. La Enseñanza (Dharma) es explicada de diversas formas. Ahora yo tomo refugio en el Buda, en el Dharma y en la Sangha. ¡Que yo pueda ser recordado como uno que ha tomado refugio desde hoy hasta que la existencia termine!”

FIN DEL SUTRA

Notas

1)    Cuando la ecuanimidad es desarrollada, la naturaleza de la persona es tal, que no está preocupada, esta desapegada y no tiene aversión a la codicia, el odio y la ignorancia.

2)    El Bendito muestra cinco casos en los que hay demérito al ofrecer carne a un monje. Estos son: cuando es visto, oído o conocido que tal o cual animal es matado. Cuando se ordena:”Mata a ese animal”. Cuando se le ve siendo arrastrado para ser matado. Cuando se le ve yendo triste y sufriendo; y cuando el Tathagata o un discípulo del Tathagata prueban la comida inadecuada. Si entendemos esto correctamente, son sentimientos con respecto a este tema. La enseñanza del Tathagata está basada  en los sentimientos. Lo que no es agradable “Dukkha” es un sentimiento, y para su cese es para lo que el Dharma es proclamado.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.