Esto he oído:
Cierta vez el Buda estaba viviendo en el Monasterio de Anathapindika, en la Arboleda de Jeta, cerca de Sravasti. En aquel tiempo, una mujer laica llamada Gangottara
vino desde su hogar en Sravasti para ver al Buda. Se postró con su cabeza a los pies del Buda, se apartó hacia un lado, y se sentó.
El Honrado por Todo el Mundo le preguntó a Gangottara: “¿De dónde vienes?”
La laica Gangottara le respondió al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si alguien le preguntara a un ser mágicamente producido de dónde viene ¿Cómo podría ser contestada la pregunta?”
El Honrado por Todo el Mundo le dijo: “Un ser mágicamente producido, ni viene ni va; ni nace ni perece. ¿Cómo podría alguien hablar de un lugar del que él viene?”
Entonces la mujer laica preguntó: “¿No es cierto que todas las cosas son ilusorias, como una aparición mágica?”
El Buda dijo: “Si, sin duda; lo que dices es verdad”
Gangottara preguntó: “Si todas las cosas son ilusorias, como una aparición mágica; ¿Por qué me preguntas de dónde vengo?”
El Honrado por Todo el Mundo le dijo:”Un ser mágicamente producido no va a los reinos miserables de la existencia, ni tampoco al cielo; ni logra el nirvana. Gangottara, ¿es eso cierto con respecto a ti?”
Ella respondió:”Según yo lo veo, si mi propio cuerpo fuera diferente de un cuerpo mágicamente producido, entonces podría hablar de ir a los planos de existencia buenos y a los miserables, o de lograr el nirvana. Sin embargo, yo no veo ninguna diferencia entre mi cuerpo y un cuerpo mágicamente producido, así que ¿cómo puedo hablar de ir a los planos de existencia buenos o a los miserables, o como puedo hablar de alcanzar el nirvana? Además, Honrado por Todo el Mundo, la verdadera naturaleza del nirvana es tal que no supone el nacer en los planos de existencia buenos o en los miserables, ni permite experimentar el Paranirvana. Yo percibo que lo mismo es verdad con respecto a mi propia naturaleza”
El Buda preguntó: “¿No buscas el estado del nirvana?”
Gangottara respondió preguntando: “Si esta pregunta fuera hecha a alguien que nunca hubiera llegado a nacer, ¿cómo debería de ser respondida?”
El Buda replicó: “Lo que nunca ha llegado a nacer, es el propio nirvana.”
Gangottara preguntó: “¿No son todas las cosas, por naturaleza, idénticas al nirvana?”
El Buda contestó:”Así son, así son”
Gangottara dijo: “Honrado por Todo el Mundo; si todas las cosas son idénticas al nirvana, por qué me preguntas ¿No buscas el estado del nirvana? Además. Honrado por Todo el Mundo, si un ser mágicamente producido estuviera preguntando a otro ser mágicamente producido ¿No buscas el estado del nirvana?¿qué debería de responderse?”
El Honrado por Todo el Mundo le dijo: “He hecho la pregunta porque en esta asamblea hay hombres buenos y mujeres buenas que pueden ser llevados a la madurez. Yo estoy libre de ataduras mentales. ¿Por qué? Porque el Tathagata sabe que los nombres de las cosas inaprehensibles, no afectan a las propias cosas ni a aquellos que buscan el nirvana”
Gangottara dijo: “Si eso es así, ¿por qué todas esas acumulaciones de buen mérito para el logro de la iluminación?”
El Buda replicó:”Ni los bodhisattvas ni sus méritos pueden ser aprehendidos, porque en las mentes de los bodhisattvas no hay un pensamiento discriminativo con respecto a si están acumulando méritos o no”
Gangottara preguntó: “¿Qué quieres decir con "sin pensamiento discriminativo"?”
El Honrado por Todo el Mundo contestó: “ La ausencia de pensamiento discriminativo no puede ser entendido o comprendido por medio del pensamiento. ¿Por qué? Porque en el estado de pensamiento no discriminativo incluso la mente es inaprehensible, no afectando a las funciones mentales. Este estado en el que la mente no es apreciable, es llamado inconcebible. No puede ser cogido o realizado. No es ni puro ni impuro. ¿Por qué es así? Porque como el Tathagata enseña siempre, todas las cosas son vacías y carecen de obstrucción, de forma similar al espacio”
Gangottara inquirió: “Si todas las cosas son vacías como el espacio, ¿por qué el Honrado por Todo el Mundo habla de forma, de sensaciones, de concepciones, deseos y conciencia; de los dieciocho elementos; de las doce entradas; de los doce vínculos de la originación dependiente; de lo mancillado y de lo limpio; de las cosas puras e impuras; del samsara y del nirvana”
El Buda le dijo a Gangottara: “Cuando hablo de un “Yo”, por ejemplo, aunque expreso el concepto con una palabra, verdaderamente la naturaleza de un “yo” es inaprehensible. Hablo de la forma, pero la naturaleza de la forma es también inaprehensible, y lo mismo sucede con respecto a todos los demás fenómenos, hasta llegar al nirvana. De la misma forma en la que no podemos encontrar agua en los espejismos, tampoco podemos encontrar una naturaleza en la forma, y así sucede con todo lo demás, hasta llegar al nirvana.
Gangottara, solo a una persona que cultiva una conducta pura en consonancia con el Dharma, percibiendo que nada puede ser aprehendido, puede ser llamado un verdadero observador de una conducta pura. Puesto que los arrogantes dicen que han aprehendido algo, no puede decirse de ellos que estén firmemente establecidos en una conducta pura genuina. Esta gente arrogante se sentirá aterrorizada y llena de dudas cuando oigan esta profunda Doctrina (Dharma). Serán incapaces de liberarse ellos mismos del nacimiento, de la vejez, de la enfermedad, de la muerte, de la pena, del lamento, del sufrimiento y de la angustia.
Gangottara, tras mi Paranirvana, habrá algunas personas capaces de propagar este profundo Dharma, que puede parar las rondas del samsara. Sin embargo, algunos locos, debido a sus visiones malvadas, odiarán a estos Maestros del Dharma, y buscarán el hacerles daño. Tales locos caerán en los infiernos a causa de ello.”
Gangottara preguntó: “Hablas de este profundo Dharma, el cual puede parar las rondas del samsara. ¿Qué quieres decir por “Parar las rondas del samsara”?”
El Honrado por Todo el Mundo replicó: “Parar las rondas del samsara es penetrar la realidad, el reino de lo inconcebible. Tal Dharma no puede ser dañado o destruido. Por lo tanto, es llamado el Dharma que puede parar las rondas del samsara”
Entonces, el Honrado por Todo el Mundo sonrió, y emitió desde su frente rayos de luz cristalina de color azul, amarillo, rojo y blanco. Los rayos de luz iluminaron todos los numerosos mundos, llegando hasta el Cielo de Brahma, entonces retornaron al Buda y entraron por la parte superior de la cabeza del Buda.
Viendo esto, el Venerable Ananda pensó para sí: “El Tathagata, el Digno de Respeto, el Supremamente Iluminado, no sonríe sin una razón”
El Venerable Ananda entonces se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando sus manos en dirección al Buda, preguntó: “¿Por qué sonríe el Buda?”
El Buda replicó: “Recuerdo que en el pasado, mil Tathagatas también enseñaron este Dharma aquí, y cada una de estas asambleas estaba liderada también por una mujer laica llamada Gangottara. Tras oír la predicación de este Dharma, la mujer laica, y toda la asamblea abandonaron sus hogares. Con el tiempo, entraron en el nirvana sin residuos”
Ananda le preguntó al Buda: “¿Qué nombre debería de dársele a este Sutra, y cómo deberíamos de aceptarlo y de proclamarlo?”
El Buda dijo: “Este Sutra se llama Pureza Inmaculada, y deberíais de aceptarlo y proclamarlo con ese nombre”
Durante la exposición de este Sutra, setecientos monjes y cuatrocientas monjas fueron liberados para siempre de las impurezas, y sus mentes se liberaron.
En aquel tiempo, los dioses del reino del deseo produjeron mágicamente diversos tipos de maravillosas flores celestiales y las desparramaron sobre el Buda, diciendo: “ Rara es, sin duda, esta mujer laica que puede conversar sin miedo con el Tathagata de igual a igual. Ella ha debido de haber servido y hecho ofrendas a incontables Budas, y generado raíces de mérito en su presencia”
Una vez que el Buda hubo acabado de pronunciar este Sutra, la mujer laica Gangottara, y todos los demás dioses, humanos, asuras, gandharvas y demás, se regocijaron con la enseñanza del Buda. La aceptaron con fe, y comenzaron a seguirla con veneración.
FIN DEL SUTRA
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Lobsang Gyatso.
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