CAPITULO
NUEVE. LAS PREGUNTAS DE AVALOKITESHVARA.
Entonces el Bodhisattva
Avalokiteshvara preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, puesto que hay diez
Niveles del Bodhisattva[1]-
Muy Alegre, Inmaculado, Luminoso, Radiante, Inconquistable, Manifiesto,
Yendo Lejos, Inamovible, Buena Inteligencia, y Nube del Dharma, y el undécimo Nivel de un
Buda- ¿De cuantas purezas y de cuantas ramas constan estos Niveles[2]?”
El Bhagavan
replicó: “Avalokiteshvara, has de saber que estos constan de cuatro purezas y
de once ramas. Avalokiteshvara, has de saber que el pensamiento puro abarca el
Primer Nivel; la ética pura insuperable abarca el Segundo Nivel; la intención
pura insuperable abarca el Tercer Nivel; y la sabiduría pura insuperable abarca
todos los Niveles progresivamente más elevados que van desde el Cuarto Nivel
hasta el Nivel de un Buda. Estas cuatro purezas abarcan esos Niveles.
¿Qué son las once ramas[3]?
Avalokiteshvara, por medio del actuar pacientemente para desarrollar
correctamente la convicción en los diez aspectos de la práctica de la doctrina[4],
los bodhisattvas que están en el Nivel de estar involucrados a través de la
convicción pasan completamente más allá de este Nivel, y entran en la realidad[5]
sin falta del bodhisattva.
Aunque el Primer Nivel es obtenido por esta primera rama,
debido a la incapacidad de emplear la introspección para observar la fuente de
los errores que son las transgresiones sutiles, el Segundo Nivel no es obtenido
por medio de la primera rama. A través del esfuerzo para conseguir la segunda
rama, también será conseguido el Segundo Nivel[6].
Aunque el Segundo Nivel es logrado por la segunda rama,
debido a la incapacidad para entrar completamente dentro de las absorciones[7]
de los samadhis mundanos[8],
o para retener[9]
completamente lo que es oído, el Tercer Nivel no es conseguido por medio de la
segunda rama. A través del esfuerzo para conseguir la tercera rama, también
será conseguido el Tercer Nivel.
Aunque el Tercer Nivel es conseguido por la tercera rama,
debido a la incapacidad para permanecer siempre en las doctrinas concordantes
con la Iluminación tal como han sido alcanzadas, y a la incapacidad para
mantener una mente desapasionada con respecto al ansia hacia la absorción
meditativa y los fenómenos, el Cuarto Nivel no es conseguido por la tercera
rama. A través del esfuerzo para conseguir la cuarta rama, también será
conseguido el Cuarto Nivel[10].
Aunque el Cuarto Nivel es conseguido por la cuarta rama, y
esos bodhisattvas han analizado las Verdades y tienen una atención mental que es
completamente desapasionada la cual, ni se aparta, ni se mueve por completo, ni
hacia el samsara, ni hacia el Nirvana[11],
puesto que no son capaces de desarrollar las doctrinas que son concordantes con
la Iluminación, las cuales están completamente unidas con el método, el Quinto
Nivel no es conseguido por la cuarta rama. A través del esfuerzo para conseguir
la quinta rama, también será conseguido el Quinto Nivel.
Aunque el Quinto Nivel es conseguido por la quinta rama, y
esos bodhisattvas han realizado tal como realmente son las labores de lo
compuesto, debido a la incapacidad de permanecer siempre en la atención mental
a la renunciación y la Carencia de Signos, el Sexto Nivel no es conseguido por
la quinta rama. A través del esforzarse para conseguir la sexta rama, también
será conseguido el Sexto Nivel[12].
Aunque el Sexto Nivel es conseguido por la sexta rama, debido
a la incapacidad de los bodhisattvas para permanecer en la atención mental
hacia la carencia de signos de forma continuada e ininterrumpida, el Séptimo
Nivel no es conseguido por la sexta rama. A través del esforzarse para
conseguir la séptima rama, también será conseguido el Séptimo Nivel[13].
Aunque el Séptimo Nivel es conseguido por la séptima rama,
debido a la incapacidad para hacer esfuerzos desapasionados para permanecer en
la Carencia de Signos, y a la incapacidad para obtener el dominio sobre los
signos, el Octavo Nivel no es conseguido por la séptima rama. A través del
esforzarse para conseguir la octava rama, también será conseguido el Octavo
Nivel.
Aunque el Octavo Nivel es conseguido por la octava rama,
debido a la incapacidad para alcanzar la maestría en la enseñanza del Dharma en
todos sus aspectos[14]
por medio de enumeraciones[15],
características[16],
etimologías[17], y
divisiones, el Noveno Nivel no es conseguido por la octava rama. A través del
esforzarse para conseguir la novena rama, también será conseguido el Noveno
Nivel.
Aunque el Noveno Nivel es conseguido por la novena rama,
debido a la incapacidad para alcanzar la comprensión del perfecto Cuerpo de la
Verdad[18],
el Décimo Nivel no es conseguido por la novena rama. A través del esforzarse
para completar la décima rama, también es conseguido el Décimo Nivel[19].
Aunque el Décimo Nivel es conseguido por la décima rama,
debido a la incapacidad de alcanzar el conocimiento y visión profunda que no
está atada ni impedida con respecto a todos los objetos de conocimiento, el
Nivel de un Buda no es conseguido por la décima rama. A través del esforzarse
por conseguir la undécima rama, también será conseguido el Nivel de un Buda. El
Nivel de un Buda es conseguido por la undécima rama[20].
A través de conseguir el Nivel de un Buda por medio de la undécima rama, son
conseguidas todas las ramas. Avalokiteshvara, has de saber que los Once Niveles
constan de esas once ramas.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Por qué el Primer Nivel
es llamado “Muy Alegre”? ¿Por qué a todos los Niveles, hasta llegar al Nivel de
un Buda, se les da nombres tales como el de “Nivel de un Buda”?”
Bhagavan: “El Primer Nivel es llamado el “Muy
Alegre”[21]
porque, a través de haber realizado una mente que es de supremo valor, que es
excepcional, y que transciende el mundo, uno llega a estar supremamente alegre
y ampliamente alegre.
El Segundo Nivel es llamado el “Inmaculado”[22]
porque uno está libre de las manchas que son las transgresiones sutiles o las
éticas incorrectas.
El Tercer Nivel es llamado el “Luminoso”[23]
porque es un estado de ilimitado conocimiento de samadhi, y la retención de lo
que es oído.
El Cuarto Nivel es llamado el “Radiante”[24]
porque uno que desarrolla las cualidades que son concordantes con la
Iluminación para quemar el combustible de las aflicciones, irradia el fuego de
la sabiduría.
El Quinto Nivel es llamado el “Inconquistable”[25]
porque uno que cultiva diestramente esas mismas cualidades que son concordantes
con la Iluminación, es difícil de vencer.
El Sexto Nivel es llamado el “Manifiesto”[26]
porque aquel que manifiestamente realiza la forma en la que operan los
fenómenos compuestos y realiza manifiestamente la atención mental hacia la
Carencia de Signos.
El Séptimo Nivel es llamado el “Yendo Más Allá”[27]
porque uno entra en la atención mental ininterrumpida y continua hacia la Carencia
de Signos durante un largo tiempo, y subsecuentemente está conectado a un nivel
completamente puro.
El Octavo Nivel es llamado el “Inmóvil”[28]
porque uno realiza espontáneamente a Carencia de Signos, y no es perturbado por
el surgimiento de las aflicciones de los signos.
El Noveno Nivel es llamado la “Buena Inteligencia”[29]
porque uno logra la inteligencia que
comprende, y que no tiene faltas en su maestría del Dharma en todos sus
aspectos.
El Décimo Nivel es llamado la “Nube del Dharma”[30]
porque lo mismo que una gran nube que reúne todo el Dharma, permea y cubre el
cuerpo de las tendencias latentes semejantes al cielo.
El Undécimo Nivel es llamado el “Nivel de un Buda”[31]
porque, a través de haber abandonado las obstrucciones aflictivas más sutiles y
las obstrucciones la Omnisciencia, libre de apego y sin impedimentos, uno es
Completamente y Perfectamente Iluminado con respecto a todos los aspectos de
los objetos de conocimiento[32].”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cuántos oscurecimientos
existen para estos Niveles? ¿Cuántas clases de tendencias latentes
discordantes?”
El Bhagavan
replicó: “Avalokiteshvara, existen veintidós oscurecimientos y once clases de
tendencias latentes discordantes. En el Primer Nivel están: el oscurecimiento
de la adherencia exagerada a las personas y los fenómenos; el oscurecimiento de
las aflicciones debido a las angustias de las malas transmigraciones; y la
clase discordante de sus tendencias latentes.
En el Segundo Nivel están: el oscurecimiento de los errores
que son transgresiones sutiles; el oscurecimiento de los diversos aspectos de
la fructificación de las acciones, y la clase discordante de sus tendencias
latentes.
En el Tercer Nivel están: el oscurecimiento del apego a las
experiencias deseables; el oscurecimiento hacia la completa retención de lo que
es oído; y la clase discordante de sus tendencias latentes.
En el Cuarto Nivel[33]
están: el oscurecimiento del ansia por la absorción meditativa, el
oscurecimiento del ansia por los fenómenos, la clase discordante de sus
tendencias latentes.
En el Quinto Nivel están: el oscurecimiento de la atención
mental que exclusivamente se aparta de, o se mueve hacia el samsara; el
oscurecimiento de la atención mental que exclusivamente se aparta de, o se
mueve hacia el Nirvana[34];
y la clase discordante de sus tendencias latentes.
En el Sexto Nivel están: el oscurecimiento para realizar
manifiestamente el funcionamiento de los fenómenos compuestos[35];
el oscurecimiento del surgimiento de muchos signos[36];
y la clase discordante de sus tendencias latentes.
En el Séptimo Nivel están: el oscurecimiento del surgir de
los signos sutiles; el oscurecimiento con respecto al método de atender mentalmente
a la Carencia de Signos[37];
y la clase discordante de sus tendencias latentes.
En el Octavo Nivel están: el oscurecimiento del esfuerzo
hacia la Carencia de Signos; el oscurecimiento de no tener la maestría sobre
los signos[38]; y la
clase discordante de sus tendencias latentes.
En el Noveno Nivel están: el oscurecimiento a la maestría de
la retención de las inmensurables enseñanzas del Dharma; de las palabras del
Dharma, de las letras del Dharma, y al incremento de la sabiduría y la
inspiración libre de miedo; el oscurecimiento a la inspiración libre de miedo[39];
y la clase discordante de sus tendencias latentes.
En el Décimo Nivel están: el oscurecimiento a las grandes
clarividencias; el oscurecimiento a entrar en lo secreto y sutil; y la clase
discordante de sus tendencias latentes.
En el Nivel de un Buda están: el oscurecimiento del apego muy
sutil a todo lo que es cognoscible[40];
el oscurecimiento de los obstáculos muy sutiles[41];
y la clase discordante de sus tendencias latentes.
Avalokiteshvara, estos once niveles se distinguen por estos
veintidós oscurecimientos y estas once tendencias latentes. Debido a ellos, uno
no posee la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, puesto que los
bodhisattvas rasgan la gran red de los oscurecimientos, y transcienden
completamente la gran jungla de las tendencias latentes, y llegan a estar
Despiertos- Completamente, Manifiestamente, y Perfectamente Iluminados- ¡Los
grandes beneficios y los grandes frutos son maravillosos! Bhagavan, ¿Por
cuantas purezas se distinguen estos Niveles?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, se distinguen por
ocho purezas: la pureza de pensamiento superable, la pureza de mente, la pureza
de la compasión, la pureza de las Perfecciones, la pureza de la percepción de
los Budas y la reverencia hacia ellos, la pureza de madurar completamente a los
seres, la pureza de nacimiento, y la pureza del poder.
Avalokiteshvara, has saber que esas purezas en el Primer
Nivel, yendo desde la pureza de pensamiento superable hasta la pureza del
poder; y esas purezas en los Niveles progresivamente más elevados hasta llegar
al Nivel de un Buda, yendo desde la pureza de pensamiento superable hasta la
pureza del poder, son grandes purezas, y purezas supremas.
Has de saber que, salvo para la pureza del nacimiento en el
Nivel de un Buda, las cualidades del Primer Nivel son iguales a las cualidades
de los Niveles superiores, pero las cualidades particulares a cada Nivel tienen
distintos grados. Has de saber que todos los Diez Niveles de un Bodhisattva
tienen cualidades superables, pero que el Nivel de un Buda tiene cualidades
insuperables.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Por qué es por lo que
entre todos los nacimientos en la existencia cíclica, el nacimiento de un
Bodhisattva es conocido como el “más excelente”? “
Bhagavan: “Avalokiteshvara, esto es debido a
cuatro aspectos: el haber plantado raíces de virtud extremadamente puras; tras
haber investigado, se apropian de lo aprendido; tienen una compasión que
protege a todos los seres; y no teniendo ellos aflicciones, vencen las
aflicciones de los otros.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Por qué es que los bodhisattvas
progresan por medio de vastas aspiraciones[42],
tienen aspiraciones auspiciosas[43],
y tienen la fuerza de las aspiraciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, es debido a
cuatro aspectos: los bodhisattvas son diestros
en lo referente al estado lleno de gozo del Nirvana; son capaces de
obtenerlo rápidamente; habiendo abandonado ambos, esa rápida obtención, y ese
estado de paz, para beneficio de los seres ellos quieren soportar durante un
largo tiempo los muy diversos sufrimientos que surgen sin causa y sin
propósito. Por consiguiente, son llamados: “Aquellos que progresan por medio de
vastas aspiraciones, aquellos que tienen aspiraciones auspiciosas, y aquellos
con la fuerza de las aspiraciones.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cuántas son las bases
en las que se entrenan los bodhisattvas?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, hay seis[44]:
generosidad[45], ética[46],
paciencia[47],
esfuerzo[48],
concentración[49], y
sabiduría[50].
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cuántas de entre las
seis bases son entrenamientos en la ética superable? ¿Cuántos son entrenamientos
en la mente superable? ¿Cuántos son entrenamientos en la sabiduría superable?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, has de saber que
las tres primeras son entrenamientos en la ética superable. La concentración es
un entrenamiento en la mente superable. La sabiduría es un entrenamiento en la
sabiduría superable. Yo explico que el esfuerzo siempre está presente.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cuántas de estas bases
de entrenamiento pertenecen a la acumulación de mérito? ¿Cuántas pertenecen a
la acumulación de sabiduría?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, el entrenamiento
en la ética superable pertenece a la acumulación de mérito. El entrenamiento en
la sabiduría superable pertenece a la acumulación de sabiduría. Yo explico que
la concentración y el esfuerzo están siempre presentes.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cómo se entrenan los
bodhisattvas en estas bases de entrenamiento?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, los bodhisattvas
se entrenan de cinco formas: inicialmente tienen una gran convicción en el
Canon de los Bodhisattvas que enseña el Sagrado Dharma que incluye las
Perfecciones. Más tarde, a través de las diez prácticas del Dharma, ellos
obtienen la sabiduría que surge del escuchar, reflexionar, y meditar; ellos
protegen la mente de la Iluminación; confían en guías espirituales; y se
aplican incesantemente en un discurrir virtuoso.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Por qué esas bases de
entrenamiento son conocidas como una clasificación de seis?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, hay dos razones.
Es porque benefician a los seres, y porque son antídotos para las aflicciones.
Has de saber que tres benefician a los seres, mientras que tres son antídotos
para las aflicciones.
Porque los bodhisattvas benefician a los seres por medio de
darles bienes materiales, ellos los benefician a través de la generosidad.
Porque benefician a los seres no empobreciéndolos, no haciéndoles daño, no despreciándolos,
ellos los benefician a través de la ética. Porque benefician a los seres no
considerando su propio empobrecimiento, daño, o desprecio, ellos los benefician
a través de la paciencia. Por tanto, ellos benefician a los seres a través de
esas tres perfecciones.
A través de esfuerzo ellos se aplican a un discurrir virtuoso
que vence y conquista completamente las aflicciones. Así, las aflicciones son
incapaces de hacerlos vacilar en su práctica de un discurrir virtuoso. A través
de la concentración, suprimen las aflicciones. A través de la sabiduría, ellos
destruyen completamente las predisposiciones hacia las aflicciones. Estas tres
son antídotos para las aflicciones. “
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Por qué las otras
perfecciones son conocidas como estando clasificadas en cuatro tipos?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, es porque asisten
a las Seis Perfecciones. Tras haber beneficiado a los seres por medio de las
tres perfecciones, los bodhisattvas se implican en la virtud a través de los
medios hábiles, unidos con las cuatro formas de reunir discípulos. Por tanto,
yo enseño que la Perfección de los Medios Hábiles asiste a esas tres (primeras
perfecciones).
Avalokiteshvara, si en esta vida, debido a las muchas
aflicciones, los bodhisattvas son incapaces de meditar ininterrumpidamente; y
si debido a tener unos constituyentes y una convicción inferior, tienen poca
capacidad para el pensamiento superable, y por tanto son incapaces de asentar
la mente internamente; y si ellos no han cultivado completamente los objetos de
observación que vienen del oír el Canon del Bodhisattva, entonces ellos son
incapaces de conseguir manifiestamente la sabiduría que transciende el mundo.
Puesto que se dedican a la acumulación de mérito, incluso aunque sea en pequeña
cantidad, el deseo de que sus aflicciones decrezcan en el presente y en el
futuro, constituye la Perfección de la Aspiración. A través de esto, ellos son
capaces de aminorar las aflicciones y de iniciar el esfuerzo. Por consiguiente,
(yo enseño que) la Perfección de la Aspiración asiste a la Perfección del
Esfuerzo.
Entonces, teniendo confianza en los seres santos, y
dependiendo del oír el santo Dharma, ellos obtienen una contemplación mental
correcta e invierten su capacidad limitada para el pensamiento superable. El
adquirir el poder de la reflexión sobre los constituyentes excelentes, es la
Perfección del Poder. A través de esto, son capaces de asentar internamente la
mente. De esta forma, la Perfección del Poder asiste a la Perfección de la
Concentración.
Ellos se concentran en cultivar plenamente el objeto de
observación: la escucha del Canon del Bodhisattva. A través de esto, allí surge
la Perfección de la Sabiduría Excelsa. Debido a que llegan a ser capaces de
conseguir manifiestamente la sabiduría que transciende el mundo, yo enseño que
la Perfección de la Sabiduría Excelsa asiste a la Perfección de la Sabiduría.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cómo conoce uno que el
orden de la enseñanza de esas Seis Perfecciones es ese?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, es porque sirven
como bases para logros progresivamente más altos. Los bodhisattvas que no se
centran en sus cuerpos y en los recursos físicos[51],
logran la ética. Aquellos que guardan su práctica de la moralidad ética, llegan
a ser pacientes. Aquellos que tienen paciencia, inician el esfuerzo. Aquellos
que inician el esfuerzo, alcanzan la concentración. Aquellos que obtienen la
concentración, logran la sabiduría que transciende el mundo.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿En cuantos aspectos
están divididas las Perfecciones?”
Bhagavan:”Avalokiteshvara, los aspectos son
tres. La Generosidad tiene tres aspectos: dar el Dharma[52],
dar cosas materiales[53],
y otorgar la ausencia de miedo[54].
La Ética tiene tres aspectos: la ética que vence lo no
virtuoso, la ética que se involucra en lo virtuoso, y la ética que se ocupa del
bienestar de los seres.
La Paciencia tiene tres aspectos: la paciencia que soporta
los agravios[55], la
paciencia que no considera el sufrimiento propio sea cual sea[56],
y la paciencia en el discernimiento del Dharma[57].
El Esfuerzo tiene tres aspectos: el esfuerzo que es una
armadura[58], el
esfuerzo aplicado a la virtud[59],
y el esfuerzo aplicado al bienestar de los seres[60].
La Concentración tiene tres aspectos: el samadhi de la
permanencia en el gozo que es un antídoto para el sufrimiento y las aflicciones,
ya que es no conceptual y lleno de paz[61];
el samadhi que manifiestamente consigue las buenas cualidades[62];
y el samadhi que manifiestamente consigue el bienestar de los seres[63].
La Sabiduría tiene tres aspectos: enfocándose en la verdad
convencional[64],
enfocándose en la verdad última[65],
y enfocándose en el bienestar de los seres[66].”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Por qué las Perfecciones
son llamadas “Perfecciones”?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, es debido a cinco
razones: no apego, no anticipación, no corrupción, no conceptualización, y
dedicación completa. No apego es la
ausencia de un apego excesivo a las cosas que son contrarias a las Perfecciones.
No anticipación es la ausencia de
apego mental a la fructificación de los resultados, o a las recompensas
benéficas resultantes de la práctica de las Perfecciones. No corrupción es no adulterar las Perfecciones con fenómenos
afligidos, y el abandonar todo aquello que no es adecuado. No conceptualización es no aprehender las características de las
Perfecciones literalmente. Dedicación
completa es deseo por alcanzar el fruto del bodhisattva, tras haber
practicado y acumulado las Perfecciones.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Qué cosas son
contrarias a las Perfecciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, has de saber que
hay seis cosas: la visión del ver como cualidades ventajosas el placer que
proporcionan las cosas deseables, los recursos materiales, el poder, y el
mérito de uno; el hacer uso del cuerpo,
habla, y mente de acuerdo al deseo; el no soportar el desprecio; el ser
extremadamente indulgente (con lo no adecuado) a través de la falta de
esfuerzo; el involucrarse en distracciones, actividades mundanas diversas, y
entretenimientos; el ver las elaboraciones convencionales de la visión,
audición, distinción, y discernimiento como cualidades ventajosas.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Qué resulta de la
maduración de las Perfecciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, has de saber que
eso también tiene seis aspectos: grandes recursos; el ir a transmigraciones
felices; la no enemistad, la no disensión, felicidad, y gran placer; la
soberanía sobre los seres; el estar libre de daño físico; y ser renombrado como
poderoso.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Qué son las cosas que
adulteran las perfecciones con las aflicciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, has de saber que
son adulteradas a través de cuatro tipos de asociación: una asociación no
compasiva; una asociación incorrecta; una asociación inconstante; y una
asociación irrespetuosa.
Una asociación incorrecta es cuando, con respecto a las otras
perfecciones, uno aminora su desarrollo por solo atender a la que uno está
desarrollando.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Qué es no ser diestro?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, cuando los
bodhisattvas benefician a los seres por medio de las Perfecciones, si ellos
están satisfechos meramente por el hecho de beneficiarlos a través de donar
bienes materiales, y no los establecen en los estados virtuosos tras haberlos
sacado de los estados no virtuosos, esto es no ser diestro. ¿Por qué es esto?
Avalokiteshvara, los seres no son beneficiados solo por los bienes materiales.
Por ejemplo, no importa si un excremento es grande o pequeño, uno no puede por
ningún medio lograr que tenga un olor agradable. Similarmente, los seres que
sufren debido a la naturaleza de sufrimiento de la existencia condicionada, no
pueden ser felices por ningún medio que solo los beneficie a través de bienes
materiales. Sin embargo, todo aquello que establece a los seres en la virtud es
para ellos de beneficio supremo.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cuántos tipos de purezas
de las Perfecciones hay?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, yo no afirmo que
haya purezas de esas Perfecciones aparte de esos cinco tipos (de pureza
mencionados anteriormente). Sin embargo, en dependencia de esas, yo te
explicaré las purezas de las Perfecciones, a nivel colectivo y particular.
Has de saber que las purezas colectivas de todas las
Perfecciones son siete. ¿Cuáles son estas siete? Son: no buscan el beneficiarse
de otros a través de las enseñanzas del bodhisattva[67];
no generan un apego obsesivo debido a estar viendo esas enseñanzas[68];
no generan duda o indecisión, pensando: “¿Estas enseñanzas llevan a la
Iluminación, o no?”[69];
no se alaban a sí mismos, ni tampoco desaprueban o desprecian a otros[70];
no son orgullosos y no actúan sin ser concienzudos[71];
no se contentan simplemente con logros pequeños o inferiores[72];
y no son tacaños con las enseñanzas, o sienten celos de otros[73].
Has de saber que las purezas específicas de las Perfecciones
también son siete. ¿Cuáles son estas siete distinciones? Incluyen los siete
tipos de Generosidad pura que yo he enseñado: dando como regalos puros, cosas
puras que son regalos adecuados; y dando regalos puros con: pureza de ética[74],
pureza de visión[75], pureza
de mente[76], pureza
de habla[77], pureza
de conocimiento[78], y
pureza de impurezas[79].
Los bodhisattvas que adoptan y permanecen correctamente en estas, constituyen
las siete purezas de la Generosidad.
Los bodhisattvas son diestros en todos los aspectos de las
bases de entrenamiento con respecto a los votos; son diestros en elevarse sobre
las transgresiones; tienen comportamientos éticos que están seguros con
respecto a eso; tienen una ética que es firme; practican continuamente la
ética; se involucran continuamente en la ética; y adoptan correctamente las
bases de entrenamiento. Estos entrenamientos son las siete purezas de la Ética.
Los bodhisattvas no se enfadan ante situaciones en las que
los daños les llegan de todas direcciones, puesto que tienen confianza en la
maduración de su propio karma. No se involucran en culpar, injuriar, golpear,
amenazar, o herir con ánimo de desquitarse. No se aferran al resentimiento.
Cuando confiesan sus faltas, no producen aflicciones. No posponen su confesión.
No practican la paciencia con una mente que es miedosa o codiciosa. No
abandonan el beneficio a los demás. Estos son los siete aspectos de la pureza
de la Paciencia.
Los bodhisattvas entienden el esfuerzo como coherente. No se
alaban a sí mismos o desaprueban a otros debido a que ellos aún están iniciando
su esfuerzo. Están dotados con fuerza. Están dotados con esfuerzo, entusiasmo,
y una disciplina firme. Nunca abandonan el esforzarse por lo virtuoso. Estas
son las siete purezas del Esfuerzo.
Los bodhisattvas se concentran en un samadhi que comprende
completamente los signos[80].
Se concentrar en un samadhi perfecto[81].
Se concentran en un samadhi que incluye alguno de ambos[82].
Se concentran en un samadhi que surge poderosamente. Se concentran en un
samadhi flexible. Se concentran en un inmensurable samadhi que desarrolla
plenamente los objetos de observación del Canon del Bodhisattva. Estos son los
siete aspectos de la pureza de la concentración.
Los bodhisattvas renuncian a la existencia cíclica por medio
del Camino del Medio[83],
habiendo abandonado en su sabiduría el extremo de la exageración[84]
y el extremo de la desaprobación. A través de la sabiduría ellos también
conocen correctamente, tal como es, el significado de las Puertas de la
Liberación, las tres puertas de la Vacuidad, la Carencia de Signos, y la
Carencia de Deseos.
Los bodhisattvas también conocen correctamente, tal como es,
el significado de las naturalezas con respecto a las tres naturalezas: la
imputada, la dependiente de otro, y la completamente establecida.
Los bodhisattvas también conocen correctamente, tal como es,
el significado de la ausencia de existencia inherente con respecto a las tres
ausencias de existencia inherente: del carácter, de la producción, y de lo
último.
Los bodhisattvas también conocen correctamente, tal como es,
el significado de las verdades convencionales[85]
con respecto a los cinco tópicos de conocimiento[86].
Los bodhisattvas también conocen correctamente, tal como es,
el significado de las verdades últimas con respecto a los sietes aspectos de la
Talidad. Y a través de permanecer con frecuencia en un modo único que es no
conceptual y que está libre de elaboraciones, y a través de la meditación
analítica que observa las doctrinas que están inmensurablemente integradas,
ellos realizan completamente el logro de las enseñanzas que son concordantes
con el Dharma. Has de saber que estas son las siete formas de pureza de la
sabiduría.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cuáles son las
capacidades individuales de los cinco aspectos?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, has de saber que
también hay cinco tipos de capacidades: Puesto que están libres del apego, los
bodhisattvas actúan conscientemente en esta vida, aplicándose a las
Perfecciones de forma ininterrumpida y con gran dedicación. Puesto que ellos no anticipan las
recompensas, sostienen las causas de consciencias futuras. Puesto que en ellos
no hay corrupción, cultivan las Perfecciones completamente, puramente, y
hábilmente. Puesto que están libres de la conceptualización, completan
rápidamente las Perfecciones a través de los medios hábiles. Puesto que ellos
se dedican completamente a los demás, en todas sus vidas-y hasta el tiempo de
la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación-ellos obtienen perfecciones
inagotables que tienen la fructificación de los resultados a los que ellos
habían aspirado.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Qué son las vastedades
de estas Perfecciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, son: el no apego,
la no anticipación (de la recompensa), y la dedicación completa.”
Avalokiteshvara: “¿Qué es la ausencia de
aflicciones?”
Bhagavan: “Es no corrupción y no
conceptualización.”
Avalokiteshvara: “¿Qué es purificación?”
Bhagavan: “Es investigación individual y
acción.”
Avalokiteshvara: “¿Qué es no fluctuación?”
Bhagavan: “Es la realidad no degenerante de
aquellos que han entrado en los Niveles.”
Avalokiteshvara: “¿Qué es pureza excepcional?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, es eso que
pertenece al Décimo Nivel y que pertenece al Nivel de un Buda.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Por qué los
bodhisattvas siempre están dotados con los inagotables resultados deseables de
la fructificación de los resultados de las Perfecciones, y con las
inexhaustibles Perfecciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, es porque ellos
cultivan el logro progresivo de cada una de ellas, en dependencia de las
otras.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Por qué es que los
bodhisattvas no permanecen a través de la fe en los deseables resultados
fructificados de las Perfecciones, de la misma forma en la que ellos permanecen
en las Perfecciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, esto es debido a
cinco causas: las Perfecciones son causas de una gran felicidad y placer
superable; son causas del beneficio para uno y para los demás, traen deseables
frutos fructificados en el futuro; son las bases de la no aflicción; y son la
realidad inmutable.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Qué son los distintos
poderes de las Perfecciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, has de saber que
ellas tienen cuatro tipos distintos de poder. Cuando los bodhisattvas cultivan
las Perfecciones, abandonan las discordancias de la codicia, la ética
imperfecta, la agitación mental, la pereza, la distracción, y las visiones
erróneas. Ellos llegan a convertirse en Insuperable, Completa, y Perfectamente
Iluminados. En esta vida, se benefician a sí mismos y a los demás. En el
futuro, obtendrán resultados deseables que son vastos e inexhaustibles.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿De qué causa surgen las
Perfecciones? ¿Qué son sus resultados? ¿Cuál es su significado?”
El Bhagavan replicó:
“Avalokiteshvara, las Perfecciones surgen de la causa de la compasión. Sus
resultados son los frutos deseables y los beneficios para los seres sintientes.
Su gran significado es la realización de la Gran Iluminación.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, si los recursos de los
bodhisattvas son inagotables, y si ellos tienen compasión, ¿Por qué hay gente
pobre en el mundo?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, eso es solamente
las faltas cometidas en sus acciones por esos mismos seres. Si esto no fuera
así, si las faltas cometidas por los seres no se convirtieran en obstáculos,
entonces los seres siempre estarían involucrados en acciones, y ellos tendrían
recursos inagotables; en cuyo caso ¿Cómo
podría aparecer sufrimiento alguno en el mundo?
Avalokiteshvara, por ejemplo, el hecho de que los fantasmas
hambrientos, cuyos cuerpos están torturados por la sed, perciban un océano de
agua como seco, no es una deficiencia del océano. Es una falta resultante de
las propias acciones de esos fantasmas hambrientos.
Similarmente, la ausencia de buenos resultados no es un
defecto de la generosidad semejante a un océano de los bodhisattvas. Las
acciones erróneas de esos seres que son
como fantasmas hambrientos, son sus propias faltas[87].
“
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Con qué Perfección
aprehenden los bodhisattvas la ausencia de existencia inherente de los
fenómenos?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, ellos aprehenden
esto con la Perfección de la Sabiduría?”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, si ellos aprehenden la
ausencia de la existencia inherente con la Perfección de la Sabiduría, ¿Por qué
no la aprenden también con una entidad?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, yo no digo que
una entidad aprehenda eso que es sin una existencia inherente. No obstante, puesto
que la ausencia de la existencia inherente es conocida individualmente sin
palabras, sin que sea enseñada por medio de
palabras, yo he hablado de “aprehensión de la ausencia de existencia
inherente.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, cuando el Bhagavan dice
“Perfección”, “Perfección Superior”, y “Gran Perfección”, Bhagavan, ¿Qué es
Perfección? ¿Qué es Perfección Superior? ¿Qué es Gran Perfección?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, existen
bodhisattvas dotados con cualidades virtuosas, con generosidad y las similares,
las cuales ellos cultivan a través de tiempo inmensurable. En ellos aún surgen
las aflicciones y son incapaces de vencerlas. En vez de ello, son vencidos por
las aflicciones. El estar envuelto en un estado de convicción menor o medio
durante el Nivel de involucración a través de la convicción, es llamado
“Perfección”.
Están también aquellos dotados con cualidades virtuosas
las cuales ellos cultivan grandemente y
completamente a través de tiempo inmensurable. Aunque las aflicciones surgen en
ellos, ellos las vencen, y no son dominados por ellas. Esos Niveles que
comienzan con el Primer Nivel, son llamados “Perfecciones Superiores”.
Hay, además, aquellos que están dotados con cualidades
virtuosas, las cuales ellos cultivan grandemente y muy completamente a través
de tiempo inmensurable. Se distinguen por el hecho de que las aflicciones nunca
surgen en ellos. Esos Niveles comenzando con el Octavo Nivel son llamados
“Grandes Perfecciones”.
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cuántos tipos de
predisposiciones hacia las aflicciones hay en esos Niveles?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, son de tres
tipos. Avalokiteshvara, hay “las ayudas que son completamente destruidas”. En
los primeros Cinco Niveles, la producción de las aflicciones no innatas que
ayudan en la producción de las aflicciones innatas no ocurre; esto es llamado
“las ayudas que son completamente destruidas”[88].
También hay “las predisposiciones que son de poco poder”: en
el Sexto y Séptimo Nivel, están los surgimientos extremamente sutiles, y los
surgimientos que son suprimidos por la meditación.
Están “las predisposiciones extremamente sutiles”: en el
Octavo Nivel y en aquellos que están por encima, las aflicciones no surgen en
modo alguno, y así permanecen solo como obstrucciones a la omnisciencia.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿En cuántos tipos de
abandono de las tendencias latentes están divididas estas predisposiciones?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, en tres tipos. El
primero y el segundo son el abandono de las tendencias latentes que son como
algo que existe en la capa exterior de la piel[89];
el tercero es el abandono de las tendencias latentes que son como algo que
existe bajo la piel[90].
En cuanto a aquellos que han abandonado las tendencias latentes que son como
algo que existe en la médula[91],
en cuyo nivel las predisposiciones no existen de ningún modo, yo he enseñado
que están en el Nivel de un Buda.”
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Durante cuantos eones
incontables abandona uno las tendencias latentes?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, durante tres
eones incontables. Uno las abandona durante eones incontables de: estaciones,
meses, quincenas, días y noches, días, periodos de tres horas, horas y media,
momentos, instantes, y microsegundos.
Avalokiteshvara: “Bhagavan, ¿Cuáles son las
características del surgir de las aflicciones de un bodhisattva (que mora) en
estos Niveles? ¿Cuáles son las faltas? ¿Cuáles son las buenas cualidades que
deberían de ser conocidas?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, el surgir de las
aflicciones de un bodhisattva se caracteriza por una ausencia de aflicción.
¿Por qué es esto así? Uno realiza Dharmadhatu completo con certeza en el Primer
Nivel del Bodhisattva. Por tanto, las aflicciones de los bodhisattvas surgen
solo conscientemente, y nunca inconscientemente. Tales bodhisattvas están
caracterizados por una ausencia de aflicción[92].
Porque el sufrimiento no puede surgir en sus continuos mentales, son sin faltas[93].
Porque son las causas para vencer el sufrimiento en los reinos de los seres,
(las aflicciones del bodhisattva) son cualidades inmensurablemente buenas[94].
Avalokiteshvara: “Bhagavan, si de esta forma incluso
el surgir de las aflicciones del bodhisattva eclipsa todas las raíces de virtud
de los seres, (incluyendo) las de los Oyentes y las de los Realizadores
Solitarios, ¿Qué necesidad hay de mencionar lo que hacen sus demás buenas
cualidades? ¡El gran significado de su Iluminación es maravilloso!
Bhagavan, el Bhagavan ha dicho: “El Vehículo de los Oyentes y
el Gran Vehículo son un Único Vehículo”. ¿Cuál era Tu pensamiento cuando fue
dicho esto?”
Bhagavan: “Avalokiteshvara, esas mismas cosas
que yo he enseñado en el Vehículo de los Oyentes como la entidad de diversas
cosas-tales como los cinco agregados, las seis esferas de los sentidos internas,
las seis esferas de los sentidos externas, y lo semejante- yo también lo he
enseñado en el Mahayana como siendo de un modo, en términos del Dharmadhatu.
Por tanto, yo no hablo de ello como siendo Vehículos diferentes. Algunos que
entienden mis enseñanzas en sentido literal, caen en la exageración, y algunos
caen en la desaprobación, pensando que hay varios Vehículos. Yo estaba pensado
en aquellos dos que estaban pensando de forma discordante y disputando uno con
otro.”
Entonces el Bhagavan
pronunció estos versos:
“Los fenómenos que yo
describí como teniendo
Diversas naturalezas en
el Mahayana e Hinayana,
Yo los vuelvo a enseñar
como poseyendo un modo único.
Por tanto, yo no
propongo Vehículos diferentes.
Pensando en términos de
significado literal,
Uno crea exageraciones
y desaprobaciones.
Si uno piensa que son contradictorias,
Confuso, uno forma
diversas ideas.
Los niveles colectivos
y sus nombres, discordancias,
Surgimientos
característicos, aspiraciones, y entrenamientos
Son la explicación del
Buda del Gran Vehículo.
Quienes se esfuerzan en
estos se convierten en Budas.”
Entonces el Bodhisattva
Avalokiteshvara preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, ¿Cuál es el nombre de esta
forma de discurso de Dharma[95]que
explica Tu pensamiento? ¿Cómo debería de ser aprehendido?”
El Bhagavan
replicó: “Avalokiteshvara, esta es la enseñanza del significado definitivo de
los Niveles y la Perfecciones. Aprehéndelo como “La Enseñanza del Significado
Definitivo de los Niveles y las Perfecciones.”
Cuando esta enseñanza del significado definitivo de los
Bhumis y de las Paramitas fue explicado, setenta y cinco mil bodhisattvas
obtuvieron el samadhi del bodhisattva que ilumina el Mahayana.
Esto completa el Capítulo Noveno de Avalokiteshvara.
[1] Bodhisattva Bhumi.
[2] Bhumis.
[3] Rama (anga) significa Niveles o Bhumis.
[4]
Los diez aspectos de la práctica de la doctrina son: 1) hacer que los seres
copien los Sutras que están incluidos en el Canon de los Bodhisattvas, y que
contienen las enseñanzas del Mahayana; 2) memorizar los Sutras; 3) venerar los
Sutras; 4) dar los Sutras a otros; 5) honrarlos cuando son enseñados y
escuchados; 6) leer los Sutras; 7) recibir transmisiones orales para realizar su
significado completamente, 8)Recitar ampliamente aquellos Sutras de los que uno
ha obtenido la transmisión oral; 9) enseñarlos ampliamente a los demás; 10)
tras haber ido a un lugar solitario, contemplarlos, comprenderlos, realizarlos,
y meditar en ellos.
[5]
Realidad se refiere al Sendero puro de los Nobles, el cual es llamado
“realidad” porque debido a él uno se aparta del error.
[6]
En el Primer Bhumi o Nivel del Bodhisattva, los bodhisattvas no están dotados
con cualidades avanzadas, y por tanto no entienden la habituación a las
transgresiones sutiles de la ética. Esta
incapacidad es debida a tres oscurecimientos: 1) la ignorancia de las faltas
que son transgresiones sutiles; 2) la ignorancia de los diversos tipos de
acciones;3) el fructificación de una tendencia latente, lo cual es todo lo que
está asociado con lo que está manifestado debido a la conexión con esas mismas
ignorancias. A través del abandono de estos tres oscurecimientos, uno se
involucra en el esfuerzo correcto. Después de haber abandonado estos tres
oscurecimientos, uno entra en el Segundo Nivel y logra ocho cualidades puras:
pensamiento puro, amor puro, compasión pura, Perfecciones puras, percepción
pura con respecto a realizar las actividades de un Buda, maduración pura de los
seres, poderes puros, y cualidades puras. A partir del Primar Nivel y hasta el
Nivel de un Buda estas ocho cualidades se van haciendo progresivamente mayores
y más avanzadas.
[7]
Son llamadas “absorciones” porque son estados de concentración finales que
carecen de laxitud y excitación.
[8]
Son llamados “mundanos” porque están asociados con las impurezas, y porque
están involucrados.
[9]
La “retención” (dharani) tiene la naturaleza de la memoria y la
sabiduría. Hay cuatro tipos de retención: la retención de las enseñanzas, la
retención de los significados, las retenciones que son mantras secretos, y las
retenciones que son medios para conseguir las paciencias de los bodhisattvas.
El samadhi y la absorción son las causas de la sabiduría surgida de la
meditación, la retención es la causa de la sabiduría surgida de la escucha y la
contemplación.
[10]
Para entrar en el Cuarto Nivel, uno tiene que cultivar el desapasionamiento
hacia los estados meditativos. Las causas de no completar las ramas del Cuarto
Nivel son: el no permanecer de acuerdo a los deseos de uno en la contemplación
de las cosas concordantes con la Iluminación que uno ya ha alcanzado; y el no
ser capaz de permanecer en la mente completamente pura después de haber
abandonado el ansia hacia las absorciones y la doctrina.
[11] No
están completamente desapasionados hacia el samsara y nirvana puesto que no han
alcanzado el sendero de la no diferencia entre samsara y nirvana.
[12]
El Sexto Nivel no es conseguido por dos razones: los bodhisattvas son incapaces
de realizar individualmente, tal como es, el razonamiento de la generación
dependiente con respecto al verse envuelto en la existencia cíclica; y están
muy desanimados con respecto al sufrimiento y las aflicciones que son las
fuentes del sufrimiento.
[13]
En los primeros Cinco Niveles uno practica principalmente la meditación
asociada con los signos, y solo practica un poco la meditación carente de
signos. Sin embargo, en el Sexto Nivel la situación se invierte, y uno medita
principalmente en la carencia de signos. Hasta que los bodhisattvas no sean
capaces de realizar esta meditación continuamente e ininterrumpidamente, no
pueden progresar hacia el Séptimo Nivel.
[14] Es el
objeto de la comprensión de la meditación.
[15] Las
enumeraciones son objetos de la comprensión del Dharma.
[16] Son
objetos de la comprensión de los significados.
[17] Son
objetos de la comprensión de las etimologías.
[18] Dharmakaya.
[19]
En el Noveno Nivel los bodhisattvas obtienen la maestría sobre las cuatro
comprensiones. Los bodhisattvas del
Noveno Nivel no tienen la capacidad de perfeccionar el Dharmakaya que enseña
completamente el Dharma, y no pueden obtener la sabiduría sin obstáculos y sin
obstrucciones de las seis clarividencias.
[20]
En el Décimo Nivel hay las tres obstrucciones para entrar en el Nivel de un
Tathagata: la ignorancia en términos de apegos muy sutiles a los objetos de
conocimiento; la ignorancia en términos de obstrucciones muy sutiles
provenientes de todos los objetos de conocimiento; y las tendencias latentes
que surgen de ellos. Cuando uno supera estas tres obstrucciones “uno entra en
el Nivel de un Tathagata, alcanza las siete purezas superiores, y la pureza que
está libre del nacimiento. Uno perfecciona el Dharmakaya, y también alcanza una
visión profunda y sabiduría libre de apegos y obstrucciones.”
[21] Pramudita-Bhumi.
[22] Vimala-Bhumi.
[23] Prabhakari-Bhumi.
[24] Arcismati-Bhumi.
[25] Sudurjaya-Bhumi.
[26] Abhimukhi-Bhumi.
[27] Duramgama-Bhumi.
[28] Acala-Bhumi.
[29] Sadhumati-bhumi.
[30] Dharmamegha-Bhumi.
[31] Buddha-Bhumi.
[32]
En un primer momento, debido a la realización de un sendero de un “samadhi
semejante a un Vajra” ininterrumpido, uno abandona simultáneamente las semillas
más sutiles de las dos obstrucciones. Puesto que uno abandona las obstrucciones
de las aflicciones, está “libre de apego”. Puesto que uno abandona las
obstrucciones a la omnisciencia, está “libre de impedimentos”. En un segundo
momento, uno realiza un sendero de liberación y llega a estar Completamente
Iluminado con respecto a todos los aspectos de los objetos de conocimiento.
[33]
Aquellos que cultivan la generosidad, ética, y paciencia en los Niveles
Primero, Segundo, y Tercero son similares a los seres mundanos. Quienes están
en el Cuarto Nivel logran cualidades concordantes con la Iluminación, y pasan
más allá de lo mundano, conquistando completamente las dos visiones de la
creencia en una personalidad verdadera como constituyendo un “yo” y un “mío”
reales.
[34]
En el Quinto Nivel, a través de meditar en las Cuatro Verdades, uno entra en un
sendero en el que no hay diferenciación de las causas y efectos de la aflicción
y purificación con respecto a las Cuatro Verdades. Por lo tanto, uno abandona
los grandes oscurecimientos de “apartarse de” y “moverse hacia”.
[35]
Se refiere a considerar las aflicciones como existentes; esto es porque el
funcionamiento de los fenómenos compuestos es parte de la clase de los
fenómenos afligidos.
[36] Supone
el considerar la purificación como existente; esto sucede porque uno aprehende
los signos de los fenómenos purificados.
[37]
El primer oscurecimiento supone concebir a los seres como existentes; el
segundo supone conseguir los negadores como existentes. Esto supone el concebir
como existente el surgir de los signos sutiles de producción y cesación
debido a un tipo de karma innato de las
obstrucciones a la omnisciencia.
[38]
En el Séptimo Nivel uno medita de forma continua e ininterrumpida en la
carencia de signos, pero esto requiere esfuerzo. En el Octavo Nivel uno supera
esta necesidad de esfuerzo y se involucra en esta meditación sin esfuerzo,
logrando así la maestría sobre la
meditación de la carencia de signos, y la maestría respecto a los signos.
[39]
La maestría sobre la inspiración libre de miedo es la comprensión libre de
miedo, ya que uno entiende bien las facultades de los otros seres, y es diestro
en la enseñanza del Dharma.
[40]
Es una obstrucción sutil a la Omnisciencia.
[41] Se
refiere a todas las semillas de las obstrucciones aflictivas que operan
naturalmente.
[42] Porque
su objeto de observación-todos los seres- es muy vasto.
[43] Porque
buscan la Iluminación, un estado de perfección auspicioso.
[44] Las Seis
Perfecciones o Paramitas.
[45] Dana-paramita.
[46] Sila-paramita.
[47] Ksanti-paramita.
[48] Virya-paramita.
[49] Dhyana-paramita.
[50] Prajna-paramita.
[51]
Cultivando la generosidad.
[52]
Supone involucrarse en la enseñanza del Dharma
sin errores, enseñarlo lógicamente, y hacer que otros adopten las bases
de entrenamiento.
[53]
Es dar lo que es bueno, lo que es limpio, y lo que es adecuado tras haber
eliminado las manchas de la tacañería y de la acumulación de riqueza.
[54]
Consiste en proteger del sufrimiento, proteger la pérdida de la vida, y la
protección del continuo mental.
[55]
Significa que cuando es dañado, un bodhisattva piensa: “Esto es un resultado de
mis propias acciones, y por tanto estoy soportando el fruto de las acciones no
virtuosas que previamente yo he cometido”
[56]
Es la paciencia de un bodhisattva que se entrena correctamente y que se
encuentra con el sufrimiento, pero que es capaz de soportar incluso un gran
sufrimiento aunque parezca carecer de significado.
[57]
Tiene tres aspectos: no sentirse aterrorizado por la vacuidad, no estar atado a
los dos extremos, y ser firme con respecto al involucrarse en el ascetismo.
[58]
Tiene tres aspectos: el esfuerzo que se pone la armadura del gran amor, la
fuerza constante de la gran compasión, y la fuerza constante del gran esfuerzo.
[59] Tiene
tres aspectos: confiar en el significado con gran fe, implicarse en lo virtuoso
con gran práctica, e infundirlo en todos los seres con grandes dedicaciones.
[60]
Tiene tres aspectos: hacer esfuerzos insuperables para desarrollar la
ecuanimidad y la ética, trabajar para establecer a los otros en el significado
de las enseñanzas a través de las cuatro formas de reunir discípulos, y
practicar los medios hábiles con una sabiduría no dual.
[61]
Tiene tres aspectos: la mente que no concibe la doctrina, la doctrina que no
concibe la mente, y la mente concentrada que no concibe a ninguna de ellas.
[62] Tiene
tres aspectos: el que establece las cualidades corporales, el que establece las
cualidades de la sabiduría excelsa, y el que establece las cualidades de los
poderes y demás.
[63]
Tiene tres aspectos: los samadhis que son dedicaciones, los samadhis que lo penetran
todo, y los samadhis inmutables.
[64]
Tiene tres aspectos: destreza con respecto a las características de los
fenómenos compuestos; destreza con respecto al continuo de la existencia
cíclica, y destreza con respecto al abandono del continuo de la existencia
cíclica.
[65]
Tiene tres aspectos: es no permanencia debido a la vacuidad, no conceptual
debido a la carencia de signos, y no apegada debido la carencia de deseos.
[66]
Tiene tres aspectos: es la sabiduría que es aplicada a través de los samadhis
al sufrimiento inherente; la sabiduría que elimina el sufrimiento de los
fenómenos compuestos a través de los antídotos; y es la sabiduría que libera
completamente a uno del sufrimiento de la duda.
[67]
Supone el no buscar la fama o el aprovecharse de otros porque ellos han
practicado las Seis Perfecciones.
[68]
Pues practican en términos de las tres ruedas de purificación, esto es: viendo
al sujeto, a la acción, y al receptor como carentes de existencia inherente.
[69]
Debido a la fuerza de su creencia.
[70]
No se alaban ni desprecian a los demás, pues eso sería una falta grave.
[71]
Pues están libres de la pereza.
[72]
Pues están involucrados en prácticas vastas, y no pierden su entusiasmo.
[73]
“Puesto que los bodhisattvas practican el Dharma, cuando ven a otros que
también lo practican, no se comportan de forma tacaña o envidiosa con respecto
a las cosas materiales o al Dharma.”
[74]
El dar regalos, tras haber purificado las faltas, es dar con pureza de ética.
[75]
El no aprehender que: “Yo soy quien da, y eso que es dado es mío” y demás, es
la pureza de visión.
[76]
Es el dar regalos con una intención compasiva.
[77]
El dar regalos con un rostro honesto y hablando sinceramente es la pureza de
habla.
[78]
Dar regalos con el nombre correcto, conociendo su naturaleza y demás, es la
pureza de conocimiento.
[79]
Dar regalos tras haber abandonado las impurezas de la pereza, deseo, odio,
oscurecimientos, y demás, es la pureza de impurezas.
[80]
Es un samadhi que comprende bien los signos de las verdades convencionales.
[81]
Es un samadhi que observa un objeto que es la Talidad.
[82] Es un
samadhi que observa tanto los objetos convencionales, como los últimos.
[83] Madhyamaka.
[84]
La “exageración” es aprehender lo no existente como existente. La
“desaprobación” es la denigración de lo existente como no existente. Lo
imputado es solamente exageración y no es denigrado, porque es completamente
inexistente. Lo dependiente de otro no es denigrado porque sus naturalezas
existen. No es desaprobado porque existe solo como conceptualización de lo
irreal. Lo completamente establecido no es exagerado porque existe en realidad.
Con respecto a ello solo hay desaprobación.”
[85]
Las verdades convencionales están producidas a partir de condiciones, son
solamente imputadas, y surgen de la conceptualización, siendo irreales como un
sueño.
[86]
Los cinco tópicos de conocimiento son: filosofía, lógica, gramática, medicina,
y las labores manuales.
[87]
En esta analogía de comparar a los seres
con los fantasmas hambrientos, el agua es similar a los recursos inagotables de
los bodhisattvas. Debido a la gran compasión y mérito de los bodhisattvas, esos
recursos son puros y vastos. Pero el karma de los seres distorsiona los regalos
beneficiosos de los bodhisattvas, del mismo modo en que se dice que el karma de
los fantasmas hambrientos hace que no puedan ver el agua refrescante o que lo
perciban como algo sucio.
[88]
Todas las aflicciones entran dentro de dos categorías: 1) las innatas, 2) las
surgidas de una imputación. Las aflicciones innatas “las aflicciones son
objetos que han de ser abandonados a través del Camino de la Meditación. Las
aflicciones surgidas de una imputación “son aflicciones que son objetos que han
de ser abandonados a través del Camino de la Visión. Antes del Primer Bhumi o
Nivel de los Bodhisattvas estas aflicciones acompañan una a la otra, pero
cuando se alcanza el Camino de la Visión las aflicciones no innatas son
completamente destruidas.
[89]
Estas tendencias latentes son eliminadas en el Primer Nivel.
[90]
Son abandonadas en el Octavo Nivel.
[91]
Son abandonadas en el Nivel de un Tathagata.
[92]
Esto es porque generan aflicciones tras haber entendido las faltas de las
aflicciones. Esto es llamado “la característica de la ausencia de aflicción”.
[93]
Los bodhisattvas tienen aflicciones, pero no son vencidos por ellas. De este
modo, las aflicciones no pueden generar sufrimiento, y así estos bodhisattvas
son llamados “sin faltas”.
[94]
Los bodhisattvas desde el primer hasta el séptimo Bhumi “generan aflicciones de
forma que estas puedan ser vencidas y eliminadas para obtener el dominio sobre
sus propias consciencias”. Puesto que ellos tienen la motivación de ayudar a
los seres, son capaces de transmutar incluso las aflicciones en su beneficio.
[95] Sutra.
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