CAPITULO
OCHO. LAS PREGUNTAS DE MAITREYA.
Entonces el Bodhisattva
Maitreya preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, ¿Permaneciendo en qué, y
dependiendo de qué, practican la meditación de la calma mental[1]
y la meditación analítica[2]aquellos
Bodhisattvas que discurren en el Gran Vehículo?”
El Bhagavan
replicó: “Maitreya, permaneciendo en, y dependiendo de una inquebrantable
resolución de exponer el Dharma, y de alcanzar la Insuperable, Completa, y
Perfecta Iluminación”.
Maitreya: “El Bhagavan ha enseñado que cuatro
cosas son objeto de observación[3]
de la meditación de la calma mental y de la meditación analítica: las imágenes
conceptuales[4], las
imágenes no conceptuales[5],
los límites de los fenómenos[6],
y la realización del propósito[7].
Bhagavan, ¿Cuántos de entre estos son objeto de observación de la calma mental?
Bhagavan: Uno, las imágenes no conceptuales.
Maitreya: ¿Cuántos son objeto de observación
de la meditación analítica?
Bhagavan: Solo uno, las imágenes
conceptuales.
Maitreya: ¿Cuántos son objetos de observación
de ambos?
Bhagavan: Son dos: los límites de los
fenómenos, y la realización del propósito.
Maitreya: Bhagavan, permaneciendo en, y
dependiendo de esos cuatro objetos de observación de la meditación de la calma
mental y la meditación analítica, ¿Cómo buscan los Bodhisattvas la calma
mental, y cómo llegan a ser diestros en la visión profunda?
Bhagavan: Maitreya, yo he dado estas doce
formas de enseñanzas del Dharma a los Bodhisattvas: Sutras, discursos en prosa
y en verso, discursos proféticos, versos, sentencias llenas de intención,
enseñanzas específicas, narrativas, discursos históricos, historias de las
vidas anteriores del Buda, Sutras amplios, discursos sobre fenómenos
milagrosos, y discursos que definen tópicos específicos del conocimiento. Los
Bodhisattvas oyen bien, aprenden bien, lo analizan bien con sus mentes, y a
través de la visión profunda, realizan plenamente estas enseñanzas.
Entonces, permaneciendo en retiro[8],
habiendo asentado sus mentes de forma genuina en su interior, ellos mentalmente
prestan atención a esas enseñanzas que anteriormente han contemplado. Con una
atención interna continuada, ellos mentalmente prestan atención a esa mente la
cual es mentalmente contemplada por la mente. La flexibilidad física y mental
que surge a través de involucrarse en esta práctica de este modo y de forma
continuada, es la calma mental[9].
Así es como los Bodhisattvas buscan la calma mental.
Tras haber obtenido la flexibilidad física y mental, ellos
moran solo en eso. Tras haber abandonado ciertos aspectos de la mente[10],
ellos analizan y consideran internamente esas mismas doctrinas en la forma en
la que han sido contempladas como imágenes que son el centro de enfoque del
samadhi. La diferenciación, la completa diferenciación, la investigación
completa, el análisis completo, la paciencia, el interés, la discriminación, la
visión, y la investigación de los objetos que son conocidos con respecto a las
imágenes que son el centro de enfoque del samadhi, es la visión profunda[11].”
Maitreya: “Bhagavan, antes de obtener la
flexibilidad física y mental, cuando un Bodhisattva atiende en su interior a la
mente que observa la mente, ¿Cómo es llamada esa actividad mental?”
Bhagavan: “Maitreya, esto no es calma mental.
Has de saber que se parece al interés intensificado que es concordante con la
calma mental”.
Maitreya: “Bhagavan, antes de obtener la
flexibilidad física y mental, cuando un Bodhisattva atiende en su interior a
esas doctrinas que han sido contempladas como imágenes que son el centro de
enfoque del samadhi, ¿Cómo es llamada esta actividad mental?”
Bhagavan: “Maitreya, esto no es visión
profunda. Has de saber que se parece al interés intensificado que es
concordante con la visión profunda”.
Maitreya: “Bhagavan, el sendero de la calma
mental y el sendero de la visión profunda son diferentes o no son diferentes?”
El Bhagavan replicó:
“Maitreya, aunque no son diferentes, tampoco son lo mismo. ¿Por qué no son
diferentes? Porque la calma mental observa la mente, lo cual es también el
objeto de observación de la visión profunda. ¿Por qué ambas no son lo mismo?
Porque la visión profunda observa una imagen conceptual.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Qué es la imagen, el
centro de enfoque del samadhi que percibe una imagen? ¿Es diferente de la
mente, o no es diferente?”
Bhagavan: “Maitreya, no es diferente. ¿Por
qué no es diferente? Porque esa imagen es simplemente solo cognición. Maitreya,
yo he explicado que la consciencia es plenamente distinguida por el hecho de
que su objeto de observación es solo cognición”.
Maitreya: “Bhagavan, si esa imagen, el centro
de enfoque del samadhi, no es diferente de la mente física, ¿Cómo investiga la
mente a la propia mente?”
El Bhagavan
replicó: “Maitreya, aunque ningún fenómeno aprehende a otro fenómeno, no
obstante, la mente que es generada de esa forma aparece de esa forma. Maitreya,
por ejemplo, basado en la forma, la propia forma es vista en un espejo redondo
perfectamente claro; pero uno piensa:”Yo veo una imagen”. La forma y la
apariencia de la imagen parecen como hechos diferentes. Similarmente, la mente
que es generada de esta forma, y el centro de enfoque del samadhi conocido como
la “imagen” también aparecen como siendo hechos separados”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿Son las apariencias de
las formas de los seres y demás, los cuales permanecen con la naturaleza de
imágenes de la mente, no diferentes de la mente?”
Bhagavan: “Maitreya, son no diferentes. Sin
embargo, puesto que los seres que son como niños con una comprensión
distorsionada no reconocen esas imágenes como solo cognición, tal como en realidad
son, ellos elaboran concepciones erróneas”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿En qué punto los
Bodhisattvas solo cultivan la visión
profunda?”
Bhagavan: “Cuando atienden a los signos
mentales con una atención mental continuada”.
Maitreya: “¿En qué punto solo practican la
calma mental?”
Bhagavan: “Cuando ellos atienden a la mente
sin interrupción con una atención mental continuada”.
Maitreya: “¿En qué punto, habiendo combinado
ambas, calma mental y visión profunda, las unen?”
Bhagavan: “Cuando atienden mentalmente a la
mente fijada en un solo punto”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿Qué son los signos
mentales?”
Bhagavan: “Maitreya, son las imágenes
conceptuales que son el centro de enfoque del samadhi, los objetos de
observación de la visión profunda”.
Maitreya: “¿Qué es una mente sin
interrupción?”
Bhagavan: “Maitreya, es una mente que observa
la imagen, el objeto de observación de la calma mental”.
Maitreya: “¿Qué es la mente fijada en un solo
punto?”
Bhagavan: “Es la realización de: “Esta
imagen, la cual es el centro de enfoque del samadhi, es solo cognición”. Tras
haber realizado eso, es la atención mental a la Talidad”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿Cuántos tipos de visión
profunda hay?”
Bhagavan: “Maitreya, hay tres tipos: esa que
surge de los signos, esa que surge del examen, y esa que surge de la
investigación personal. ¿Qué es la visión
profunda que surge de los signos?
Es la visión profunda que atiende a una imagen conceptual, el centro de enfoque
del samadhi. ¿Qué es la que surge del
examen? Es la visión profunda que atiende mentalmente a su objeto para
entender bien, a través de la sabiduría, esos fenómenos que no fueron bien
entendidos, con respecto a esto o eso. ¿Qué
es la surgida de la investigación individual? Es la visión profunda que
atiende mentalmente a su objeto para unirse a la gran felicidad a través de la
liberación, contemplando a los fenómenos que han sido bien comprendidos gracias
a la sabiduría, con respecto a esto o eso.
Maitreya: “¿Cuántos tipos de calma mental
hay?”
Bhagavan: “Puesto que la calma mental es una
mente sin interrupción, también se dice que es de tres tipos. Por otro lado,
Maitreya, la calma mental es de ocho tipos: la primera concentración, la
segunda, la tercera, y la cuarta concentración[12];
la esfera del espacio ilimitado, la esfera de la consciencia ilimitada, la
esfera de la nada, y la esfera sin discriminaciones burdas pero no sin
discriminaciones sutiles[13].
Alternativamente, hay cuatro tipos: amor inmensurable, compasión inmensurable,
alegría inmensurable, y ecuanimidad inmensurable[14].”
Maitreya: “Bhagavan, si la calma mental y la
visión profunda “moran en las doctrinas”, y también “no moran en las
doctrinas”, ¿Qué es estar morando en las doctrinas? ¿Qué es no estar morando en
las doctrinas?”
Bhagavan: “Maitreya, la calma mental y la
visión profunda que están vinculadas al significado- a través del involucrase
con los signos de la doctrina de acuerdo a como han sido aprehendidos y
contemplados- moran en las doctrinas. La calma mental y la visión profunda que
están vinculadas al significado por confiar en las instrucciones y enseñanzas
de otros, sin atender a las doctrinas de acuerdo a como han sido aprehendidas y
contempladas- centrándose en cadáveres descoloridos o putrefactos, o en lo que
es concordante con eso; o en la impermanencia de los fenómenos compuestos, o en
el sufrimiento, o en la falta de entidad de
todos los fenómenos, o en la paz del Nirvana, o en lo que es concordante
con eso- son la calma mental y la visión profunda que no moran en las doctrinas.
Maitreya, yo designo a los bodhisattvas que siguen el Dharma,
dependiendo de la calma mental y la visión profunda que mora en las doctrinas,
como teniendo facultades agudas. Yo designo a aquellos que siguen el Dharma con
fe, dependiendo de la calma mental y de la visión profunda que no mora en las
doctrinas, como teniendo facultades torpes”.
Maitreya: “Bhagavan, si “la calma mental y la
visión profunda observan doctrinas no integradas”, y también “observan
doctrinas integradas”, ¿Qué es la observación de doctrinas no integradas? ¿Qué
es la observación de doctrinas integradas?”
Bhagavan: “Maitreya, si un bodhisattva
desarrolla una calma mental y una visión profunda que observa las doctrinas
particulares de los Sutras y demás de entre las doctrinas, puesto que esas
doctrinas han sido aprehendidas y contempladas, esto es la calma mental y la
visión profunda que observa doctrinas no integradas. Pero si un bodhisattva reúne esas doctrinas
de los Sutras y demás juntas, las agrupa de forma comprensible, las junta en
una unidad, y lleva a la mente el pensamiento:”Todas estas doctrinas fluyen
dentro de la Talidad, descienden dentro de la Talidad, han descendido dentro de
la Talidad; fluyen dentro de la Iluminación, descienden dentro de la
Iluminación, han descendido dentro de la Iluminación; fluyen dentro del
Nirvana, descienden dentro del Nirvana, han descendido dentro del Nirvana; fluyen
dentro de la transformación de la base, descienden dentro de la transformación
de la base, han descendido dentro de la transformación de la base[15].
Todas estas doctrinas han sido expresadas a través de la expresión manifiesta
de innumerables e inmensurables doctrinas virtuosas”; esto es la calma mental y
la visión profunda que observa las doctrinas integradas”.
Maitreya: “Bhagavan, si la calma mental y la
visión profunda observan “doctrinas parcialmente integradas”, y también
observan “doctrinas altamente integradas”, y también observan “doctrinas
inmensurablemente integradas”, ¿Qué es la observación de las doctrinas
parcialmente integradas? ¿Qué es la observación de las doctrinas altamente
integradas? ¿Qué es la observación de las doctrinas inmensurablemente
integradas?”
Bhagavan: “Maitreya, has de saber que la
calma mental y la visión profunda que están atendiendo mentalmente a las
doctrinas- desde la sección de los Sutras hasta la de los Sutras extensos[16],
los discursos sobre fenómenos milagrosos, y los discursos que definen tópicos
específicos- como una unidad son la observación de las doctrinas parcialmente
integradas. Has de saber que el estar atendiendo mentalmente a los Sutras y
demás, tantos como hayan sido aprehendidos colectivamente y contemplados, es la
observación de las doctrinas altamente integradas. Entiende que el atender
mentalmente comprendiendo a todas las inmensurables enseñanzas del Dharma del
Tathagata, a las inmensurables palabras y letras de la doctrina, y a la
inmensurable y siempre en incremento sabiduría e inspiración, son la
observación de las doctrinas inmensurablemente integradas”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿Cómo alcanzan los bodhisattvas
la calma mental y la visión profunda que observa las doctrinas integradas?”
Bhagavan: “Maitreya, has de saber que ellos
las alcanzan a través de cinco causas: en cada momento de atención mental ellos
destruyen todas las bases de las tendencias latentes. Tras haber abandonado
diversos factores de motivación, ellos alcanzan la alegría en la alegría del
Dharma. Entienden correctamente que las apariencias del Dharma son
inmensurables en las diez direcciones y que sus aspectos son ilimitados. Están
dotados con la realización del propósito, y surgen en ellos los signos no
imaginarios que son parcialmente concordantes con la purificación. Para
alcanzar, perfeccionar, y realizar el Dharmakaya[17],
ellos adoptan las causas de incremento de lo bueno, lo supremamente auspicioso”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿En qué Nivel[18]son
realizados la calma mental y la visión profunda que observan las doctrinas
integradas, y en qué Nivel son alcanzadas?”
Bhagavan: “Maitreya, has de saber que tras
haber sido realizadas en el Primer Nivel, el Muy Alegre, son ganadas en el
Tercer Nivel, el Luminoso. Sin embargo, Maitreya, incluso los bodhisattvas
principiantes no deberían de rechazar el entrenarse en ellas, y atender
mentalmente a ellas”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿En qué punto los samadhis de la calma mental y de la visión
profunda son conceptuales y analíticos? ¿En qué punto se convierten en un
samadhi no conceptual y solo analítico? ¿En qué punto se convierten en no
conceptuales y no analíticos?”
Bhagavan: “Maitreya, los samadhis de la calma
mental y visión profunda que experimentan los signos claros y burdos[19]
de las doctrinas que son analizadas de la misma forma en que han sido
aprehendidas e investigadas, son samadhis que son conceptuales y analíticos. La
calma mental y la visión profunda que no son analíticas cuando se están
experimentando los signos claros y burdos de estas mismas doctrinas, pero son
analíticas cuando se está experimentando una mera atención mental sutil de sus
apariencias aproximadas, son samadhis no conceptuales y solamente analíticos.
La calma mental y la visión profunda que son completamente analíticas debido a
estar atendiendo mentalmente a la experiencia de las doctrinas espontáneamente
y totalmente con respecto a todos sus signos, son un samadhi no conceptual y no
analítico.
Además, Maitreya, la calma mental y la visión profunda que
surgen de la investigación son un samadhi conceptual y analítico. La calma
mental y la visión profunda que surgen de la realización individual son un
samadhi no conceptual y solamente analítico. La calma mental y la visión
profunda que observan las doctrinas integradas son un samadhi no conceptual y
no analítico”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿Cuál es la causa de la
calma mental? ¿Cuál es la causa de la completa estabilización? ¿Cuál es la
causa de la ecuanimidad?”
Bhagavan: “Maitreya, cuando la mente está
excitada, o cuando uno teme llegará a excitarse, la atención mental a la
reflexión sobre los fenómenos[20]
y a la mente sin interrupción es la causa de la calma mental.
Maitreya, cuando la mente se llega a hacer torpe, o cuando
uno teme que llegará a hacerse torpe, la atención mental a fenómenos
placenteros[21] y a las
características de la mente[22]
es la causa de la completa estabilización.
Maitreya, cuando aquellos que están siguiendo un sendero que
está únicamente dedicado a la calma mental, o que está únicamente dedicado a la
visión profunda, o que es la unión de ambas, de forma natural sitúan sus mentes
en un estado que no está afectado por las dos aflicciones[23],
esta atención mental espontanea es la causa de la ecuanimidad.
Maitreya: “Bhagavan, cuando los bodhisattvas que están cultivando la calma mental y la
visión profunda comprenden la doctrina y los significados, ¿De qué forma
comprenden la doctrina? ¿Cómo comprenden los significados[24]?”
Bhagavan: “Maitreya, ellos comprenden la
doctrina a través de cinco aspectos: nombres, palabras, letras, individualidad,
e integración. ¿Qué son nombres? Es
aquello que es atribuido a los fenómenos afligidos o purificados como la
designación para las entidades o particularidades. ¿Qué son palabras? Son aquello que depende de la colección de esos
mismos nombres los cuales están asociados a través de las designaciones
convencionales de los objetos como siendo afligidos o puros. ¿Qué son letras? Son las unidades que son las bases de estas dos. ¿Qué es “comprendido a través de su individualidad”? Es la comprensión debida a la atención
mental que observa las doctrinas no integradas. ¿Qué es “comprendido a través de su integración”? Es la comprensión
debida a la atención mental que observa las doctrinas integradas. Todos ellos
son conocidos colectivamente como “comprensión de la doctrina”. Así es como los
bodhisattvas comprenden la doctrina.
Los bodhisattvas comprenden los objetos a través de estos
diez aspectos: a través de lo que existe relativamente; a través de lo que
existe de hecho; a través de lo que está aprehendiendo los objetos; a través de
haber aprehendido los objetos; a través de objetos que son moradas; a través de
objetos que son recursos; a través de objetos equivocados; a través de objetos
no equivocados; a través de objetos afligidos; a través de objetos purificados.
Maitreya, la totalidad de todos los tipos de división entre
fenómenos afligidos y fenómenos purificados es “eso que existe de forma
relativa”. Esto incluye a todos los cinco agregados, las seis esferas de los
sentidos interna, las seis esferas de los sentidos externa, y demás.
Maitreya, la Talidad de esos mismos fenómenos afligidos y de
los fenómenos purificados es “eso que existe de hecho”. Además, tiene siete
aspectos: la “Talidad de la originación”, es el sin principio y sin final de
los fenómenos compuestos; la “Talidad del carácter”, es la ausencia de una
identidad en las personas, y la ausencia de una identidad del fenómeno en los
todos los fenómenos; la “Talidad de la mente”, comprende que todos los
fenómenos son solo cognición; la “Talidad del estar permaneciendo”, es lo que
yo enseñé como la Verdad del Sufrimiento; la “Talidad del establecimiento
erróneo”, es lo que yo enseñé como la Verdad del Origen del Sufrimiento; la
“Talidad de la purificación”, es lo que yo enseñé como la Verdad del Cese del
Sufrimiento; y la “Talidad del correcto establecimiento”, es lo que yo enseñé
como la Verdad del Sendero.
Maitreya, debido a la Talidad de la originación, la Talidad
del estar permaneciendo, y a Talidad del establecimiento erróneo, todos los seres son similares e iguales.
Maitreya, debido a la Talidad del carácter y a la Talidad de
la cognición, todos los fenómenos son similares e iguales.
Maitreya, debido a la Talidad de la purificación, todas las
Iluminaciones- la Iluminación de los Oyentes, la Iluminación de los
Realizadores Solitarios, y la Suprema y Perfecta Iluminación- son similares e
iguales.
Maitreya, debido a la Talidad del correcto establecimiento,
la sabiduría unida a la calma mental y la visión profunda, la cual observa todo
lo que uno oye como una doctrina integrada, es similar e igual.
Maitreya, “lo que aprehende los objetos” son los fenómenos de
las cinco esferas de los sentidos físicos[25],
la mente, el pensamiento, la consciencia, y los factores mentales.
Maitreya, “los objetos aprehendidos” son las seis esferas de
los sentidos externas. Además, Maitreya, lo que aprehende los objetos también
son objetos aprehendidos.
Maitreya, “los objetos que son moradas” son los reinos
mundanos: los reinos de los seres que aparecen en diversos lugares. Estos
incluyen: un poblado, o cien poblados, o mil de estos, o cien mil de estos; una
región, o cien de estas, o cien mil de estas; un Jambudvipa, o cien de estos, o
mil de estos, o cien mil de estos; los cuatro grandes continentes, o cien de
estos, o cien mil de estos; un universo de tamaño medio de dos mil mundos, cien
de estos, mil de estos, o cien mil de estos; un gran universo de tres mil
mundos, cien de estos, mil de estos, cien mil de estos, diez millones de estos,
cien veces cien millones de estos, mil veces diez millones de estos, cien mil
veces diez millones de estos, un incalculable número de estos, cien veces un
incalculable número de estos, mil veces un incalculable número de estos, cien
mil veces un incalculable número de estos, o un número igual al de todas las
partículas atómicas que hay en las motas de polvo en cien mil veces un número
incalculable de grandes macrocosmos de tercer grado de los universos inmensurables
e incalculables de las diez direcciones.
Maitreya, yo he enseñado que “los objetos que son recursos”
son las posesiones y las ventajas que disfrutan los seres[26].
Maitreya, “los objetos erróneos” son las discriminaciones
erróneas, los pensamientos erróneos, y las visiones erróneas, tales como el
concebir lo impermanente como siendo permanente con respecto a esos objetos que
son aprehendedores y demás; discriminaciones erróneas, pensamientos erróneos, y
visiones erróneas, tales como el concebir el sufrimiento como gozo, lo impuro
como puro, y lo carente de entidad como poseyendo una entidad propia.
Maitreya, has de saber que “los objetos no erróneos” son lo
opuesto a estos, y que son los antídotos para ellos.
Maitreya, hay tres tipos de “objetos afligidos”: las
aflicciones que son las aflicciones de los Tres Reinos, las aflicciones de las
acciones, y las aflicciones del nacimiento.
Maitreya, “los objetos purificados” son cualquier tipo de
fenómeno que está en armonía con la Iluminación debido a que apartan a uno de
esos tres tipos de aflicción.
Maitreya, has de saber que todos los objetos están abarcados
por estos diez aspectos.
Maitreya, los bodhisattvas también comprenden los objetos a
través de cinco aspectos. ¿Cuáles son
esos cinco aspectos de los objetos? Son: las cosas cognoscibles, los
significados cognoscibles, el conocimiento, la obtención del fruto del
conocimiento, y la consciencia completa de esto.
Maitreya, tu deberías de ver “las cosas cognoscibles” como
siendo todos los objetos de conocimiento. Esto incluye lo que es conocido como
“los agregados”, “las esferas de los sentidos internas”, “las esferas de los
sentidos externas” y similares.
Maitreya, los “significados cognoscibles” son conocidos
correctamente por medio de sus diversos aspectos. Incluyen: lo convencional y
lo último, las faltas y las buenas cualidades, las condiciones, el tiempo, las
características de producción, permanencia, la desintegración, la enfermedad y
demás; el sufrimiento y el origen de sufrimiento y demás; la Talidad, el Límite
de la Realidad, el Dharmadhatu, los Sutras condensados, los Sutras Extensos,
ciertas profecías, las diferenciaciones, las preguntas y respuestas sobre las
escrituras, las afirmaciones, los
secretos, y las enseñanzas de las escrituras. Has de saber que las cosas concordantes
con todo esto son los “significados cognoscibles”.
Maitreya, “conocimiento” se refiere a los fenómenos que están
en armonía con la Iluminación, incluyendo ambos (lo convencional y lo último).
Estos (fenómenos) incluyen: las aplicaciones de la atención, los abandonos
correctos, y demás.
Maitreya, “la obtención del fruto de conocimiento” es: domar
el apego, rechazo, e ignorancia; abandonar completamente el apego, rechazo, e
ignorancia; el logro de los frutos de aplicarse a la virtud; y aquellas
cualidades comunes y no comunes, mundanas y supra mundanas de los Oyentes y
Tathagatas que yo he enseñado, y que deben de ser realizadas.
Maitreya, “la plena consciencia” es el conocimiento liberado
de esas mismas cosas que han sido realizadas, y que han sido enseñadas a otros
seres ampliamente y diestramente. Maitreya, has de saber que todos los objetos
están abarcados por estos cinco objetos.
Maitreya, los bodhisattvas también entienden los objetos a
través de cuatro aspectos. ¿Cuáles son
los cuatro aspectos de los objetos? Son: los objetos de apropiación de la
mente, los objetos de experiencia, los objetos de cognición, y los objetos de
aflicción y purificación. Has de saber, Maitreya, que todos los objetos también
están abarcados por estos aspectos de los objetos.
Maitreya, los bodhisattvas también entienden los objetos a
través de tres aspectos. ¿Cuáles son los
tres aspectos de los objetos? Son: los objetos que son palabras, los
objetos que son significados, y los objetos que son reinos.
Maitreya, “los objetos que son palabras” deberían de ser
vistos como siendo una agrupación de nombres y demás.
Maitreya, has de saber que “los objetos que son significados”
tienen diez aspectos: el carácter de realidad; el carácter de conocimiento; el
carácter de abandono; el carácter de realización; el carácter que diferencia
los aspectos de esos mismos caracteres de realidad y demás; el carácter de base
y que vincula a una base; el carácter de fenómenos que interrumpe el
conocimiento y demás; el carácter de fenómeno concordante; el carácter del perjuicio de la ignorancia y
similares; y los beneficios del conocimiento y similares.
Maitreya, “los objetos que son reinos” son los cinco reinos:
los reinos mundanos, el reino de los seres, el reino de cualidades, el reino de
la disciplina, y el reino de los métodos de la disciplina.
Maitreya, has de saber que todos los objetos también están
abarcados por estos tres aspectos”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿Cuáles son las
diferencias entre la comprensión de los objetos a través de la sabiduría
surgida de la escucha, la comprensión de los objetos a través de la sabiduría
surgida de la reflexión, y Oh Bhagavan, la comprensión de los objetos a través
de la sabiduría surgida del desarrollo de la calma mental y la visión
profunda?”
El Bhagavan
replicó: “Maitreya, a través de la sabiduría surgida de la escucha, los
bodhisattvas permanecen en las palabras; las toman en sentido literal, ellos no
aprehenden su propósito, y no las realizan. Son concordantes con la liberación,
y comprenden objetos que no son liberadores.
Maitreya, a través de la sabiduría surgida de la reflexión,
ellos aún se adhieren a las palabras, pero no las toman en sentido literal;
ellos aprehenden su propósito y las realizan. Son muy concordantes con la
liberación, y comprenden objetos que no son liberadores.
Maitreya, a través de la sabiduría que surge de la
meditación, los bodhisattvas se adhieren a las palabras y no se adhieren a las
palabras; ellos las toman literalmente y aprehenden su significado; ellos las
realizan a través de imágenes que son el centro de enfoque del samadhi que está
acorde con las cosas cognoscibles. Son completamente concordantes con la liberación,
y también comprenden objetos que son liberadores. Maitreya, estas son las
diferencias entre ellos.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Qué es el conocimiento
de los bodhisattvas que cultivan la meditación de la calma mental y la
meditación analítica que entiende la doctrina, y que entiende los objetos? ¿Qué
es su visión profunda?”
Bhagavan: “Maitreya, aunque yo explico el
conocimiento y la visión profunda de muchas formas, las explicaré de forma
concisa: la sabiduría de la meditación de la calma mental y de la meditación
analítica que observa las doctrinas integradas es conocimiento. La sabiduría de
la meditación de la calma mental y de la meditación analítica que observa las
doctrinas sin estar integradas, es visión profunda.”
Maitreya: “Bhagavan, a través del desarrollo
de la meditación de la calma mental y de la meditación analítica, ¿Cómo
eliminan los bodhisattvas qué tipo de signos, y con qué tipo de atención
mental?”
Bhagavan: “Maitreya, a través de la atención
mental a la Talidad ellos eliminan los signos de las doctrinas y los signos de
los objetos. Con respecto a los nombres, por medio del no observar la
naturaleza de los nombres, y por medio de no estar percibiendo como reales los signos
de su permanencia, ellos eliminan los signos.
Lo mismo que sucede respecto a los nombres, también sucede
con respecto a todas las palabras, letras, y significados. Maitreya, con
respecto a todo hasta a través de los reinos: por no observar la naturaleza de
los reinos, y también por no percibir como reales los signos de su permanencia,
ellos eliminan los signos.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿También son eliminados
los signos que comprenden el objeto
Talidad?”
Bhagavan: “Maitreya, con respecto a lo que comprende
el objeto Talidad, puesto que uno no observa lo que no tiene signos, ¿Qué hay
que eliminar? Maitreya, lo que comprende el objeto Talidad supera a todos los
signos de doctrinas y objetos. Yo no puedo afirmar que sea superado por nada.
Maitreya: “Bhagavan, el Bhagavan ha
dicho:”Uno no puede examinar los signos de su propio rostro con, por ejemplo,
un recipiente de agua sucia, un espejo sucio, o en un estanque agitado; uno puede
hacerlo con sus opuestos. Similarmente, las mentes que no meditan no pueden
conocer la realidad tal como es[27];
mientras que aquellos que han meditado pueden hacerlo”. En este contexto, ¿Qué
es el análisis mental? ¿En qué tipo de Talidad estaba pensando el Bhagavan?”
El Bhagavan
replicó: “Maitreya, hay tres tipos de análisis mental: el análisis mental
surgido del escuchar, el análisis mental surgido de la reflexión, y el análisis
mental surgido de la meditación. Yo enseñé esto pensando en la Talidad de la
cognición”.
Maitreya: “Bhagavan, ¿De cuantos signos habla
el Bhagavan para los bodhisattvas que comprenden las doctrinas y que comprenden
los objetos, y que están involucrados en la eliminación de los signos? ¿Por qué
(medio) son eliminados estos signos?”
Bhagavan: “Maitreya, son de diez tipos, y son
eliminados por la vacuidad. ¿Cuáles son estos diez? Son:
Los diversos signos de las sílabas y palabras a través de las
cuales es comprendido el significado de la doctrina. Estos son eliminados por la vacuidad de todos
los fenómenos.
Los signos que son un continuo de producción, destrucción,
permanencia, y transformación a través de los cuales el significado de la
Talidad del permanecer es comprendido,
son eliminados por la vacuidad del carácter y la vacuidad de lo que no tiene
principio ni fin.
Los signos del discernimiento de una personalidad verdadera y
los signos del pensar: “Yo soy”, a través de los cuales uno comprende los
objetos de aprehensión, son eliminados por la vacuidad de lo interno y por la
vacuidad de lo no observable.
Los signos de discernimiento del disfrute a través del cual
uno comprende el objeto aprehendido, son eliminados por la vacuidad de lo
externo.
Los signos de felicidad interior y los signos de fascinación
externa a través de los cuales uno comprende los objetos que son recursos,
tales como los servicios de hombres y mujeres, y las posesiones, son eliminados
por la vacuidad de lo externo y por la vacuidad de una entidad inherentemente
existente.
Los signos de lo inmensurable a través de los cuales uno
comprende los objetos que son moradas, son eliminados por la vacuidad de lo
grande.
Los signos internos de la liberación llena de paz que
dependen de la comprensión de la ausencia de forma, son eliminados por la
vacuidad de los fenómenos compuestos.
Los signos de la ausencia de identidad de las personas, los
signos de la ausencia de identidad de los fenómenos, los signos de la
solo-cognición, y los signos de lo Último a través de los cuales uno comprende
el objeto de la Talidad del carácter, son eliminados por la vacuidad que ha ido
más allá de los extremos, por la vacuidad de lo no existente, por la vacuidad
de la existencia inherente de lo no existente, y por la vacuidad de lo Último.
Los signos de lo no compuesto y los signos de lo inmutable a
través de los cuales uno comprende el objeto de la Talidad pura, son eliminados
por la vacuidad de los fenómenos compuestos y por la vacuidad de inclusión.
Los signos de vacuidad a través de los cuales uno lleva a la
mente la propia vacuidad que es un antídoto para estos signos, son eliminados
por la vacuidad de la vacuidad.”
Maitreya: “Bhagavan, cuando los bodhisattvas
eliminan los diez tipos de signos, ¿Cuáles son los signos que ellos eliminan?
¿De qué signos de esclavitud son liberados?”
Bhagavan: “Maitreya, eliminado el signo de la
imagen, el centro de enfoque del samadhi, uno es liberado de los signos que son
los signos de las aflicciones; esos signos también son eliminados. Maitreya,
has de saber que las vacuidades en realidad son antídotos para los signos. Cada
una de las vacuidades es también un antídoto para alguno de los signos.
Maitreya, por ejemplo, aunque las aflicciones no están
establecidas, debido a la proximidad, o a la íntima proximidad con las
condiciones, desde la ignorancia hasta la vejez y la muerte, en realidad, los
fenómenos compuestos son descritos como estando establecidos. Deberías también
de discernir (estas vacuidades) de este modo.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Qué es lo que realizan
los bodhisattvas en el Mahayana que combina los signos de la vacuidad inmutable,
sin que degenere en arrogancia con respecto al carácter de la vacuidad?”
Entonces el Bhagavan
replicó al Bodhisattva Maitreya: “¡Excelente! Maitreya, tú estás
preguntando al Tathagata con respecto a
este asunto para que los bodhisattvas no se separen de la vacuidad. ¡Esto es
muy bueno! ¿Por qué? Maitreya, los bodhisattvas que no se separan de la
vacuidad tampoco se separan del Mahayana. Por tanto, Maitreya, escucha bien y
te explicaré de forma concisa el carácter de la vacuidad.
Maitreya, el carácter dependiente de otro y el carácter
completamente establecido son observados en todos los aspectos como siendo un
carácter libre del carácter imputado, el cual es: o bien afligido, o
purificado. Este carácter es lo que ha sido enseñado en el Mahayana como el
carácter de la vacuidad.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Cuántos tipos de
samadhis de la meditación en la calma mental y de la meditación analítica están
incluidos (en esta enseñanza)?”
Bhagavan:”Has de saber que están incluidos
todos los muy diversos tipos de samadhi de los Oyentes, Bodhisattvas, y
Tathagatas que yo he enseñado.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿De qué causas surge la
calma mental y la visión profunda?”
Bhagavan: “Maitreya, surgen de la causa de la
práctica de una moralidad pura, y surgen de la causa de una visión pura que
proviene del escuchar y reflexionar.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Explicarás los
resultados de estos?”
Bhagavan: “Maitreya, la mente pura es el
resultado. La sabiduría pura es el resultado. Además, Maitreya, has de saber
que todas las cualidades virtuosas mundanas y supra mundanas de los Oyentes, o
de los Bodhisattvas, o de los Tathagatas, son el resultado de la calma mental y
de la visión profunda.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Cuáles son las
funciones de la calma mental y de la visión profunda?”
Bhagavan: “Maitreya, liberan de las dos
cadenas: las cadenas de los signos, y las cadenas de las tendencias.”
Maitreya: “Bhagavan, de entre las cinco
clases de obstáculos de los que habló el Bhagavan, ¿Cuáles son obstáculos para
la calma mental? ¿Cuáles son obstáculos para la visión profunda? ¿Cuáles son
obstáculos para ambas?”
Bhagavan: “Maitreya, has de saber que las
visiones que sobrevaloran el cuerpo y los recursos, son obstáculos para la
calma mental. El no obtener instrucción de los Nobles de acuerdo con los deseos
de uno, es un obstáculo para la visión profunda. El permanecer en la confusión
y el conformarse con los logros inferiores, son obstáculos para ambos. Debido
al primero de ellos, uno no se aplica; debido al segundo, uno no completa el
entrenamiento.”
Maitreya: “Bhagavan, de entre las cinco
obstrucciones, ¿Cuál es una obstrucción para la calma mental? ¿Cuál es una
obstrucción para la visión profunda? ¿Cuál es una obstrucción para ambas?”
Bhagavan: “Maitreya, el letargo y el sueño
son obstrucciones para la calma mental. La excitación, el arrepentimiento, y la
duda son obstrucciones para la visión profunda. La obsesión por obtener una
experiencia deseable, y la intención de dañar son obstrucciones para ambas.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Cuándo es completamente
purificado el sendero de la calma mental?”
Bhagavan:”Maitreya, en punto en el que el
letargo y el sueño son completamente conquistados.”
Maitreya:”Bhagavan, ¿Cuándo es completamente
purificado el sendero de la visión profunda?”
Bhagavan:”En el punto en el que la excitación
y el arrepentimiento son completamente conquistados.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Cuántos tipos de
distracción descubren los bodhisattvas que están practicando la calma mental y
la visión profunda?”
El Bhagavan replicó:
“Maitreya, hay cinco tipos: la distracción de la contemplación mental, la
distracción mental externa, la distracción mental interna, la distracción de
los signos, y la distracción de las tendencias latentes.
Maitreya, si los bodhisattvas olvidan las contemplaciones
mentales del Mahayana y adoptan las contemplaciones mentales de los Oyentes y
Realizadores Solitarios, esto es una distracción de la contemplación mental.
Si dejan que sus mentes se dispersen hacia las cinco
cualidades externas deseables, o a diversiones, signos[28],
conceptualizaciones[29],
aflicciones, aflicciones secundarias[30],
y objetos externos de observación[31],
esto es distracción mental externa.
Si ellos llegan a estar afligidos, bien por la laxitud debida
al letargo, el sueño, o por apetencia del gusto de la absorción meditativa, o
por alguna de las aflicciones secundarias vinculadas con la absorción
meditativa[32], esto
es una distracción mental interna.
Si, dependiendo de signos externos, ellos mentalmente
atienden a los signos que son el centro de enfoque de los samadhis internos,
esto es la distracción de los signos.
Si, dependiendo de la práctica mental interna, ellos
atribuyen el concepto de “yo soy” a los sentimientos que surgen debido a las tendencias
latentes colectivas, esto es la distracción de las tendencias latentes.”
Maitreya: “Bhagavan, ¿Qué contrarrestan la
calma mental y la visión profunda desde el Primer Nivel del Bodhisattva, hasta
el Nivel de un Tathagata?”
Bhagavan: “Maitreya, en el Primer Nivel, la
calma mental y la visión profunda contrarrestan las aflicciones de las malas
transmigraciones, y las aflicciones de las acciones y el nacimiento. En el
Segundo Nivel, contrarrestan el surgir de los errores que son infracciones muy
sutiles. En el Tercer Nivel, contrarrestan el apego a las experiencias
deseables. En el Cuarto Nivel, contrarrestan el ansia hacia la absorción
meditativa y el ansia hacia los fenómenos. En el Quinto Nivel, contrarrestan
exclusivamente el apartarse de o el moverse hacia el samsara o Nirvana. En el
Sexto Nivel, contrarrestan el surgir de múltiples signos. En el Séptimo Nivel,
contrarrestan el surgir de los signos sutiles. En el Octavo Nivel,
contrarrestan la búsqueda de la carencia de signos, y el no tener el dominio
sobre los signos. En el Noveno Nivel, contrarrestan el no tener el dominio
sobre la enseñanza del Dharma en todos sus aspectos. En el Décimo Nivel,
contrarrestan el no haber conseguido la comprensión perfecta del Dharmakaya.
Maitreya, en el Nivel de un Tathagata, la calma mental y la
visión profunda contrarrestan las obstrucciones de las aflicciones y las
obstrucciones a la Omnisciencia que son supremamente sutiles. A través del
haber conquistado completamente esas obstrucciones, (los Tathagatas) obtienen
una visión y conocimiento que no está apegado a nada, y que no está obstruido
por nada. Ellos permanecen en el objeto de observación que es la realización
del propósito, el Dharmakaya completamente puro.”
Maitreya: “Bhagavan, después de que los
bodhisattvas hayan conseguido la calma mental y la visión profunda, ¿Cómo
realizan la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación?”
El Bhagavan replicó:”Maitreya,
los bodhisattvas, tras haber obtenido la calma mental y la visión profunda,
comienzan con los siete tipos de Talidad. Con sus mentes absortas en las doctrinas
de acuerdo a como ellos han oído y contemplado, ellos internamente atienden a
la Talidad que es aprehendida, bien considerada, y bien realizada. De esta
forma, la mente entra pronto en un gran equilibrio con respecto a todo
surgimiento, incluso de los signos más sutiles. ¿Qué necesidad hay de decir
nada respecto a los signos más burdos?
Maitreya, los signos muy sutiles son estos: los signos de la
apropiación mental[33];
los signos de experiencia[34];
los signos de cognición[35];
los signos de aflicción y de purificación[36];
los signos internos[37];
los signos externos[38];
los signos de ambos, internos y externos[39];
los signos implicados en el pensar:”Tengo que trabajar para la salvación de
todos los seres”[40]; los
signos del conocimiento[41];
los signos de Talidad[42],
la Verdad del Sufrimiento, la Verdad del Origen del Sufrimiento, la Verdad del
Cese del Sufrimiento, y la Verdad del Sendero; los signos de los fenómenos
compuestos[43]; los
signos de los fenómenos no compuestos[44];
los signos de permanencia[45];
los signos de impermanencia[46];
los signos que tienen una naturaleza vinculada con el sufrimiento y el cambio[47];
los signos que tienen una naturaleza que es inmutable[48];
los signos no similares a las características de los fenómenos compuestos; los
signos de sus propias características[49];
los signos de universalidad[50],
como en el contexto de conocer todo como “todo”; los signos de la ausencia de
entidad en las personas[51];
y los signos de la ausencia de entidad en los fenómenos[52].
En relación a su surgimiento, la mente entra en gran equilibrio.
Entrando en la Talidad de esta forma, y permaneciendo allí
frecuentemente, ellos limpian completamente sus mentes de los obstáculos
ocasionales, de las obstrucciones, y distracciones, generando los siete
aspectos del conocimiento que realiza individualmente los siete aspectos de la
Talidad que son conocidos por uno mismo[53]
individualmente e internamente[54].
Eso es el Camino de la Visión del Bodhisattva.
Por haber alcanzado esto, los bodhisattvas entran en la
realidad libre de faltas. Han nacido en la Familia de los Tathagatas. Alcanzan
el Primer Nivel, y también experimentan los beneficios de ese Nivel. Puesto que
han logrado previamente la calma mental y la visión profunda, ellos logran los
dos primeros tipos de objeto de observación: las imágenes conceptuales, y las
imágenes no conceptuales. Por haber alcanzado el Camino de la Visión de esta
forma, ellos logran el Nivel de la Observación de los Límites de los Fenómenos.
Entrando en el Camino de la Meditación, ellos progresan hacia
los Niveles Superiores. Cuando ellos atienden mentalmente a los tres tipos de
objetos de observación, es como el quitar una uña larga con una uña corta. De
la misma forma en la que una uña corta expulsa a una uña larga, por medio de la
eliminación de los signos internos ellos consiguen eliminar todos los signos
concordantes con las aflicciones. Cuando eliminan los signos, también eliminan
las tendencias latentes.
Por el dominio de los signos y de las tendencias latentes, los
bodhisattvas gradualmente se van elevando más y más alto en los Niveles,
purificando la mente tal como se hace con el oro. Entonces ellos realizan la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, y consiguen el objeto de
observación que es la realización del propósito.
Maitreya, cuando los bodhisattvas logran la calma mental y la
visión profunda de este modo, ellos realizan la Insuperable, Completa, y
Perfecta Iluminación.”
Maitreya:” ¿Cómo debería de practicar un
bodhisattva para lograr manifiestamente los grandes poderes de un Bodhisattva[55]?”
Bhagavan: “Maitreya, los bodhisattvas que son
diestros[56]con
respecto a los seis tópicos manifiestamente alcanzan los grandes poderes del
bodhisattva. Esos poderes incluyen la destreza con respecto al surgir de la
mente, la permanencia de la mente, la emergencia de la mente, el incremento de
la mente, la disminución de la mente, y la destreza en los medios.
¿En qué punto llegan a
ser diestros con respecto al surgir de la mente? Son diestros con respecto
al surgir de la mente tal como realmente es, cuando conocen los dieciséis
aspectos del surgir de la mente. Los dieciséis aspectos del surgir de la mente
son:
La cognición que es una base y un receptáculo, que es la
apropiación de la consciencia[57].
La cognición que tiene varios objetos de observación, es una
consciencia mental conceptual que aprehende simultáneamente objetos tales como
la forma y similares; que aprehende de forma simultánea los objetos internos y
externos; que en un momento, en un instante, o en un periodo de tiempo muy
corto está absorta simultáneamente en muchos samadhis; que ve muchos Campos de
Buda y muchos Tathagatas. Esto es solamente una consciencia mental conceptual[58].
La cognición de los pequeños signos observables vinculados al
Reino del Deseo.
La cognición de los vastos signos observables vinculados al
Reino de la Forma.
La cognición de los ilimitados signos observables vinculados
a las esferas del espacio ilimitado y la consciencia ilimitada.
La cognición de los signos sutiles observables vinculados a
la esfera de la nada.
La cognición de los signos finales observables vinculados a
la esfera de ni discriminación, ni no discriminación.
La cognición de la Carencia de Signos, la cual observa lo
supra mundano y la cesación.
Eso que está vinculado con el sufrimiento, es el estado de
los seres infernales.
Eso que está vinculado con las diversas sensaciones, acontece
en el Reino del Deseo.
Eso que está vinculado con la alegría, es la primera y
segunda concentración.
Eso que está vinculado con el éxtasis, es la tercera
concentración.
Eso que está vinculado con ni el sufrimiento, ni el no
sufrimiento; ni con el éxtasis ni el no éxtasis, es eso que está vinculado con
la cuarta concentración hasta llegar a la esfera de ni discriminación, ni no
discriminación[59].
Eso que está vinculado con las aflicciones, es el vincularse
con las aflicciones y las aflicciones secundarias.
Eso que está vinculado con la virtud, es el vincularse con la
fe y demás[60].
Eso que está vinculado con lo neutro, no está vinculado con
ninguna[61].
¿En qué punto llegan a
ser diestros con respecto a la permanencia (de la mente)? Esto sucede
cuando ellos conocen la Talidad de la cognición tal como es.
¿En qué punto llegan a
ser diestros con respecto a la emergencia[62]?
Esto ocurre cuando ellos conocen, tal como son, los dos tipos de ataduras, las
ataduras de los signos[63]
y las ataduras de las tendencias latentes[64].
Tras haber conocido esto completamente, ellos son diestros en términos de:
“Esta mente emerge de eso”.
¿En qué punto llegan a
ser diestros con respecto al incremento? Cuando la mente que es un antídoto
para los signos y tendencias latentes es producida y se incremente, entonces
son diestros con respecto al incremento, sabiendo que:”Esto es producido y se
incrementa”.
¿En qué punto llegan a
ser diestros con respecto a la disminución? Cuando la mente que está
afligida con signos y tendencias latentes que son discordantes con esa
destreza, disminuye y decrece, ellos son diestros con respecto a la
disminución, sabiendo que:”Disminuye y decrece”.
¿En qué punto llegan a
ser diestros en los medios[65]?
Esto ocurre cuando ellos meditan en las ocho liberaciones, las ocho esferas de
lo superable, y en las diez esferas de la totalidad. Maitreya, de esta forma
los bodhisattvas han logrado manifiestamente, lograrán manifiestamente, y están
logrando manifiestamente los grandes poderes del Bodhisattva”.
Maitreya: “Bhagavan, el Bhagavan ha dicho:”En
la esfera del Nirvana, sin un resto de los agregados, todas las sensaciones
cesan completamente”. Bhagavan, ¿Qué son esas sensaciones válidas (que cesan)?
Bhagavan: “Maitreya, en resumen, hay dos
clases de sensaciones que cesan: la consciencia de las tendencias latentes que
son moradas[66], y la
consciencia de los objetos que son los frutos[67]
de estas.
La consciencia de las tendencias latentes que son las moradas
debería de ser conocida como siendo de cuatro clases: la consciencia de las
tendencias latentes del Reino de la Forma[68],
la consciencia de las tendencias latentes del Reino Sin Forma[69],
la consciencia de las tendencias latentes que ha llegado a fructificar[70],
y la consciencia de las tendencias latentes que no ha llegado a fructificar[71].
Aquellas que han llegado a fructificar son todo lo que existe ahora; aquellas
que no han llegado a fructificar son todo lo que servirá como causas en el
futuro.
Has de saber que la consciencia de los objetos también es de
cuatro clases: la conciencia de moradas, la consciencia de propiedad, la
consciencia de recursos, y la consciencia de las confianzas. Además, (la
consciencia de los objetos) acontece en la esfera del Nirvana con residuos de
los agregados. Aunque esto incluye a la consciencia de eso que no ha llegado a
fructificar, eso que es discordante con las experiencias de las sensaciones que
surgen del contacto, no ha cesado completamente. Por tanto uno experimenta
sensaciones subsidiarias. Con la consciencia de eso que ha llegado a
fructificar, los dos tipos de sensaciones cesan completamente: aunque esto
incluye consciencia, uno experimenta solo esas sensaciones que surgen del
contacto. Cuando uno pasa más allá del pesar, mezclado en la esfera del Nirvana
sin restos de los agregados, incluso eso cesa. Por consiguiente, se ha dicho
que: “Todas las sensaciones cesan en la esfera del Nirvana sin residuos de los
agregados”.
Después de haber dicho esto, el Bhagavan dijo al Bodhisattva Maitreya: “Maitreya, tu preguntas al
Tathagata acerca del yoga con destreza y buen discernimiento, comenzando con el
más completo y puro sendero del yoga. ¡Esto es excelente y bueno! Yo también
enseño este sendero del yoga completamente e impecablemente. Todos aquellos que se han
llegado a ser Budas Perfectos en el pasado, o que llegarán a ser Budas
Perfectos en el futuro, también enseñan o enseñarán de este modo. Es
conveniente que los Hijos e Hijas de Buena Familia se esfuercen en esto.”
Entonces el Bhagavan habló en verso:
“Cualquier tipo de
doctrinas que son designadas y postuladas
Lo son para el gran
propósito del esfuerzo en el yoga.
Aquellos que confíen en
estas doctrinas y
Que trabajen en este
yoga alcanzarán la Iluminación.
Aquellos, que buscando
faltas, discuten estas palabras,
Y estudian todas las (otras)
doctrinas buscando la liberación están,
Maitreya, tan lejos de
este yoga,
Como distante está el
cielo de la tierra.
Aquellos sabios que
benefician a los seres
No buscan recompensas
cuando se esfuerzan en ayudar a los seres.
Aquellos que esperan
una recompensa no alcanzarán
La alegría suprema
libre de los intereses materialistas.
Aquellos que, con
deseo, dan instrucciones de Dharma,
Han renunciado al
deseo, pero aún están aferrados a él.
Estos seres engañados
obtienen el Dharma precioso y sin precio,
Pero vagan en la
miseria.
Por lo tanto, abandona
vigorosamente el enfrentamiento,
La conmoción mundana, y
la elaboración conceptual.
Para liberar a los
seres mundanos, incluyendo a los dioses,
Haz un gran esfuerzo en
este yoga.”
Entonces el Bodhisattva
Maitreya preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, ¿Cuál es el nombre de esta forma
de Discurso del Dharma que explica Tu pensamiento? ¿Cómo debería de ser
aprehendido?”
El Bhagavan
replicó:”Maitreya, esta es la enseñanza del significado definitivo del yoga.
Aprehéndelo como “La Enseñanza del Significado Definitivo del Yoga.”
Cuando esta enseñanza del significado definitivo del Yoga fue
explicado, seiscientos mil seres generaron la aspiración hacia la Insuperable,
Completa, y Perfecta Iluminación. Tres cientos mil Oyentes purificaron el Ojo
del Dharma que está libre de polvo y es inmaculado con respecto al Dharma.
Ciento cincuenta mil Oyentes liberaron sus mentes de las contaminaciones de
forma tal que no renacerían. Setenta y cinco mil bodhisattvas alcanzaron la contemplación
mental del Gran Yoga.
Esto completa el Capítulo Ocho de Maitreya.
[1] Samatha.
[2] Vipashyana.
[3]
Alambana, cualquier tipo de objeto
que el meditador lleva a la mente.
[4]
Son los objetos de actividad imaginados por el samadhi que son parcialmente
similares a cosas que son objetos de conocimiento.
[5]
Son objetos correctos que son que son el centro de enfoque del samadhi y que
son parcialmente similares a cosas que son objetos de conocimiento.
[6]
Bhuta-koti, el límite de la realidad tal como nosotros la
conocemos; se refiere a la observación de los aspectos relativo y último de los
fenómenos.
[7] La
realización del Dharmakaya o Cuerpo
de la Verdad.
[8]
Retiro significa estar apartado físicamente. “Permaneciendo en retiro”
significa el aislamiento mental. Hay tres tipos de aislamiento: una morada
excelente, un comportamiento excelente, y un aislamiento excelente. Las moradas
excelentes son de tres tipos: ermitas, lugares sin cabezas de familia, y
viviendas sin techo. Estas últimas las
constituyen los cementerios, ermitas, cuevas en las montañas, y los campos.
[9] Samatha.
[10]
Los aspectos que se abandonan son las imágenes no conceptuales, los objetos de
observación del sendero de la calma mental.
[11]
Vipashyana.
[12] Los cuatro
Jñanas.
[13] Los
cuatro logros sin forma.
[14] Los
cuatro inmensurables.
[15]
Se refiere a los cambios que se producen a través del cultivo de las
acumulaciones de mérito y sabiduría.
[16] Sutras Vaipulya o Discursos Extensos.
[17] El
Cuerpo de la Verdad de un Buda.
[18] Bhumi.
[19]
“Los signos claros y burdos” son imágenes en el nivel de asociación con
conceptualización de la primera concentración. Los “Signos burdos” incluyen a
todos los signos que son fuentes de la aflicción.
[20]
Son cosas tales como reflexionar sobre cadáveres, los distintos sufrimientos,
la impermanencia, etc, que reducen la excitación y ayudan realizar la
naturaleza de sufrimiento del samsara.
[21] Tales
como la visualización de Budas.
[22] Su
luminosidad.
[23] La de la
excitación y la de la torpeza mental.
[24] Artha.
[25] Ojo,
oído, nariz, lengua, y tacto.
[26] Hay
catorce objetos que son recursos: comida, bebida, vehículos, ropa, ornamentos,
la risa, el canto, los instrumentos musicales, perfumes, guirnaldas de flores,
ungüentos, vasos, exhibiciones, y hombres y mujeres.
[27] Su
Talidad.
[28] Aquí
“signos” se refiere a las formas de hombres, mujeres, y demás.
[29] Con
respecto al deseo, intención de dañar, y demás.
[30]
Las aflicciones secundarias son todas las bases que son concordantes con el
hacer una mente afligida.
[31] Todos
los aspectos de los objetos.
[32]
Los seres que sienten apetencia por las cuatro concentraciones y por las cuatro
absorciones sin forma, pueden lograr un nacimiento entre los dioses de larga
vida. A través de esto pierden la habilidad de practicar las concentraciones y
las absorciones, y así se apartan del beneficio a los seres.
[33]
Con respecto a los “signos de apropiación mental”, hay dos causas para conectar
las vidas con la base de la consciencia: 1) las predisposiciones para
aprehender manifiestamente el carácter imputado, 2) la apropiación de las
facultades de los sentidos, que sirven como bases de la consciencia. Cuando
viendo el cuerpo, y estableciendo la atención mental en el cuerpo-el cuerpo
interno, el cuerpo externo, y los cuerpos que son tanto internos como externos
que son apropiados por estas dos causas- cualesquiera que sean las imágenes que
aparezcan con respecto al cuerpo-los signos impuros y los signos de Talidad que
son el centro de enfoque del samadhi-son “signos de apropiación mental”.
[34]
Con respecto a “los signos de experiencia” hay el oscurecimiento con respecto
al ego, la visión del ego, el orgullo del ego, y el apego al ego de esa mente.
Cuando viendo las sensaciones y atendiendo mentalmente a esas sensaciones
producidas por las sensaciones internas, la externas, y ambas internas y
externas, cualquier tipo de imagen que surja con respecto a las sensaciones
(los signos de impermanencia y los signos de Talidad, que son el centro de
enfoque del samadhi) , son llamadas “signos de experiencia”.
[35] Son las
cogniciones de esa mente con respecto a los objetos de observación.
[36] Son los
aspectos de la mente y los factores mentales.
[37] Son los
aspectos implicados en la realización de la vacuidad de lo interno.
[38] Son los
aspectos implicados en la realización de la vacuidad de lo externo.
[39] Son los
aspectos implicados en la realización de ambas vacuidades, la interna y la
externa.
[40]
Son los aspectos implicados en la realización de la vacuidad de la vacuidad.
Uno realiza la vacuidad de la vacuidad como un antídoto para la negación del
bienestar de todos los seres después de que haya surgido el pensamiento:”Si
tanto lo interno como lo externo son ambos vacíos, ¿Entonces que es logrado en
la vacuidad?” Uno realiza la vacuidad de la vacuidad pensando: “Yo me aplicaré al
bienestar de todos los seres puesto que la vacuidad misma también es vacía”.
[41]
Son los aspectos implicados en la realización de la vacuidad de lo grande. Esto
es la realización de que todos los reinos mundanos en las diez direcciones no
son cosas ni externas, ni internas, sino que tienen la naturaleza de la
consciencia.
[42]
Los signos de la Talidad, de la Verdad del Sufrimiento, de la Verdad del Origen
del Sufrimiento, de la Verdad del Cese del Sufrimiento, y de la Verdad del
Sendero, son aspectos implicados en la realización de la Vacuidad de lo Último.
[43]
Son los aspectos que están implicados en la realización de la vacuidad de los
fenómenos compuestos.
[44]
Son los aspectos que están implicados en la realización de la vacuidad de los
fenómenos no compuestos.
[45]
Son los aspectos que están implicados en la realización de la vacuidad que ha
pasado más allá de los extremos. Uno realiza que las personas a nivel
último no existen en la permanencia, en
tiempo permanente y eterno, en el tiempo eterno.
[46]
Son los aspectos para la realización de la vacuidad de lo que no tiene
principio ni fin.
[47]
Son los aspectos para la realización de aquello que es indestructible
(nirvana). Eso que tiene una naturaleza de sufrimiento son los agregados. Lo
que tiene una naturaleza de cambio también son los agregados. Esto es debido a
que son verdadero sufrimiento, y a que tienen una naturaleza impermanente. Los
agregados teniendo una naturaleza de sufrimiento, y los agregados teniendo una
naturaleza de cambio, son “eso que ha de ser descartado”, lo cual es un
sinónimo de los agregados. Lo indestructible, esto es, “lo que no ha de ser
descartado”, es el Nirvana pues es la cesación completa del sufrimiento, y
tiene una naturaleza inmutable.
[48]
Son los aspectos para la realización que es vacuidad por naturaleza.
[49]
Los “signos no similares a las características de los fenómenos compuestos” o
“los signos de sus propias características” son los aspectos implicados en la
realización del carácter. El carácter diferente de lo compuesto es no lo compuesto,
es decir, la Verdad Última. Sus caracteres específicos son los fenómenos
compuestos, las verdades convencionales. Ambos caracteres se realizan como
estando vacíos del estar sin una naturaleza inherente.
[50]
Son los aspectos para la realización de la vacuidad de todo. Uno realiza que
todos los fenómenos incluidos dentro de las categorías de lo compuesto y no
compuesto son vacíos.
[51]
Son los aspectos implicados en la vacuidad de lo no observable. Uno entiende a
las personas como siendo la vacuidad de lo no observable.
[52]
Son los aspectos implicados en la realización de la vacuidad de las “no cosas”.
Uno realiza que los fenómenos están vacíos de ser “no cosas”. De esta forma uno
entra en la Talidad, el antídoto para todos los signos del carácter dependiente
de otro.
[53]
Significa que uno conoce sin que haya dualidad.
[54]
Significa dentro de la naturaleza de la mente.
[55]
Los grandes poderes de un bodhisattva son el poder de clarividencia, el poder
del Dharma, los poderes innatos, los poderes comunes, y los poderes no comunes.
[56]
En este pasaje, la palabra “diestros” significa “alguien que conoce
completamente”.
[57]
“Es una base” porque es la apropiación de la consciencia, la cual es la morada
para las predisposiciones para los fenómenos afligidos y purificados. En un
“receptáculo” porque es un mundo que es un entorno.
[58]
La consciencia mental conceptual incluye a todas las mentes y factores mentales
de los tres reinos que tienen una apariencia dualística.
[59]
Tanto en los sistemas de meditación Hinayana como Mahayana, la alegría y el
éxtasis están presentes en las dos primeras concentraciones. En la tercera
concentración, está ausente la alegría, pero el éxtasis está presente. La
ecuanimidad meditativa también es lograda en la tercera concentración, y es
fortalecida en la cuarta concentración hasta el punto en el que el éxtasis
desaparece y es remplazado por una ecuanimidad que lo penetra todo. La alegría
y el éxtasis son eliminados porque ambos interfieren en la estabilidad mental.
[60]
Esto incluye los once factores mentales virtuosos, las seis consciencias
contaminadas, y las ocho consciencias no contaminadas asociadas con estas.
[61]
No con aflicciones, ni virtudes.
[62] Puesto
que la emergencia de la mente es la liberación de las ataduras de lo
dependiente de otro y de lo imputado, y permanece en la Talidad de lo
completamente establecido, de ese modo la consciencia se indica como siendo
diestra con respecto a eso.
[63] Son los
signos del carácter dependiente de otro.
[64] Son los
signos del carácter imputado.
[65]
Son llamados “medios” porque inducen varias cualidades, como las clarividencias
y la ausencia de aflicción.
[66]
“Morada” se refiere a la base de la consciencia no transformada, ya que es la
morada de todos los fenómenos de la mente y de los factores mentales, y de
todas las predisposiciones. En esta ocasión, puesto que uno está en el nivel de
transformación de la base en el Nirvana con residuos de los agregados, la base
de la consciencia transformada mora en la sabiduría excelsa no conceptual.
[67]
Los frutos de esas tendencias son los seis objetos externos, los cuales surgen
a través del poder de los poderes sensoriales internos, y que así son sus
frutos. Puesto que los conocedores de los objetos también surgen dependiendo de
la observación de estos, ellos también son “frutos”.
[68]
Incluye las semillas de las sensaciones del Reino del Deseo.
[69]
Incluye las semillas de las sensaciones del Reino Sin Forma.
[70]
Las semillas que han traído resultados en el momento presente.
[71]
Las semillas que aún no han traído resultado.
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