El Noble Sutra Mahayana de la
Determinación de la Disciplina: Las Preguntas de Upali.
Arya Vinaya Viniscayopāli Pariprccha nama Mahayana Sutra.
Catálogo Taisho, Nº
310, pág. 514-519.
Esto he oído: Cierta vez el Buda estaba residiendo en el
Jardín de Anathapindika, en la Arboleda de Jeta, cerca de Sravasti, acompañado
por 1.250 monjes, y 500.000 Bodhisattvas Grandes Seres[1].
El Honrado por Todo el Mundo[2]
posó sus ojos en esa asamblea, y los inspeccionó como un Rey de los Nagas o de
los elefantes. Entonces Él preguntó a los Bodhisattvas, los Grandes Seres:
“Hombres virtuosos, ¿Quién de entre vosotros puede, en la Era Degenerada,
proteger y sostener el Dharma verdadero? ¿Quién de entre vosotros puede abrazar
el Dharma que lleva a la Perfecta Iluminación-el Dharma que al Tathagata le
llevó incalculables cientos de miles de millones de miríadas de eones
acumular-y que permanece seguro en las enseñanzas secretas que llevan a la
maduración de los seres, a través de diversos medios hábiles?”
Entonces el Bodhisattva Maitreya se levantó de su asiento,
descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando
las palmas de sus manos, dijo: “Honrado por Todo el Mundo, en la Era Degenerada
yo puedo proteger y sostener el Dharma que lleva a la Perfecta Iluminación, el
Dharma que al Tathagata le llevó incalculables cientos de miles de millones de
miríadas de eones acumular”.
El Bodhisattva León de Sabiduría, dijo: “Yo puedo permanecer
con seguridad en la enseñanza secreta, y llevar a los seres a la madurez por
medio de diversos medios hábiles”.
El Bodhisattva Pensamiento Infinito, dijo: “Yo puedo liberar
a inexhaustibles reinos de seres, debido a mis grandes votos”.
El Bodhisattva Digno de Alabanza, dijo: “Yo puedo hacer que
todos los seres que oigan mi nombre alcancen la madurez, sin falta”.
El Bodhisattva Eliminando las Obstrucciones, dijo: “Yo puedo
liberar a los seres de los grilletes de las impurezas”.
El Bodhisattva Estandarte de Sabiduría, dijo: “Yo puedo
librar a los seres del velo de la ignorancia”.
El Bodhisattva Estandarte de Sol, dijo: “Yo puedo llevar a
los seres constantemente a la madurez, dándoles paz y alegría”.
El Bodhisattva Buen Ojo, dijo: “Yo puedo dar a los seres la
paz y la felicidad que son suyas por naturaleza”.
El Bodhisattva Avalokiteshvara, dijo: “Yo puedo sacar a los
seres de los destinos miserables de la existencia”.
El Bodhisattva Virtud Universal, dijo: “Yo puedo hacer que
los seres se liberen, recordando los sufrimientos que ellos padecieron en el
pasado”.
El Bodhisattva Maravillosa Flexibilidad, dijo: “Yo puedo
llevar a la madurez a los seres inferiores, los que tienen poca sabiduría”.
El Bodhisattva Gran Poder, dijo: “Yo puedo cerrar la puerta a
todos los destinos miserables, para los seres”.
El Bodhisattva Luz de Luna, dijo: “Yo puedo dar a los seres
la paz y felicidad última”.
El Bodhisattva Luz del Sol, dijo: “Yo puedo llevar a la
madurez a aquellos seres que aún no han madurado”.
El Bodhisattva Sin Impurezas, dijo: “Yo puedo hacer que todos
los seres vean colmadas sus aspiraciones”.
El Bodhisattva Sin Miedo, dijo: “Yo puedo atraer a los seres
al Dharma del Buda, alabándolos y beneficiándolos”.
El Bodhisattva Inmensurable, dijo: “Yo puedo mostrarles a los
seres la verdad no condicionada que subyace en todos los fenómenos”.
El Bodhisattva Intrepidez, dijo: “Yo puedo crear cualquier
tipo de manifestación que los seres quieran”.
El Bodhisattva Tesoro Encontrado, dijo: “Yo puedo liberar a
los seres de todos los obstáculos”.
El Bodhisattva Diamante, dijo: “Yo puedo revelar a los seres
el sendero correcto”.
El Bodhisattva Sin Mancha, dijo: “Yo puedo amar y proteger a
todos los seres, y por ello llevarlos a la madurez”.
El Bodhisattva Luz Dorada, dijo: “Yo puedo aparecer bajo
diversas formas corporales para llevar a los seres a la maduración”.
El joven Bodhisattva Red de Luz, dijo: “Yo puedo aportar luz
a los seres, para eliminar las aflicciones en la Era Degenerada.”
Cuando Shariputra oyó a los valientes Bodhisattvas hacer
semejantes grandes votos para llevar a la madurez a los seres, el se maravilló
ante este evento sin precedentes, y dijo al Buda: “¡Supremamente Extraordinario
Honrado por Todo el Mundo! Estos Bodhisattvas son inconcebibles. Están llenos
de gran compasión y pureza; ellos se adornan con valentía y esfuerzo. Ellos no
pueden ser penetrados o corrompidos por ningún ser, ni pueden ser eclipsados
por ninguna brillantez. Honrado por Todo el Mundo, yo alabaré las
extraordinarias gestas de los Bodhisattvas: ellos pueden dar libremente todo lo
que tienen a cualquiera que lo pida, incluyendo sus cabezas, ojos, oídos,
narices, cuerpos, manos, y pies. Honrado por Todo el Mundo, yo con frecuencia
pienso que si un Bodhisattva no tiene ningún miedo, incluso cuando se ve
forzado a dar todo lo que tiene, tanto externo como interno, entonces él tiene
que ser un Bodhisattva inconcebible liberado”.
El Buda respondió a Shariputra: “¡Así es, así es, tal como tú
has dicho! Ningún Oyente, ni ningún Realizador Solitario pueden conocer el
estado de sabiduría, pureza, y absorción meditativa en el cual están
establecidos esos Bodhisattvas.
Shariputra, esos Bodhisattvas Grandes Seres, lo mismo que los
Budas, pueden realizar acciones milagrosas para satisfacer los deseos de los
seres, mientras sus mentes permanecen sin ser perturbadas por ningún fenómeno.
Si los seres se sienten atraídos por la vida en familia, si
son arrogantes y descontrolados, esos Bodhisattvas pueden aparecer como grandes hombres laicos de atractiva
virtud, para enseñar el Dharma a los seres, de forma que puedan ser llevados a
la madurez.
Si los seres con gran fuerza se hacen arrogantes, los
Bodhisattvas pueden aparecer con la forma de un gigantesco Narayana, y
explicarles el Dharma, de forma que puedan ser subyugados.
Si los seres desean buscar el Nirvana, estos Bodhisattvas
pueden aparecer como Oyentes, y explicarles el Dharma, de forma que puedan
alcanzar la liberación.
Si los seres desean contemplar la generación dependiente, los
Bodhisattvas pueden aparecer como Realizadores Solitarios, y explicar el Dharma
a esos seres, para que puedan liberarse.
Si los seres desean alcanzar la Insuperable, Completa, y
Perfecta Iluminación, estos Bodhisattvas pueden aparecer como Budas, y
llevarlos a la sabiduría de un Buda, y así liberarlos.
Así pues, Shariputra, estos Bodhisattvas emplean diferentes
medios hábiles para perfeccionar a los seres, y hacen que todos ellos puedan
permanecer seguros en el Dharma del Buda. ¿Por qué? Porque solo la sabiduría de
un Tathagata puede dar el fruto de la liberación y del Nirvana Último; no hay
otro vehículo capaz de llevar a uno a la salvación. Es por esta razón por la
que el Tathagata[3]es
llamado un Tathagata. Puesto que el Tathagata conoce la Talidad tal como es, El
es llamado un Tathagata. Puesto que El puede hacer todo lo que los seres
quieren, El es llamado un Tathagata. Puesto que El ha perfeccionado la raíz de
todo lo virtuoso, y ha cortado la raíz de todo lo no virtuoso, El es llamado un
Tathagata. Puesto que puede enseñar a los seres el Sendero a la Liberación, El
es llamado un Tathagata. Puesto que puede hacer que los seres se aparten de los
senderos erróneos y que permanezcan en el sendero correcto, El es llamado un
Tathagata. Puesto que puede explicar el significado verdadero de la vacuidad de
todos los fenómenos, El es llamado un Tathagata.
Shariputra, un Bodhisattva conoce las diversas aspiraciones
de los seres, y exponiendo el Dharma de forma acorde, los libera. El revela la
verdadera sabiduría a la gente ignorante. El puede crear todo tipo de portentos
ilusorios, sin afectar al Reino de la Realidad[4],
y hacer que los seres se vayan moviendo gradualmente hacia la orilla del
Nirvana.
Además, Shariputra, un Bodhisattva laico que mora en la
bondad y la no violencia, debería de practicar dos clases de generosidad. ¿Qué
dos tipos? El primero es regalar el Dharma, el segundo consiste en regalar
cosas materiales.
Un Bodhisattva que ha abandonado la vida en familia debería
de practicar cuatro tipos de generosidad. ¿Qué cuatro? 1) Dar plumas con las
que poder copiar los Sutras; 2) dar tinta; 3) dar escrituras; 4) dar enseñanzas
sobre el Dharma.
Un Bodhisattva que ha alcanzado la Realización de la No
Verdadera Producción de los Fenómenos siempre debería de estar dispuesto a dar
de tres formas. ¿Qué tres? Dar su trono; dar su esposa e hijo; dar su cabeza,
ojos, y miembros. Dar así la mayor, la más maravillosa generosidad.”
Shariputra preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
¿Esos Bodhisattvas no temen el deseo, el odio, y la ignorancia?”
El Buda contestó: “Shariputra, todos los Bodhisattvas
deberían de cuidarse contra dos roturas de la disciplina. ¿Qué dos? En primer
lugar, romper la disciplina movido por el odio; en segundo lugar, romper la
disciplina movido por la ignorancia. Ambas son rupturas graves.
Shariputra, si una ruptura de la disciplina es cometida
debido al deseo, es una falta leve, una falta sutil, pero difícil de eliminar;
si es debida al odio, es burda, una falta grave, pero fácil de eliminar; si es
debida a la ignorancia, es muy grave, una falta profundamente asentada, y muy
difícil de eliminar.
¿Por qué? El deseo es la semilla de todos los tipos de
existencia; hace que uno esté envuelto en la existencia cíclica sin final. Por
esta razón, es tenue y sutil, pero difícil de cortar. Uno que rompe los
preceptos debido al odio caerá en los estados miserables de la existencia, pero
puede librarse rápidamente del odio. Uno que rompe los preceptos debido a la
ignorancia caerá en los Ocho Grandes Infiernos, y tendrá grandes dificultades
para ser liberado de la ignorancia.
Además, Shariputra, si un Bodhisattva ha cometido alguna de
las cuatro faltas que llevan a la expulsión de la Sangha[5],
él debería confesar rápida y sinceramente sus acciones erróneas ante diez
monjes que mantengan una disciplina pura. Si un Bodhisattva ha cometido alguna
de las faltas que requieren una reunión comunal[6],
él debería confesar sus faltas a cinco monjes que mantengan una disciplina
pura. Si un Bodhisattva está afectado por la pasión hacia una mujer, o siente
atracción hacia ella porque han intercambiado miradas, él debería de confesar
rápidamente sus acciones erróneas a uno o dos monjes que mantengan una
disciplina pura.
Shariputra, si un Bodhisattva ha cometido alguna de las cinco
grandes transgresiones[7],
una de las cuatro faltas que llevan a la expulsión de la Sangha, o una de las
trece faltas que requieren una reunión comunal, o ha causado daño a las estupas
o a los monjes, o ha cometido alguna otra transgresión, el debería de
arrepentirse en la soledad día y noche, ante los Treinta y Cinco Budas,
diciendo:
“Yo, el llamado…, tomo refugio en el Buda, el Dharma, y la
Sangha.
Me postro ante el Buda Sakyamuni; me postro ante el Buda
Diamante Indestructible; me postro ante el Buda Luz Preciosa; me postro ante el
Buda Noble Rey de los Nagas; me postro ante el Buda Soldado Vigoroso; me postro
ante el Buda Alegría en el Esfuerzo; me postro ante el Buda Llama Preciosa; me
postro ante el Buda Preciosa Luz de Luna; me postro ante el Buda Manifestando
Ausencia de Ignorancia; me postro ante Buda Luna Preciosa; me postro ante el
Buda Inmaculado; me postro ante el Buda No Corrompido; me postro ante el Buda
Donante de Coraje; me postro ante el Buda Puro; me postro ante el Buda
Generosidad Pura; me postro ante el Buda Varuna; me postro ante el Buda Dios de
las Aguas; me postro ante el Buda Virtud Firme; me postro ante el Buda Mérito
de la Madera de Sándalo; me postro ante el Buda Infinitas Cantidades de Luz; me
postro ante el Buda Virtud Brillante; me postro ante el Buda Confianza en la
Virtud; me postro ante el Buda Narayana; me postro ante el Buda Flor de Mérito;
me postro ante el Buda Realizando Milagros con la Luz de Loto; me postro ante
el Buda Riqueza y Merito; me postro ante el Buda Pensamiento Virtuoso; me
postro ante el Buda Buena Reputación y Mérito; me postro ante el Buda Rey del
Estandarte Rojo Llameante; me postro ante el Buda Discurriendo Bien en los
Méritos; me postro ante el Buda Vencedor en las Batallas; me postro ante el
Buda Buen Caminante; me postro ante el Buda Rodeado por Méritos Gloriosos; me
postro ante el Buda Caminando entre Flores Preciosas; me postro ante el Buda
Rey que Reside Bien Entre Lotos Preciosos y Árboles Sala[8].
¡Que puedan estos y todos los demás Budas, los Honrados por
Todo el Mundo de todos los universos de las diez direcciones, permanecer por
siempre en el mundo! ¡Que puedan tener compasión de mí!
Yo ahora me arrepiento de todas las transgresiones que yo he
cometido, que hecho cometer a otros, o de las que me he alegrado cuando otros
las han cometido, en esta misma vida, y en mis vidas pasadas desde un tiempo
sin principio en la existencia cíclica.
Yo me arrepiento de haber robado lo ofrendado a las estupas, de haber robado a los monjes, o de haber
robado las posesiones comunes de la Sangha, en las cuatro direcciones. Acciones
que he cometido yo mismo, que he animado a otros a cometer, o de las que me he
alegrado cuando otros las cometieron.
Yo me arrepiento de haber cometido las cinco grandes
transgresiones[9], de
haber instado a otros a cometerlas, o de alegrarme cuando otros las han
cometido.
Yo me arrepiento de las Diez Acciones No Virtuosas[10],
las cuales yo he cometido, he animado a otros a cometer, o me he regocijado
cuando otros las cometieron.
Yo me arrepiento de las acciones erróneas cometidas, las
cuales, las haya ocultado yo o no, harán que yo caiga en los estados
desafortunados de la existencia-renaciendo entre los seres infernales, los
fantasmas hambrientos, y los animales-o que causarán que yo nazca en una tierra
fronteriza; como un ser de casta baja, un ser con sentidos deficientes, o en
una tierra de bárbaros. ¡Que puedan los Budas, los Honrados por Todo el Mundo, ser
mis testigos y cuidar de mí!
En presencia de los Budas, los Honrados por Todo el Mundo, yo
diré: si en esta vida, o en mis otras vidas pasadas yo he plantado alguna raíz
de virtud, tales como las raíces de virtud de la generosidad, incluso dando un
solo bocado a un animal; de la observación de la moralidad; de llevar una vida
pura; de ayudar a los seres; y de cultivar el pensamiento de la Iluminación[11]
y la insuperable sabiduría, entonces, yo reúno todas esas raíces de mérito, las
calculo, mido, y dedico a la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación de
todos los seres. Yo haré la misma dedicación, exactamente tal como es hecha por
los Budas del presente, pasado, y futuro.
“Yo me arrepiento ahora de todas mis transgresiones, y me regocijo
en todas las realizaciones de los otros, y en las virtudes de los Budas. ¡Que
pueda yo alcanzar la Insuperable Sabiduría!
Los Budas del pasado, presente, y futuro son los Supremos
entre todos los seres. Yo ahora tomo refugio y rindo homenaje a los
Inmensurables Océanos de Virtud.”
Por consiguiente, Shariputra, en primer lugar, el Bodhisattva
debería de contemplar a estos Treinta y Cinco Budas con atención unipuntual, y
entonces rendir homenaje a todos los Tathagatas, y de este modo arrepentirse
con una mente pura. Si sus transgresiones han sido purificadas, los Budas aparecerán inmediatamente ante él.
Además, para liberar a los seres, sin llegar a afectar el
Reino de la Realidad, los Bodhisattvas se manifestarán bajo formas diferentes
para colmar los diversos deseos de los seres, liberándolos por medio de ello.
Shariputra, si un Bodhisattva entra en la Absorción
Meditativa[12] de la
Gran Compasión, él puede aparecer en los reinos infernales, en el de los
animales, o en el Reino de Yama[13],
para llevar a la madurez a los seres. Si él entra en la Absorción Meditativa
de la Gran Magnificencia, el puede
aparecer como un ser respetable para llevar a los seres a la madurez. Si él
entra en la Absorción Meditativa de la Supremacía, el puede aparecer como un
monarca universal[14]
para llevar a los seres a la madurez. Si entra en la Absorción de la Excelente Brillantez,
puede aparecer con la forma maravillosa de Sakra o de Brahma para llevar a los
seres a la madurez. Si entra en la Absorción Meditativa de Una Dirección, puede
aparecer como un Oyente[15]para
llevar a los seres a la madurez. Si entra en la Absorción Meditativa de la
Pureza, el puede aparecer como un Realizador Solitario[16]para
llevar a los seres a la madurez. Si entra en la Absorción Meditativa de la
Tranquilidad, puede aparecer como un Buda para llevar a los seres a la madurez.
Si entra en la Absorción Meditativa del Libre Imperio sobre Todos los
Fenómenos, puede manifestar todo tipo de formas a su albedrío para llevar a los
seres a la madurez.
Un Bodhisattva puede aparecer como Sakra, Brahma, o como un
monarca universal para llevar a los seres a la madurez, pero él no afecta al
Reino de la Realidad haciendo eso. ¿Por qué? Porque aunque él aparece bajo
todas las formas para colmar los deseos de los seres, él no ve ninguna forma
corporal ni ningún ser, puesto que ambos son inaprehensibles.
Shariputra, ¿Qué piensas? ¿Puede un pequeño chacal rugir como
un león?”
Shariputra contestó: “No, Honrado por Todo el Mundo”.
Buda: “Puede un burro llevar la misma carga pesada que es
portada por un gran elefante?”
Shariputra: “No, Honrado por Todo el Mundo”.
Buda: “¿Puede una persona pobre y humilde inspirar tanta
reverencia, y ser tan libre como Sakra o Brahma?”
Shariputra: “No, Honrado por Todo el Mundo”.
Buda: “¿Puede un pájaro pequeño elevarse tan alto como un
poderoso garuda de alas doradas, el rey de los pájaros?”
Shariputra: “No, Honrado por Todo el Mundo”.
El Buda dijo: “Similarmente, Shariputra, debido a la su sabiduría
y renunciación, los Bodhisattvas que han acumulado raíces de mérito y que
poseen coraje, pueden purificar sus transgresiones, pueden verse libres de la
preocupación y del remordimiento, y por ello pueden ver a los Budas y alcanzar
las absorciones meditativas. Sin embargo, la gente común, los Oyentes, y los
Realizadores Solitarios no pueden librarse los obstáculos causados por sus
transgresiones.
Si un Bodhisattva repite los nombres de esos Budas y hace las
tres cosas mencionadas antes[17],
día y noche, él puede erradicar sus faltas, quedar libre de preocupaciones y de
remordimientos, y puede alcanzar las absorciones meditativas”.
En aquel tiempo, Upali emergió de la concentración, y fue a
ver al Buda. Después de postrarse tocando con su cabeza los pies del Buda, y de
dar tres vueltas hacia la derecha entorno al Buda, se sentó a un lado, y le
dijo: “Honrado por Todo el Mundo, yo estaba sentado solo, meditando en un lugar
tranquilo, y surgió este pensamiento: cuando el Honrado por Todo el Mundo
estaba explicando los Votos de Liberación Individual[18]a
los Oyentes, Realizadores Solitarios, y Bodhisattvas, El dijo: “Vosotros
deberíais dar vuestro cuerpo y vida antes que faltar a los preceptos”. Honrado
por Todo el Mundo, ¿Cómo deberían de ser los Votos de Liberación de los Oyentes
y Realizadores Solitarios, y cómo deberían de ser los Votos de Liberación de
los Bodhisattvas mientras el Buda permanece en el mundo, y después de que El
entre en el Parinirvana? El Honrado por Todo el Mundo dice que yo soy el más
destacado en la observación de los preceptos. ¿Cómo debería de entender el
significado sutil de la disciplina? Si yo personalmente la oigo del Buda, y la
acepto y practico hasta que alcance la ausencia de miedo, entonces yo podré
explicarla detalladamente a otros. Ahora que los Bodhisattvas y los monjes de
los lugares más diversos se han reunido aquí, ¿Podría el Buda hablar ampliamente
sobre la disciplina perfecta, para resolver nuestras dudas?”
Acto seguido, el Honrado por Todo el Mundo dijo a Upali:
“Ahora, Upali, deberías saber que los preceptos puros observados por los
Bodhisattvas, y aquellos observados por los Oyentes son diferentes, tanto en
propósito como en su práctica. Upali, un precepto puro observado por un Oyente
puede ser una grave ruptura de la disciplina para un Bodhisattva. Un precepto
puro observado por un Bodhisattva puede ser una grave ruptura de la disciplina
para un Oyente.
¿Qué es un precepto puro para un Oyente, pero que supone una
grave ruptura de la disciplina para un Bodhisattva? Por ejemplo, Upali, el no
engendrar un solo pensamiento de tomar un renacimiento más, es un precepto puro
para un Oyente, pero es una grave quiebra de la disciplina para un Bodhisattva.
¿Qué es un precepto puro para un Bodhisattva, pero que es una
grave ruptura de la disciplina de un Oyente? Por ejemplo, seguir la doctrina
del Mahayana y tolerar los renacimientos, sin aborrecerlos, durante un número
incalculable de eones, es un precepto puro para el Bodhisattva, pero es una
grave ruptura de la disciplina para el Oyente.
Por esta razón, el Buda enseña a los Bodhisattvas preceptos
que requieren no ser observados de forma estricta y literal, pero a los Oyentes
les enseña preceptos que han de ser observados de forma estricta y literal; El
enseña a los Bodhisattvas preceptos los cuales a la vez son permisivos y
prohibitivos, pero a los Oyentes les enseña solo preceptos que son
prohibitivos; a los Bodhisattvas les enseña preceptos que son para la mente
profunda, pero a los Oyentes les enseña preceptos que los guían paso a paso.
¿Porqué los preceptos de los Bodhisattvas no necesitan ser
observados de forma estricta y literal, mientras que los preceptos de los
Oyentes han de ser observados de forma estricta y literal? Cuando están
manteniendo los preceptos puros, los Bodhisattvas deberían de acomodarse a los
seres, pero los Oyentes no deberían de hacerlo; por lo tanto, los preceptos de
los Bodhisattvas no necesitan ser observados de forma estricta y literal,
mientras que los preceptos de los Oyentes tienen que ser observados de forma
estricta y literal.
¿Por qué los Bodhisattvas guardan preceptos que son a un
tiempo permisivos y prohibitivos, mientras que los Oyentes observan preceptos
que son solo prohibitivos? Si un Bodhisattva que ha tomado la determinación de
practicar el Mahayana rompe un precepto por la mañana, pero no abandona su
determinación de buscar la omnisciencia a medio día, su cuerpo de disciplina
permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a mediodía, pero no abandona
su determinación de buscar la omnisciencia a la tarde, su cuerpo de disciplina
permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a la tarde, pero no abandona
su determinación de buscar la omnisciencia a la noche, su cuerpo de disciplina
permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a la noche, pero no abandona
su determinación de buscar la omnisciencia a medianoche, su cuerpo de
disciplina permanece sin destruirse. Si rompe un precepto a medianoche, pero no
abandona su determinación de buscar la omnisciencia antes del amanecer, su cuerpo
de disciplina permanece sin destruirse. Si rompe un precepto antes de amanecer,
pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia a la mañana, su
cuerpo de disciplina permanece sin destruirse.
Por esta razón, la gente que sigue el Vehículo del Bodhisattva[19],
guarda preceptos que son permisivos y prohibitivos. Si ellos violan algún
precepto, no deberían de llegar a desanimarse y afligirse con un pesar y remordimiento
innecesario.
Sin embargo, si un Oyente rompe algún precepto, él destruye
su disciplina pura. ¿Por qué? Porque los Oyentes, para erradicar sus impurezas,
tienen que guardar los preceptos con tanta intensidad como si estuvieran
salvando sus cabezas del fuego. Ellos solo aspiran al Nirvana. Por esta razón,
ellos guardan los preceptos que son solamente prohibitivos.
Además, Upali, ¿Por qué los Bodhisattvas guardan preceptos
para la mente profunda, mientras que los Oyentes guardan preceptos que los
guían paso a paso? Incluso aun en el caso de que los Bodhisattvas disfruten de
los cinco placeres de los sentidos con una libertad libre restricciones,
durante eones tan numerosos como las arenas del Ganges, mientras que ellos no
abandonen su mente de la Iluminación[20],
se dice que no rompen los preceptos. ¿Por qué? Porque los Bodhisattvas son diestros
en la protección de su mente de la Iluminación, y permanecen seguros en ella;
ellos no están afligidos por las pasiones, ni tan siquiera en sueños. Además,
ellos deberían de desarraigar gradualmente sus impurezas, en lugar de
eliminarlas todas en el lapso de una sola vida.
Por el contrario, los Oyentes maduran sus raíces de
virtud tan rápidamente como si
estuvieran salvando sus cabezas del fuego. Ellos no quieren emplear ni un solo
pensamiento en tomar un renacimiento más.
Por esta razón, los seguidores del Mahayana guardan los
preceptos para la mente profunda, preceptos los cuales son ambos, permisivos y
prohibitivos; y los cuales no necesitan ser observados de forma estricta y
literal. Por el contrario, los Oyentes guardan preceptos los cuales los guían
paso a paso, que son solo prohibitivos, y que tienen que ser observados de
forma estricta y literal.
Upali, para aquellos que siguen el Mahayana es muy difícil
alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación; no pueden
conseguirla a menos que estén equipados con grandes y excelsas virtudes. Por lo
tanto, los Bodhisattvas nunca sienten rechazo, incluso en el caso de que estén
envueltos en la existencia cíclica durante un número incalculable de eones. Por
esto es por lo que el Tathagata, a través de su observación, encuentra que Él
no siempre debería de enseñar la doctrina de la renunciación a los seguidores
del Mahayana, ni debería de enseñarles siempre la manera de realizar el Nirvana
rápidamente. En vez de ello, a ellos se les debiera de enseñar la doctrina
profunda, maravillosa, y libre de impurezas, la cual está unida con la bondad y
la alegría, la doctrina de desapego, libre del pesar y del remordimiento, la
doctrina de la vacuidad sin obstáculos, de forma que tras oírla, los Bodhisattvas
no se cansarán de estar envueltos en la existencia cíclica, y alcanzarán la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, sin falta”.
Entonces Upali preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
supongamos que un Bodhisattva quiebra un precepto movido por el deseo; otro lo
hace movido por el odio; y aún otro lo hace impelido por la ignorancia. Honrado
por Todo el Mundo, ¿Cuál de estas tres transgresiones es la más grave?”
El Honrado por Todo el Mundo contestó a Upali; “Si, mientras
está practicando el Mahayana, un Bodhisattva continúa rompiendo los preceptos
debido al deseo, durante eones tan numerosos como las arenas del Ganges, su falta
aún es de rango menor. Si un Bodhisattva rompe los preceptos movido por el
odio, aunque sea solo una vez, su falta es muy grave. ¿Por qué? Porque un
Bodhisattva que quiebra los preceptos debido al deseo aún está abrazando a los
seres; mientras que un Bodhisattva que quiebra un precepto impulsado por el
odio, olvida a todos los seres.
Upali, un Bodhisattva no debería de temer a las pasiones que
pueden ayudarlo a mantenerlo abrazando a los seres; pero debería de temer a las
pasiones que pueden hacer que él olvide
a los seres.
Upali, como han dicho los Budas, el deseo es difícil de abandonar,
pero es una falta ligera; el odio es fácil de abandonar, pero es una falta
grave; la ignorancia es difícil de abandonar, y es una falta muy grave.
Upali, cuando están envueltos en las impurezas, los
Bodhisattvas deberían de tolerar las transgresiones pequeñas, las cuales son
difíciles de evitar; pero no deberían de tolerar las transgresiones graves, las
cuales son fáciles de evitar, ni tan siquiera en un sueño. Por esta razón, si
un seguidor del Mahayana rompe los preceptos impulsado por el deseo, Yo digo
que no es un transgresor; pero si el rompe los preceptos movido por el odio, es
una falta grave, una transgresión grande, un acto grave y degenerado, el cual
causa tremendos obstáculos al Dharma del Buda.
Upali, si un Bodhisattva no está completamente versado en la
Disciplina[21], el
sentirá temor cuando comete transgresiones ocasionadas por el deseo; pero no
sentirá temor cuando lo haga movido por el odio. Si un Bodhisattva está bien
versado en la Disciplina, el no sentirá temor cuando transgrede impulsado por
el deseo, pero tendrá miedo cuando lo que lo mueve es el odio”.
Entonces, desde el medio de la asamblea, Mañjushri, el
Príncipe del Dharma, preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, todos los
fenómenos a nivel último son Disciplina. ¿Por qué son necesarias las
regulaciones?”
El Buda contestó a Mañjushri: “Si la gente ordinaria supiera
que todos los fenómenos, a nivel último, son Disciplina, entonces el Tathagata
no les enseñaría los preceptos; pero puesto que ellos no conocen eso, el
Tathagata les enseña gradualmente las normas que les llevan a la Iluminación”.
Upali dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, el Tathagata
ha pronunciado un discurso sobre la Disciplina Perfecta, pero Mañjushri no ha
dicho nada sobre ese tema. ¿Podría el Honrado por Todo el Mundo ordenar a
Mañjushri que lo explique brevemente?”
El Buda dijo a Mañjushri: “Ahora tu deberías de exponer el
significado sutil de la Disciplina Última. Upali estará feliz oyéndolo”.
Mañjushri, el Príncipe del Dharma, dijo a Upali: “Cuando la
mente está quieta, todos los fenómenos a nivel último son quietud; esto es
llamado la Disciplina Última.
No se puede encontrar ningún fenómeno que tenga una entidad
propia cuando la mente no está mancillada o apegada; esto es llamado la
Disciplina del No Arrepentimiento.
Todos los fenómenos son puros por naturaleza cuando la mente
no está engañada[22]; esto
es llamado la Disciplina Suprema.
Todos los fenómenos son Talidad cuando la mente no alberga
ningún tipo de visión; esto es llamado la Disciplina Pura.
Ningún fenómeno viene o va cuando la mente no discrimina;
esto es llamado la Disciplina Inconcebible.
Ningún fenómeno permanece o se aferra cuando la mente cesa
momento a momento; esto es llamado la Disciplina de la Purificación de los
Mundos.
Todos los fenómenos permanecen en la vacuidad cuando la mente
está libre de todos los signos; esto es llamado la Disciplina de la Perfección
Intrínseca.
Los fenómenos no tienen pasado, presente, y futuro, puesto
que no pueden ser aprehendidos; esto es llamado la Disciplina de la Igualdad de
los Tres Tiempos.
Ningún fenómeno puede ser establecido cuando la mente está en
la igualdad; esto es llamado la Disciplina de la Resolución Permanente de la
Duda.
Upali, esta es la Disciplina Última del Reino de la Realidad,
por la cual los Budas, los Honrados por Todo el Mundo, han alcanzado la
Budeidad. Un hombre virtuoso que no observa bien esto está muy alejado de
mantener puros los preceptos del Tathagata”.
Acto seguido, Upali dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
la doctrina que expone Mañjushri es inconcebible”.
El Honrado por Todo el Mundo dijo a Upali: “Mañjushri expone
el Dharma en base a la inconcebible liberación libre de impedimentos. Por esta
razón, cualquier doctrina que él exponga posibilita que uno se libre de las
formaciones mentales, lo cual es la liberación de la mente. El hace que los
arrogantes dejen su arrogancia”.
Upali preguntó al Buda: “¿Qué es lo que constituye la
arrogancia de un Oyente o de un Bodhisattva?”
El Buda respondió a Upali: “Si un monje piensa que ha
erradicado el deseo, él es arrogante. Si piensa que ha erradicado el odio y la
ignorancia, es arrogante. Si piensa que el deseo es diferente del Dharma de los
Budas, es arrogante. Si piensa que el odio es diferente del Dharma de los
Budas, es arrogante. Si piensa que la ignorancia es diferente del Dharma de los
Budas, es arrogante. Si dice que ha ganado algo, es arrogante. Si dice que ha
realizado algo, es arrogante. Si dice que ha obtenido la liberación, es
arrogante. Si dice haber percibido la vacuidad, la ausencia de signos, y la
ausencia de deseo[23],
es también arrogante. Si dice percibir el no surgimiento y la no acción, es
arrogante. Si dice percibir la existencia de los fenómenos, es arrogante. Si
dice percibir la impermanencia de los fenómenos, es arrogante. Si dice: “¿De
qué sirve la práctica, puesto que todos los fenómenos son vacios?”, es también
arrogante. Upali, esas constituyen las arrogancias del Oyente.
¿Qué es lo que constituye la arrogancia del Bodhisattva? Si
un Bodhisattva piensa que él debería de generar la firme resolución de buscar
la Omnisciencia, es arrogante. Si piensa que debería de practicar las Seis
Perfecciones, es arrogante. Si dice: “Solo confiando en la Perfección de la
Sabiduría uno alcanza la liberación, no hay otro medio”, el es arrogante. Si
dice que una doctrina es muy profunda, y otra no, es arrogante. Si dice que una
doctrina es pura, y otra no, entonces es arrogante. Si dice: “Esta es la
Doctrina de los Budas, esta es la de los Realizadores Solitarios, y esta es la
de los Oyentes”, el también es arrogante. Si él dice:”Esto debería de ser
hecho, y eso no debiera de hecho”, es
arrogante. Si dice que una doctrina está cercana a la Iluminación, y otra no,
es arrogante. Si dice: “Este es un Sendero correcto, pero ese es un sendero
erróneo”, es arrogante. Si pregunta: “¿Puedo alcanzar rápidamente la
Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación, o no?”, es arrogante. Si dice:
“Todos los fenómenos son inconcebibles, y solo yo puedo entenderlos”, es
arrogante. Si piensa en la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, y
llega a atarse a ello, entonces es arrogante. Estas constituyen las arrogancias
del Bodhisattva”.
Upali preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo
puede un monje liberarse de la arrogancia?”
El Buda contestó a Upali: “Si no está apegado a ninguna
doctrina, no importa lo inconcebible que sea, está completamente libre de
arrogancia”.
Entonces, para explicar la enseñanza más en detalle, el
Honrado por Todo el Mundo habló en verso:
1. Todas las expresiones verbales surgen
de la mente;
No
debiera de discriminarse entre
Lo que
es Dharma, y lo que no.
Quien
ve al Dharma como inconcebible,
Siempre
vivirá feliz en el mundo.
2. Al estar engañados, los hombres ordinarios
Son
hechos girar por sus propias mentes;
Durante
eones, ellos giran y giran
En los
diversos reinos de la existencia cíclica.
Es
verdaderamente inconcebible conocer
Que la
naturaleza de todos los fenómenos,
Es su
ausencia de naturaleza inherente.
3. Si un monje permanece atento a los
Budas,
Su
pensamiento no es adecuado,
Y su
atención mental no es correcta.
Haciendo
distinciones con respecto a los Budas,
El no
ve la verdad.
4. Quien piensa sobre la enseñanza de la
vacuidad
Es un
necio, que discurre por un sendero erróneo;
Las
explicaciones de la vacuidad son meras palabras;
Pero
palabras y vacuidad son inaprehensibles.
5. Quien contempla la enseñanza sobre la
quietud
Debería
de saber que la mente es vacía y no nacida.
Los
reflejos de la mente y las observaciones
Son
todas ellas fútiles y carentes de significado.
6. No pensar haciendo distinciones
Es ver
todos los fenómenos,
Pues
todos los fenómenos son distintos del pensamiento,
Y
todos los pensamientos e ideas son vacíos.
7. Aquel que disfruta
Contemplando
la vacuidad,
Debería
de ir incluso más allá
Del
estado sin pensamiento.
8. Los fenómenos, como la hierba y los
árboles, carecen de consciencia;
Aparte
de la mente, son inaprehensibles.
Los
seres no tienen existencia inherente,
Y así
son todos los fenómenos.
9. El ojo puede ver mientras hay luz
solar,
Pero
no ve nada cuando la noche se cierra.
Si el
ojo pudiera ver por sí mismo,
¿Por
qué debería de confiar en condiciones para funcionar?
10. Es debido a la existencia de diversas
luces
Por lo
que el ojo puede ver los colores.
Puesto
que la vista depende de condiciones,
Es
obvio que el ojo por sí mismo no puede ver.
11. Los sonidos agradables se desvanecen
apenas oídos,
Uno no
sabe dónde van.
Es
debido a la discriminación
Como
surge el concepto de sonido.
12. Todos los fenómenos no son más que el
sonido de las palabras,
Y las
palabras son elaboraciones arbitrarias.
No
conociendo que esos sonidos
No son
ni fenómenos, ni no fenómenos,
Las
personas corrientes se aferran vanamente a ellos.
13. Yo alabo la generosidad, la cual
beneficia al mundo,
Pero
la generosidad es inherentemente vacía.
Yo
enseño, aunque no hay nada que enseñar;
¡El
Dharma del Buda es sin duda inconcebible!
14. Yo frecuentemente alabo la
observación de los preceptos puros,
Pero nunca
hay un ser que rompa los preceptos.
La
quiebra de los preceptos es vacía por naturaleza,
Y lo
mismo sucede con la observancia de los preceptos.
15. Yo digo que la paciencia es excelente,
Pero
la paciencia está separada de la visión,
Y no
surge por naturaleza.
No hay
realmente nada que cause enfado.
Realizar
esto es llamado la paciencia suprema.
16. Yo digo que es inigualable el
esforzarse vigorosamente día y noche,
Y
mantenerse alerta incluso durante el sueño.
Sin
embargo, aunque uno se haya esforzado durante eones,
Sus
esfuerzos no incrementan, ni disminuyen nada.
17. Yo enseño la concentración, la
liberación, y las absorciones meditativas
Para
mostrar al mundo la puerta hacia la Verdad;
No
obstante, la naturaleza de la Verdad no ha cambiado desde el principio,
Y la
meditación, de cualquier clase, es fabricada
Meramente
para conformarse a los seres.
18. Eso que comprende y observa, es
llamado sabiduría;
Aquel
que comprende todos los fenómenos, es llamado sabio.
Sin
embargo, los fenómenos por naturaleza no existen,
Y no
hay nadie que observe o comprenda.
19. Yo con frecuencia alabo las prácticas
de austeridades
Y
ensalzo a aquellos que se deleitan en esa vía hacia la calma mental;
Pero
solo aquellos que saben que los fenómenos son inaprehensibles
Pueden
ser realmente llamados los puros, los contentados.
20. Yo describo los sufrimientos en los
infiernos,
De
forma que incontables seres puedan aborrecer
El
caer en los reinos terribles, tras la muerte.
Pero
en realidad, no hay nadie en esos estados miserables.
21. Nadie puede fabricar allí
Cuchillos,
porras, o medios de tortura similares;
La
discriminación es lo que hace que uno lo vea,
Y que
sufra inmensurables torturas al serle aplicados.
22. Los jardines cubiertos de bellas
flores
Y los
palacios que destellan con numerosas joyas,
Esas
cosas celestiales no son creadas por nadie;
Todas
ellas surgen de la mente discriminadora engañada.
23. El mundo engañoso lo es debido a los
fenómenos ficticios
Los
cuales confunden a uno, quien está apegado a ellos.
Es lo
mismo que si uno discriminara entre espejismos,
Aceptando
unos, y rechazando otros;
Así
son ellos, vacíos.
24. Yo digo que es supremo el beneficiar
a los mundos
Generando
el firme propósito de alcanzar la Iluminación;
Pero
realmente, la Iluminación no puede ser aprehendida,
Y no
hay nadie que haya tomado la determinación de alcanzarla.
25. La mente por naturaleza siempre es
pura y luminosa;
No
está mancillada por falsedades o aflicciones, es lo real.
Las
personas ordinarias discriminan, y de ello engendran apego;
No
obstante, desde el principio, sus impurezas son vacías.
26. La naturaleza de todos los fenómenos
es la quietud;
¿Cómo
puede haber en ellos apego, rechazo, e ignorancia?
Aquel
que no ve dónde generar apego o generar renuncia,
Se
dice que ha alcanzado el Nirvana.
Puesto
que la mente nunca ha sido verdaderamente impura,
Es
posible alcanzar la gran Iluminación.
27. Esforzándome en las diversas
prácticas del Dharma durante incontables eones,
Yo he
liberado a miríadas de seres;
Sin
embargo, los seres no pueden ser aprehendidos;
Y en
realidad ningún ser ha sido liberado.
28. Si un mago poderoso conjura una gran
multitud de billones de seres,
Y
entonces los vuelve a destruir,
No se
les ha hecho ningún daño o ningún bien
A todas
esas criaturas mágicamente creadas.
29. Todos los seres son ilusorios, son
como una ilusión mágica;
No
pueden ser encontradas las fronteras o los límites.
Quien
conoce esta ausencia de límites
Nunca
se cansará de vivir en el Mundo.
30. A quien conoce la realidad de todas
las cosas,
El
estar envuelto constantemente en la existencia cíclica, es el Nirvana.
En
medio de las aflicciones, no es manchado;
Es
solo para domar a los seres por lo que El habla de renunciar a los deseos.
31. El Insuperablemente Compasivo
beneficia a todos los seres,
Pero
no hay realmente ninguna persona o vida.
El
beneficiar a los seres, sean vistos o no,
Sin
duda que es difícil, es una gran maravilla.
32. Uno puede consolar a un niño con un
puño vacío,
Diciendo
que contiene algo para él;
Si
bien el niño puede volver a llorar
Cuando
se abre la mano, y no aparece nada.
33. Similarmente, los Budas Inconcebibles
Doman
a los seres empleando medios hábiles.
Mientras
Ellos saben que la naturaleza de los fenómenos es la vacuidad,
Fabrican
nombres para beneficio del mundo.
34. Ellos te instigan, con gran bondad y
compasión, diciendo:
“En Mi
Dharma está la felicidad suprema.
¡Abandona
la vida en familia y a tus seres queridos!
Entonces
conseguirás el fruto excelente visto por un monje mendicante”.
35. Después de que uno abandona la vida
en familia y practica el Dharma sinceramente,
El a
través de su práctica finalmente alcanza el Nirvana.
Entonces
el reflexiona profundamente en la verdad de todos los fenómenos,
Y para
maravilla suya, el descubre que allí no hay ningún fruto que realizar.
36. ¡No hay ningún fruto, y no obstante
hay realización!
El
comienza a maravillarse:
“¡Qué
maravilloso es que el Insuperablemente Compasivo,
El
León de los Hombres, sea tan hábil enseñando el Dharma,
De
conformidad a la realidad!
Todos
los fenómenos son vacíos como el espacio,
Pero
El establece numerosos nombres, palabras, y doctrinas.
37. Él habla de meditación y de
liberación;
Él
habla de raíces, poderes, e Iluminación;
Pero,
desde el mismo principio, esas raíces y poderes no surgen,
Ni
existen la meditación y la liberación.
Sin
forma material, sin figura, e inaprehensibles,
Esas
cosas son solo medios hábiles para iluminar a los seres”.
38. Cuando Yo hablo de la práctica que
conduce a la realización,
Yo
quiero decir “desapego de todas las formas”.
Si
alguien dice que ha realizado algo,
Él
está lejos de alcanzar el fruto del monje mendicante.
39. Ningún fenómeno posee una entidad
propia;
¿Qué
hay que pueda ser realizado?
Las
así llamadas realizaciones no son finalmente ningún logro:
Entender
esto es llamado “logro”.
40. Aquellos que han obtenido el fruto se
dice que son superiores,
Pero
yo digo que los seres son no nacidos desde el principio.
Puesto
que en primer lugar no hay ningún ser,
¿Cómo
puede haber alguien que realice el fruto?
41. Si la semilla no es plantada,
¿Cómo
puede aparecer un brote, incluso en un campo de labor fértil?
¿Cómo
puede llegar la realización,
Si
realmente no hay un ser?
42. Todos los seres son por naturaleza
quietud;
Y
nadie puede encontrar sus orígenes.
Quien
comprende esta doctrina
Estará
por siempre en el Parinirvana.
43. De los incontables Budas del pasado,
Ninguno
pudo liberar a los seres.
Si los
seres fueran verdaderamente existentes,
Nadie
podría haber alcanzado el Nirvana.
44. Todos los fenómenos son quietos y
vacíos;
Nunca
ha surgido un fenómeno.
El que
puede ver todos los fenómenos de esta forma
Ya ha
transcendido los Tres Reinos.
45. Esta es la Iluminación libre de
obstáculos de los Budas,
No
obstante, a nivel último, allí nada existe.
Si uno
conoce esta doctrina,
Yo digo que
él está libre de los deseos”.
Cuando el Honrado por Todo el Mundo terminó de pronunciar
estos versos, dos mil monjes arrogantes pusieron fin a sus impurezas
permanentemente, y llegaron a liberarse mentalmente; y sesenta mil Bodhisattvas
alcanzaron la Realización de la Ausencia de Una Verdadera Producción de los
Fenómenos.
Entonces Upali preguntó al Buda: “¿Cómo debería ser llamado
este Sutra? ¿Cómo deberíamos de sostenerlo?”
El Buda dijo a Upali: “Este Sutra es llamado “La Disciplina
Perfecta”, o “La Eliminación de la Mente y la Consciencia”. Vosotros deberíais
de aceptarlo y sostenerlo con esos nombres”.
Cuando el Buda hubo enseñado este Sutra, el Venerable Upali,
los monjes, Mañjushri, los Bodhisattvas Grandes Seres, los humanos, dioses,
asuras, y demás, se regocijaron extremadamente en la enseñanza del Buda. Ellos
la aceptaron con fe, y comenzaron a practicarla con veneración.
Fin del Sutra.
Traducido del sánscrito al chino, por el Maestro indio Bodhiruci.
Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de
devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a 16/04/2016.
[1] Mahasattvas.
[2]
Traducción china de la palabra sánscrita Bhagavat.
[3]
El Así Ido, pues ha ido a la otra orilla, la orilla del Nirvana último, el
Nirvana sin residuos, cruzando el océano lleno de peligros de la existencia
cíclica.
[4] Dharmadathu.
[5]
Pārājika: el mantener relaciones
sexuales con un ser humano, o animal; robar, tanto en una zona habitada como
deshabitada; matar a un ser humano, hacer que lo maten, o regocijarse de su
muerte, incluido un embrión; mentir sobre los logros de uno.
[6]
Sanghadisesa, son trece preceptos: 1) la descarga de semen,
excepto durante el sueño; 2)el contacto lujurioso con una mujer; 3) los
comentarios lujuriosos hechos a una mujer; 4) requerir favores sexuales de una
mujer; 5) arreglar una cita o matrimonio entre hombre y mujer; 6) construir una
cabaña sin permiso de la Sangha, o una cabaña de gran tamaño; 7) hacer que
alguien construya para nosotros esa cabaña; 8) hacer cargos infundados respecto
a otro monje; 9) hacer cargos contra otro monje sabiendo que es mentira; 10)
generar un cisma, incluso tras haber sido reprendido tres veces 11) apoyar al
generador de un cisma; incluso tras haber sido reprendido tres veces; 12)
rechazar una crítica bien fundada; incluso tras haber sido reprendido tres
veces;13) criticar la justicia del destierro de uno mismo, incluso tras haber
sido reprendido tres veces.
[7]
Matar a la madre, matar al padre, hacer sangre a un Buda, matar a un Arhat,
crear disensión en la Sangha.
[8]
Namo Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Sakyamuni; namo Buda Vajrapramardi;
namo Buda Ratnārcis; namo Buda Nagesvararaja; namo Buda Vīrasena; namo Buda
Vīranandi; namo Buda Ratnāgni; namo Buda Ratna-chandra-prabha; namo Buda
Amoghadarsi; namo Buda Ratnachandra; namo Buda Vimala, namo Tathagata
Suradatta; namo Buda Brahma; namo Buda Brahmadatta, namo Buda Varuna, namo Buda
Varunadeva, namo Buda Sribhadra, namo Buda Candanasri, namo Buda Anantatejas,
namo Buda Prabhasa-sri, namo Buda Asoka-sri, namo Buda Narayana, namo Buda
Kusuma-sri, namo Tathagata Brahmajyotivikrīditābhijña, namo Tathagata
Padmajyotivikrīditābhijña, namo Buda Dhana-sri, namo Buda Smrti-sri, namo Buda
Suparikirtita nama ghepa-sri, namo Buda Indraketudhvaja-raja, namo Buda
Suvikrānta, namo Buda Yuddhajaya, namo Buda Vikrāntagam-sri, namo Buda
Samantavabhasavyūha-sri, namo Buda Ratna-padma-vikrāmi, namo Buda
Ratna-padma-supratisthitasailendraja.
[9] Matar a
la madre, matar al padre, hacer sangre intencionadamente a un Buda, matar a un
Arhat, crear división en la Sangha.
[10]
Son las tres acciones no virtuosas del cuerpo: matar, robar, y la conducta
sexual impropia; las cuatro acciones del habla: mentir, calumniar, emplear
palabras hirientes, y la charlatanería; y las tres acciones de la mente:
pensamientos de malicia, de codicia, y mantener visiones erróneas.
[11] Bodhicitta.
[12] Samadhi.
[13]
El mundo de los fantasmas hambrientos o pretas.
[14] Chakravartin. Un Rey que Gira la Rueda.
[15] Sravaka.
[16] Pratyekabuda.
[17]
Contemplar los Treinta y Cinco Budas, rendir homenaje a todos los Tathagatas, y
arrepentirse con una mente pura.
[18]
Pratimoksa.
[19]
Otro nombre para designar al Mahayana, o Gran Vehículo.
[20] Bodhicitta.
[21] Vinaya.
[22]
Por las visiones erróneas.
[23] Las
Tres Puertas de la Liberación.
No hay comentarios:
Publicar un comentario