lunes, 5 de mayo de 2014

Sutra Explicando lo Profundo (Samdhinirmocana Sutra) Capítulo Uno.


SUTRA EXPLICANDO LO PROFUNDO.


EL SUTRA MAHAYANA DE LAS PREGUNTAS ESENCIALES Y LAS RESPUESTAS PARA LA REALIZACIÓN DE LA ILUMINACIÓN.

 

Samdhinirmocana Mahayana Sutra.


Catálogo Tohoku, 106.


INTRODUCCIÓN Y CAPÍTULO UNO. El Capítulo de Gambhirarthasamdhinirmocana.


 

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

 

Esto oí una vez: El Bhagavan estaba morando en un inmensurable palacio adornado con el supremo brillo de las siete substancias preciosas[1], emanando grandes rayos de luz que se difundían por todos los universos innumerables.

Bien distribuido dentro de secciones características, era ilimitado en alcance[2]; un mandala sin impedimentos; una esfera de actividad que transciende completamente los Tres Reinos[3] mundanos; surgido de la raíz de la virtud suprema que transciende el mundo[4].  Estaba caracterizado por el conocimiento perfecto, el conocimiento de uno que tiene el dominio[5].

La morada del Tathagata, que estaba atendido por una comunidad de innumerables Bodhisattvas[6], estaba viva con un ilimitado número de dioses, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humanos y no humanos. Era firme debido al gran gozo y alegría que hay en el saborear el Dharma; paciente para traer el bienestar a todos los seres; libre del daño de las impurezas de las aflicciones; completamente libre de todos los maras[7]; superando todos los diseños; arreglado a través de las bendiciones del Tathagata; liberado a través de la gran atención, inteligencia, y realización; soporte del gran estado de paz y de consciencia penetrante;  habiendo entrado a través de las tres puertas de la liberación-vacuidad, carencia de signos, carencia de deseos-este esquema estaba adornado ilimitadas masas de buenas cualidades, y con los grandes reyes de los lotos que son como joyas[8].

El Bhagavan estaba dotado con una mente con una correcta comprensión[9], y no practicaba los dos comportamientos negativos[10]. Estaba perfectamente absorto en la enseñanza de la carencia de signos, permaneciendo en la forma en la que permanece un Buda[11], poseyendo la realización completa que está libre de oscurecimientos, El estaba dotado con las cualidades irreversibles[12]. No permaneciendo cautivo de los objetos de actividad, exponiendo enseñanzas de forma inconcebible, penetrando completamente la igualdad de los tres tiempos[13], el Bhagavan estaba dotado con los cinco tipos de encarnación que habitan en todo reino mundano[14].

Habiendo obtenido el conocimiento que no tiene más dudas con respecto a la naturaleza de todos los fenómenos, habiendo alcanzado la inteligencia que posee todas las capacidades, El no estaba perplejo con respecto al significado del Dharma. Dotado con una encarnación inimaginable[15], habiendo dado lugar a la sabiduría de todos los Bodhisattvas, estaba dotado con la permanencia no dual de un Buda[16]y con las Perfecciones supremas, El había alcanzado el límite de la sabiduría liberadora y sublime de los Tathagatas. El había realizado la completa igualdad con el estado de un Buda el cual carece de final o de medio, que está completamente interpenetrado por el dharmadhatu, extendiéndose a los límites del reino del espacio.

El también estaba acompañado por una inmensurable asamblea de Oyentes[17], todos ellos muy instruidos Hijos del Buda, con sus mentes liberadas[18], bien liberados en sabiduría[19], y con una moralidad completamente pura. Ellos estaban felizmente asociados a aquellos que anhelan el Dharma[20]. Ellos estaban muy instruidos, llevando en mente aquello que habían aprendido, acumulando instrucción, absortos en buenas contemplaciones, hablando buenas palabras, y practicando buenas acciones. Ellos tenían una sabiduría ágil, rápida, y aguda; la sabiduría de la renunciación, la sabiduría de la realización, la gran sabiduría, la sabiduría extensa, la sabiduría profunda, la sabiduría sin igual. Estando dotados con la preciosa joya de la sabiduría, ellos poseían los tres conocimientos[21], y habían obtenido de forma suprema el permanecer llenos de gozo en esta vida, y una gran pureza. Ellos habían desarrollado completamente una forma de actuar llena de paz, estaban dotados con una gran paciencia y determinación, y estaban completamente involucrados en el Dharma del Tathagata.

También entre aquellos que lo atendían había innumerables Bodhisattvas, quienes habían llegado a la asamblea desde los distintos Campos de Buda, todos ellos completamente involucrados y permaneciendo en el gran estado del Mahayana[22]. Todos ellos habían renunciado a la existencia cíclica[23] gracias al Mahayana, tenían una mente ecuánime para con todos los seres, y estaban libres de todas las imputaciones, ideaciones, y elaboraciones mentales. Ellos habían conquistado a todos los demonios y oponentes, y se habían apartado de todas las tendencias mentales de los Oyentes y Realizadores Solitarios[24]. Ellos eran firmes en su práctica debido a su gran gozo y alegría en el sabor del Dharma. Habían transcendido completamente los cinco grandes miedos[25]y habían progresado únicamente hacia los Niveles Irreversibles[26]. Ellos habían realizado esos Niveles que los cuales traen un descanso al sufrimiento de todos los seres.

Entre ellos estaban los Bodhisattvas, los Grandes Seres[27], Gambhirarthasamdhinirmocana y Vidhivatpariprichaka,  Dharmodgata, Suvisuddhamati, Visalamati y Gunakara, Paramarthasamudgata y Arya Avalokiteshvara, Maitreya y Mañjushri, todos permaneciendo juntos.

En aquel tiempo, el Bodhisattva Vidhivatpariprichaka preguntó al Bodhisattva Gambhirarthasamdhinirmocana[28]con respecto lo último, cuyo carácter es inexpresable y no dual, diciendo: “¡Oh, Hijo del Conquistador! Cuando se dice:”Todos los fenómenos son no duales, todos los fenómenos son no duales”. ¿Cómo es que todos los fenómenos son no duales?”

El Bodhisattva Gambhirarthasamdhinirmocana respondió: “Hijo de Buena Familia[29], con respecto a todos los fenómenos, “todos los fenómenos” son de dos tipos: compuestos y no compuestos[30]. Lo compuesto no está compuesto, ni es no compuesto. Lo  no compuesto no es no compuesto, ni está compuesto”.

Bodhisattva Vidhivatpariprichaka: “¡Oh, Hijo del Conquistador! ¿Por qué lo compuesto no está compuesto, ni no compuesto? ¿Por qué lo no compuesto no es no compuesto, ni está compuesto?”

Bodhisattva Gambhirarthasamdhinirmocana: “Hijo de Buena Familia, “compuesto” es un término designado por el Maestro. Este término designado por el Maestro es una expresión convencional surgida de la construcción mental. Puesto que una expresión convencional surgida de la construcción mental es una expresión convencional de diversas construcciones mentales, no está establecida. Por lo tanto, (se dice que) es no compuesto.

Hijo de Buena Familia, lo “no compuesto” también está incluido dentro de lo convencional. Incluso si algo fuera expresado que no esté incluido en lo compuesto o no compuesto, sería exactamente lo mismo que esto. Sería como esto. Una palabra no carece de una cosa. ¿Qué es entonces esa cosa? Es eso que los Nobles[31]que han despertado perfecta y completamente a través de la su sabiduría y su visión realizan claramente. Para que esa auténtica realidad la cual es inexpresable pueda ser completa y perfectamente realizada, ellos designan el nombre “compuesto”.

Hijo de Buena Familia, lo “no compuesto” también es un término designado por el Maestro. Este término designado por el Maestro también es una expresión convencional surgida de la fabricación mental. Puesto que una expresión convencional surgida de una construcción mental es una expresión convencional de varias construcciones mentales, no es establecida. Por lo tanto, se dice que no es “no compuesto”.

Hijo de Buena Familia, lo “compuesto” también está incluido dentro de lo convencional. Incluso si algo fuera expresado, que no esté incluido en lo compuesto o no compuesto, sería exactamente lo mismo que esto. Sería como esto. Una expresión también es una cosa. ¿Qué es una cosa? Es eso que los Nobles[32]que han despertado perfecta y completamente a través de la su sabiduría y su visión efectúan sin explicación. Porque ellos han realizado completa y perfectamente esa auténtica realidad la cual es inexpresable, ellos designan el nombre “no compuesto”.

Bodhisattva Vidhivatpariprichaka: “¡Oh, Hijo del Conquistador! ¿Cómo es que los Nobles, a través de su sabiduría y visión ejecutan cosas completa y perfectamente sin explicación, y completa y perfectamente realizan esa verdadera realidad la cual es inexpresable, y por tanto designan los nombres “compuesto” y “no compuesto”.

Bodhisattva Gambhirarthasamdhinirmocana: “Hijo de Buena Familia, por ejemplo, un mago, o un aprendiz de mago capaz, estando en un gran cruce de cuatro grandes caminos, después de reunir hierbas, hojas, ramitas, guijarros, y piedras, proyecta diversas formas mágicas, tales como una manada de elefantes; la caballería, los carros, la infantería; colecciones de gemas, perlas, lapislázuli, conchas, cristal, y coral; montones de riquezas, grano, tesoros, y graneros[33]. Cuando esos seres que tienen naturalezas pueriles, naturalezas necias, o naturalezas confusas- aquellos que no realizan que son hierbas, hojas, ramitas, guijarros, y piedras- ven o oyen estas cosas, y piensan: “Esta manada de elefantes que aparece, existe; esa caballería, carros, infantería, gemas, perlas, lapislázuli, conchas, cristal, coral, riquezas, grano, tesoros, y graneros que aparecen, existen”.

Habiendo pensado esto, ellos lo aprehenden y lo aseveran enfáticamente de acuerdo con lo que ellos ven y oyen. Subsecuentemente, ellos hacen este tipo de designación convencional: “Esto es verdad, lo otro es falso”. Más tarde ellos tienen que examinar estas cosas detalladamente.

Cuando aquellos seres que no tienen naturaleza pueril, o necia, sino que tienen una naturaleza dotada con sabiduría- quienes reconocen que son hierbas, hojas, ramitas, guijarros, y piedras- oyen y ven estas cosas, ellos piensan: “Esta manada de elefantes que aparece, no existe. Esa caballería, carros, infantería, gemas, perlas, lapislázuli, conchas, cristal, coral, riquezas, grano, tesoros, y graneros que aparecen, no existen. Pero con respecto a ello, existe el surgir de la percepción de una manada de elefantes, y la percepción de los atributos de una manada de elefantes; la percepción de riquezas, grano, tesoros, y graneros, y la percepción de sus atributos. Esas ilusiones mágicas existen”

Habiendo pensado: “Esos engaños visuales existen” ellos lo aprehenden y lo atestiguan enfáticamente de acuerdo con lo que ellos ven y oyen. Subsecuentemente ellos no hacen este tipo de designación convencional: “Esto es verdad, lo otro es falso”. Hacen las designaciones convencionales porque ellos conocen completamente el objeto de esta forma. Más tarde, ellos no necesitarán examinar detalladamente esas cosas.

Similarmente, cuando los seres sintientes que son seres ordinarios con naturalezas pueriles- quienes no han alcanzado la sabiduría supra mundana de los Nobles, quienes manifiestamente no reconocen la realidad inexpresable de todos los fenómenos- ven y oyen estas cosas compuestas y no compuestas, piensan: “Estas cosas compuestas y no compuestas que aparecen, existen.” Ellos lo aprehenden enfáticamente, y también enfáticamente lo sostienen en concordancia con como ellos lo ven y oyen. Subsecuentemente, ellos hacen las designaciones convencionales: “Esto es verdad, lo otro es falso.” Más tarde ellos tienen que examinar detalladamente estas cosas.

Cuando aquellos seres que no tienen naturalezas pueriles- quienes ven la verdad, quienes han alcanzado la sabiduría supra mundana de los Nobles, quienes reconocen manifiestamente la inexpresable realidad de todos los fenómenos- ven y oyen estas cosas compuestas y no compuestas, ellos piensan: “Estas cosas compuestas y no compuestas que aparecen, no existen.” Con respecto a ellas, allí surge una percepción de lo que es compuesto y no compuesto, y una percepción de los atributos de lo compuesto y lo no compuesto.

Pensando que: “Los signos de composición que surgen a partir de las construcciones mentales existen como las ilusiones creadas por un mago; esos oscurecimientos de la mente existen”, ellos lo aprehenden enfáticamente, y también enfáticamente lo sostienen en concordancia con como ellos lo ven y oyen. Pero ellos no hacen subsecuentemente las designaciones convencionales: “Esto es verdad, lo otro es falso”. Hacen las designaciones convencionales porque ellos conocen completamente el objeto de esta manera. Más tarde ellos no necesitarán examinar detalladamente estas cosas.

Hijo de Buena Familia, de esta forma los Nobles, a través de la sabiduría y de la visión profunda, realizan las cosas completa y perfectamente sin explicación. Puesto que ellos realizan completa y perfectamente que esa realidad es inaprehensible, nominalmente designan los nombres de “compuesto y no compuesto”.

Entonces el Bodhisattva Gambhirarthasamdhinirmocana, habló así en verso:

“Los Conquistadores enseñaron que lo profundo,

Inexpresable, y no dual, no es del dominio de los niños.

Pero los que son como niños, oscurecidos por la ignorancia,

Se deleitan en las elaboraciones del habla, y permanecen en la dualidad.

 

Aquellos que no realizan esto, o lo comprenden de forma equivocada,

Renacerán como una oveja o un buey.

Habiendo abandonado las palabras del sabio,

Tienen que girar en el samsara durante mucho tiempo”.

 

Esto completa el primer capítulo del Bodhisattva Gambhirarthasamdhinirmocana.



[1] Oro, plata, lapislázuli, berilio, esmeralda,  coral, y cristal de roca. Los nombres de estas substancias preciosas varían en alguna de ellas en los diferentes Sutras. Nota del Trad. al castellano.
[2] “Ilimitado en alcance” significa “que es ilimitado en número y en área”, y que “está morando en una forma distintivamente superior, o morando en varios aspectos, o permaneciendo de forma ilimitada”.
[3] Reino del Deseo, de la Forma, y Sin Forma.
[4] Eso que “transciende lo mundano” es la sabiduría elevada no conceptual. Esta sabiduría “transciende el mundo” debido a que se han completado todas las causas. La raíz de virtud suprema que causa la aparición de ese palacio es la sabiduría elevada no conceptual del logro subsecuente, la cual transciende los Tres Mundos. El palacio es una manifestación de la mente pura del Buda, y excepto para la “solo mente”, las joyas y todo lo demás no existe.
[5] “Uno que tiene el dominio” se refiere al “yogui que ha conseguido las diez esferas de la totalidad, y que tiene el dominio sobre todos los deseos hacia las cosas”.
[6] Estos son los Bodhisattvas más avanzados en el Sendero, quienes han alcanzado los Bhumis Puros, esto es, el Octavo, Noveno, y Décimo.
[7] Los Maras o demonios son de cuatro tipos: 1) el demonio de los agregados, 2) los demonios de Yama, el dios de la muerte, 3) los demonios de las aflicciones; 4) los demonios que son hijos de los dioses.  Su función es la de dañar las cualidades virtuosas, y por eso son llamados demonios.
[8] Los “lotos que son como joyas”, son “lotos que tienen la naturaleza de joyas preciosas”. Son considerados como regios porque son los reyes de las joyas, y los reyes de los lotos. Otra interpretación es que los lotos como joyas son los lotos del séquito que surgen de las bendiciones de los Bodhisattvas. Los “grandes reyes de los lotos” son los gurús de estos bodhisattvas. Esos grandes reyes del Dharma son como esos grandes lotos que surgen de las raíces de virtud de los Despiertos y Benditos (Budas Bhagavanes).
[9] Una mente que conoce toda la variedad de los fenómenos compuestos y no compuestos, y la forma en la que existen realmente.
[10] Las obstrucciones de las aflicciones, y las obstrucciones a la omnisciencia, esto es: contemplar la existencia de las tres esferas de la acción: sujeto, objeto, y receptor.
[11] Esto significa que un Buda permanece sin permanecer. Se refiere al Nirvana de No Permanencia, en el que los Budas permanecen.
[12] Se refiere a los tres Cuerpos de un Buda, el Dharmakaya, el Sambhogakaya, y el Nirmanakaya.
[13] Pasado, presente, y futuro.
[14] Seres infernales, fantasmas hambrientos, animales, humanos, y dioses. En esta enumeración no están los asuras, o semidioses (titanes). En los Sutras ocasionalmente aparecen como cinco o seis categorías dependiendo de la inclusión de los asuras.
[15] La encarnación de un Tathagata es inimaginable porque está libre de todas las elaboraciones, y por tanto no puede ser imaginada por los seres ordinarios cuyos cuerpos son producidos a partir del pensamiento conceptual y las elaboraciones.
[16] Se refiere al Dharmakaya, en el que no hay dualidad.
[17] Shravakas, seguidores del Buda que practican el Vehículo Inferior o Hinayana. Los Oyentes son llamados así porque oyen las enseñanzas del  Buda, y entonces las proclaman.
[18] Porque están libres del deseo.
[19] Porque están libres de la ignorancia.
[20] La Enseñanza del Buda.
[21] 1) el conocimiento clarividente que realiza claramente el recuerdo de las vidas pasadas; 2) el conocimiento clarividente que realiza claramente la transmigración y el nacimiento; 3) el conocimiento clarividente que realiza la extinción de las contaminaciones.
[22] El Gran Vehículo, también conocido con los nombres de Vehículo de los Budas, Vehículo de los Bodhisattvas, o Vehículo Universal.
[23] Samsara.
[24] Pratyekabudas. Estos siempre viven en soledad, están interesados en la paz (del Nirvana) y lo les gusta la conmoción. Ellos consiguen completamente su forma de comportamiento, y van más allá del mundo después de haber comprendido por sí mismos y completamente la originación interdependiente, sin tener ningún guía espiritual. Al buscar exclusivamente su propia iluminación, no desarrollan las compasivas acciones de los Bodhisattvas.
[25] Son los miedos de los principiantes en la Senda del Bodhisattva, son: el miedo respecto al modo de vida, el miedo a la desaprobación, el miedo a la muerte, el miedo a las malas transmigraciones, y el miedo que es timidez cuando uno se dirige a grandes asambleas.
[26] Los Niveles o Bhumis Irreversibles van del octavo Bhumi al décimo. Son los Bhumis en los que los bodhisattvas ya no pueden deslizarse hacia atrás. “Cuando uno alcanza un Bhumi en el que es profetizado por los Budas para la Omnisciencia, entonces ha progresado hasta los Bhumis Irreversibles”.
[27] Mahasattva.
[28] Quien Explica el Pensamiento que es el Significado Profundo, pues este bodhisattva explica por medio del modo del significado profundo a través de los cuatro tipos de comprensión.
[29] Esta forma de referirse al Bodhisattva, significa que pertenece a la familia de los Budas, pues los Budas nacen de los Bodhisattvas.
[30] Todo lo que aparece en términos de producción, cesación, permanencia, y cambio es compuesto; lo que carece de producción, cesación, permanencia, y cambio es no compuesto.
[31] Aryas, los Bodhisattvas que han alcanzado el Camino Mahayana de la Visión, y por tanto tienen una visión directa de la vacuidad.
[32] Aryas, los Bodhisattvas que han alcanzado el Camino Mahayana de la Visión, y por tanto tienen una visión directa de la vacuidad.
[33] En la analogía de la ilusión creada por el mago, el mago es comparado al almacén de la consciencia (alaya-vijñana) la cual desde un tiempo sin principio ha creado cosas que son irreales. Los diestros ayudantes del mago son comparados a las siete colecciones de consciencia las cuales están subordinadas al almacén de consciencia. Los palos y las piedras que sirven como las bases de las ilusorias creaciones del mago  son comparadas con las semillas en el almacén de la consciencia. Las joyas y caballos que percibe la audiencia son como los frutos. Esta analogía ilustra la naturaleza de los fenómenos en la existencia ordinaria, la cual es “solo mente”.

jueves, 1 de mayo de 2014

Sutra del Arrepentimiento.


El Buda pronuncia el Sutra del Arrepentimiento en Respuesta a Shariputra.

 

Catálogo Taisho, 24 n 1492.

 

Traducido del sánscrito al chino durante la Dinastía Han del Este, por el Maestro Tripitaka An Shigao, de Anxi.

 

 

Esto he oído. Una vez el Buda estaba residiendo en la Montaña Pico del Buitre, cerca de la ciudad de Rajagriha, junto con una asamblea de 1250 monjes, y mil Bodhisattvas. En aquel tiempo, su discípulo más destacado, el Venerable Shariputra se levantó de su asiento, fue adelante, a donde se encontraba el Buda, y llegando ante El apoyó en el suelo su rodilla derecha, y juntando las palmas de sus manos preguntó al Bhagavan[1]: “Si los buenos hombres y las buenas mujeres aspiran a buscar la Iluminación, pero han hecho el mal en sus vidas anteriores, ¿Cómo deberían de arrepentirse?”

Ante esta pregunta, el Buda alabó al Venerable Shariputra: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Shariputra, es muy bueno que tu estés tan preocupado por el bienestar de dioses y humanos”.

Entonces el Buda dijo: “Si hay buenos hombres y buenas mujeres que buscan la Iluminación de los Arhats[2], o la Iluminación de los Pratyekabudas[3], o la Iluminación de los Budas[4], o quieren conocer los eventos del pasado y del futuro, día y noche durante los seis periodos[5] de tiempo deberían de bañarse, aclarar sus bocas, vestirse de forma adecuada, y prestar obediencia a los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones. Encarando cada dirección, deberían de juntar las palmas de sus manos, y mostrar su arrepentimiento así: “Llevado por la codicia, el odio, y la ignorancia; no conociendo al Buda, el Dharma, y la Sangha, ni discerniendo correctamente lo bueno de lo malo, en todas mis innumerables vidas pasadas a través de incontables eones y hasta esta vida, yo he hecho el mal con mi cuerpo, habla, y mente si he intentado herir al Buda, si he calumniado el Dharma, o he atacado a la Sangha; si he matado Arhats o a mis propios padres; si yo he cometido las tres malas acciones del cuerpo[6] o las cuatro malas acciones del habla[7]; si yo he matado o he incitado a otros a matar seres; si yo me he regocijado viendo a otros matar seres; si yo he robado o he incitado al robo; si yo me he regocijado viendo a otros robar; si yo he engañado o incitado a otros a engañar; si yo me he regocijado viendo a otros engañar a la gente; si yo he usado o he incitado a otros a utilizar palabras que causen división; si yo me he regocijado oyendo como otros utilizan un habla que causa división; si yo he mentido o he dicho a otros que mientan; si yo me he regocijado oyendo a otros mentir; si yo he albergado o he hecho que otros alberguen envidia; si yo me he regocijado viendo la envidia de otros; si yo he estado siendo codicioso o he incitado a otros a la codicia; si yo me he regocijado viendo la codicia de otros; si yo he descreído o he hecho que otros descrean la verdad; si yo me he regocijado ante la falta de creencia de otros; si yo he dejado de creer que haciendo el bien se cosecha lo bueno, y que haciendo el mal se cosecha lo malo; si yo me he regocijado viendo a otros hacer lo malo; si yo he robado objetos sagrados de los templos, o los objetos personales de los monjes, o he incitado a otros a hacer ese tipo de cosas; si yo me he regocijado viendo como otros roban esas cosas; si yo he estafado a la gente usando medidas de volumen más pequeñas, o con medidas de longitud más cortas; o con medidas de volumen y longitud más largas; si me he regocijado viendo a otros estafar con estos tipos de medidas; si he cometido o he alentado a otros a que cometan las cinco faltas[8] que tienen una retribución inmediata; si me he regocijado viendo como otros cometen las cinco faltas que tienen una retribución inmediata.

Yo he nacido una y otra vez entre los seres infernales, animales, fantasmas hambrientos[9], humanos, y dioses. Las faltas que yo he cometido mientras estaba en estas formas de existencia incluyen el no haber honrado a mis padres y maestros[10]; no respetar a los amigos que me beneficiaban; no respetar a los ascetas y monjes; desdeñar a mis padres y a los maestros; desdeñar a aquellos que buscan la Iluminación de los Oyentes, o la Iluminación de los Realizadores Solitarios; calumniar a esos buscadores o envidiarlos; censurar la Iluminación de los Budas; apoyar los senderos erróneos; llamar erróneo a lo que es correcto, y llamar correcto a lo que es erróneo. Yo suplico a los Budas presentes en todos los mundos de las diez direcciones que se apiaden de mí, y yo me arrepiento de haber cometido todas esas faltas. Yo no volveré a cometer tales acciones nunca más, ni en lo que me quede de esta vida, ni tampoco en las vidas futuras. ¿Por qué suplico a los Budas presentes en todos los mundos de las diez direcciones que se apiaden de mí? Porque los Budas pueden ver y oír a través de mi, y yo no me arriesgo a engañarlos o a ocultar mis faltas. Por tanto, a partir de ahora no volveré a cometerlas más.”

El Buda, dirigiéndose a Shariputra, prosiguió diciendo: “Si hay buenos hombres y buenas mujeres que no quieren nacer como seres infernales, animales, o fantasmas hambrientos, ellos deberían de arrepentirse de sus faltas y no ocultarlas. Después de que hayan aceptado los preceptos del Dharma, no deberían de volver a cometerlas.

Si no desean nacer en países fronterizos en los que no hay Buda, ni Dharma, ni Sangha, ni príncipes virtuosos, ni distinción entre lo bueno y lo malo, ellos deberían de arrepentirse de sus faltas, y no debieran de ocultarlas.

Si no desean nacer ciegos, sordos, mudos, o estúpidos, o renacer en familias de carniceros, pescadores, cazadores, o carceleros, o renacer en familias pobres, ellos deberían de arrepentirse de sus faltas y no debieran de ocultarlas.

Si las mujeres desean nacer con la forma de un hombre, deberían de arrepentirse de sus faltas.

Aquellos que desean Entrar en la Corriente, convirtiéndose en alguien que ha entrado en la Corriente, y que ya no renacerá nunca como ser infernal, animal, o fantasma hambriento, deberían de arrepentirse de sus faltas. Aquellos que desean convertirse en Quienes Retornan Solo Una vez, y renacer en un cielo; que desean convertirse en alguien que No Retorna Más, y renacer en uno de los veinticuatro cielos; llegar a ser Arhats y entrar en el Paranirvana; o permanecer en el mundo como Arhats o Pratyekabudas; o si desean conocer todos los eventos del pasado y del futuro, todos ellos deberían de arrepentirse de sus transgresiones, y no deberían de ocultarlas.

Los buenos hombres y las buenas mujeres deberían, durante los seis periodos del día, prestar obediencia a los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones, quienes dan las enseñanzas correctas a todos los que viven bajo el Sol y la Luna, posibilitándoles hacer lo bueno[11]. Como analogía, el cielo derrama la lluvia para que los granos, hierbas, y árboles florezcan. Similarmente, los Budas dan enseñanzas por medio de Sutras[12] para posibilitar que todos hagan lo bueno, para renacer entre los seres humanos como reyes, o nacer en el cielo de los Cuatro Grandes Reyes, o entre los dioses de los Treinta y Tres, y de este modo poder disfrutar de la riqueza y de los placeres como retribución. Los Budas también hacen posible que los Oyentes puedan alcanzar el Entrar en la Corriente, Retornar Solo Una Vez, No Retornar Más, o llegar a convertirse en un Arhat[13].

Los buenos hombres y las buenas mujeres deberían de rogar que los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones oigan sus palabras: “A todos aquellos seres en el mundo que practican lo bueno, incluyendo a las personas y a los insectos que vuelan o se arrastran, tanto que sea dando limosnas, entrenándose diligentemente para el logro de la Iluminación, observando los preceptos, recordando a la gente con un amor desinteresado, haciendo innumerables buenas acciones, haciendo ofrendas a los monjes y Bodhisattvas, o ejercitando la caridad para con los seres ordinarios y con los pobres, e incluso con los animales que están sufriendo, yo los animo a que sigan haciendo lo que es bueno, y expreso mi regocijo simpático. A aquellos que han sido instruidos por los Budas del pasado para alcanzar el Nirvana, yo les expreso mi regocijo simpático. A aquellos que serán enseñados por los Budas del futuro a hacer lo bueno, a poner fin a las cinco transgresiones[14] en los senderos del samsara, y llegar a convertirse en Arhats o Pratyekabudas, yo los animo a hacer lo bueno, y les expreso mi regocijo  simpático. A aquellos que son enseñados por los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones a dar limosnas, a observar los preceptos, y a tener compasión por la gente e incluso por los insectos que vuelan o se arrastran, yo los animo a practicar lo bueno, y les expreso mi regocijo simpático.

A los Bodhisattvas que en el pasado han dado limosnas en su práctica de la Perfección de la Generosidad, que han observado los preceptos en su práctica de la Perfección de la Moralidad, que han soportado las adversidades en su práctica de la Perfección de la Paciencia, que han hecho progresos enérgicos en su práctica de la Perfección del Esfuerzo, que han meditado concentrándose en un solo punto en su práctica de la Perfección de la Concentración, que han desarrollado la visión penetrante en su práctica de la Perfección de la Sabiduría, yo los animo a que se regocijen en su desarrollo de las Perfecciones, y expreso mi regocijo simpático. A los Bodhisattvas que ahora mismo cultivan las Seis Perfecciones, yo los animo a que se regocijen en su mérito, y expreso mi alegría simpática.

Yo doy todos los méritos que haya adquirido, a modo de limosna, a todos los seres que habitan en los mundos de las diez direcciones, incluyendo a las personas, quienes han sido mis padres a través de mis renacimientos, e incluyendo también incluso a los insectos que vuelan y a aquellos que se arrastran sobre dos, cuatro, o múltiples patas, de forma que todos ellos tengan la posibilidad de convertirse en Budas o Pratyekabudas. El transferir mis méritos a ellos es cien, mil, diez mil, y un Koti [15]de veces más favorecedor que el darles, como limosna, tesoros del tipo del oro y de la plata, en una cantidad que llenara cuatro grandes ciudades”.

El Buda dijo a Shariputra:”Los buenos hombres y las buenas mujeres deberían, día y noche, en los seis periodos de tiempo, prestar obediencia a los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones, y decir: “Yo ruego que Ellos oigan mis palabras. Si los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones no quieren pronunciar Sutras, yo les pido que pronuncien Sutras a los dioses, humanos, e incluso a los insectos que vuelan o se arrastran, liberándolos a todos ellos de los senderos samsáricos de los infiernos, animales, y fantasmas hambrientos; y de la estupidez y la pobreza, permitiéndolos alcanzar el Nirvana. Si los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones quieren entrar en el Paranirvana, yo les suplico que no entren en el Paranirvana, sino que beneficien a los dioses, humanos, e incluso a los insectos que vuelan o se arrastran por el suelo, permitiéndoles evitar los senderos samsáricos de los seres infernales, animales, y fantasmas hambrientos”.

Acto seguido, el Buda dijo a Shariputra: “En mis vidas pasadas, cuando era un Bodhisattva, yo siempre supliqué a los Budas que no entraran en el Paranirvana, sino que pronunciaran Sutras. Por tanto, yo llegué a convertirme en un Buda. Entonces, los Cuatro Grandes Reyes del primer cielo del Reino del Deseo, y Sakra, el Jefe de los Dioses del segundo cielo del Reino del Deseo vinieron desde sus cielos. Ellos juntaron las palmas de sus manos, me prestaron obediencia, y me suplicaron que  no entrara en el Paranirvana, sino que pronunciara Sutras a los dioses y humanos, y que permitiera que los dioses me conocieran”.

Entonces, el Buda dijo a Shariputra: “La gente cosecha lo que siembra. Mientras que aquellos que hacen el bien reciben buena fortuna, quienes hacen el mal reciben infortunio”.

Shariputra preguntó al Buda: “Si los buenos hombres y las buenas mujeres aspiran a alcanzar la Iluminación de un Buda, ¿Cómo debería de rogar para obtenerla?”

El Buda replicó: “Los buenos hombres y las buenas mujeres deberían, día y noche durante los seis periodos de tiempo, prestar obediencia a los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones, y decir: “Yo ruego que los Budas presentes en los mundos de las diez direcciones oigan mis palabras. Yo he adquirido méritos a partir de las buenas acciones realizadas en mis vidas anteriores durante innumerables eones, habiendo dado limosnas, habiendo sostenido los Sutras, habiendo tenido aspiraciones correctas, practicando la acción virtuosa para con el Buda, el Dharma, la Sangha, para con los seres ordinarios, y para con los animales. Conociendo que uno recibe el infortunio a partir de sus malas acciones, y la buena fortuna a partir de las buenas, yo me arrepiento de todas mis transgresiones. Yo sostengo los Sutras y los preceptos sin violarlos, si es que prefiero observar los preceptos antes que mantener relaciones íntimas con mujeres; si pido a los Budas y Bodhisattvas que beneficien a las multitudes de seres; si suplico a los Budas que no entren en el Paranirvana. Yo reúno todos los méritos que he adquirido desde que comencé a aprender el Dharma, y con un amor desinteresado yo se los doy, como limosna, a todos los seres, incluyendo las personas, quienes han sido mis padres a través de mis renacimientos, e incluso a los insectos que vuelan o a los que se arrastran, posibilitando que todos ellos puedan recibir la buena fortuna. Yo mantendré guardada una pequeña porción para permitirme realizar las enseñanzas de los Sutras, pronunciando aquellos que aún no han sido pronunciados, liberando a aquellos que aún no han sido liberados, y permitiendo que aquellos que aún no han alcanzado el Nirvana, lo alcancen”.

El Buda dijo a Shariputra: “Supón que todos los hombres y mujeres que hay en el mundo se han convertido en Arhats o Pratyekabudas. Supón que alguien hace ofrendas a esos Arhats o Pratyekabudas durante mil años. ¿Sería grande este mérito?

Shariputra contestó: “El mérito adquirido a partir del hacer ofrendas aunque sea a un solo Arhat o Pratyekabuda durante un día es inmensurable, no hace falta mencionar el mérito adquirido al hacer ofrendas a todos los Arhats y Pratyekabudas del mundo durante mil años”.

El Buda dijo: “El hacer ofrendas a todos los Arhats y Pratyekabudas que hay en el mundo durante mil años no puede compararse con el leer este Sutra del Arrepentimiento durante un día y una noche en los seis periodos de tiempo. El mérito adquirido por leer este Sutra del Arrepentimiento es cien, mil, diez mil, y un Koti de veces mayor que el que se obtiene del hacer ofrendas a todos los Arhats y Pratyekabudas del mundo”.

 

 

 

Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 1-5-2014.

 



[1] El Bendito.
[2][2] El fruto supremo del Vehículo de los Oyentes o Shravakas, uno de los dos Vehículos Hinayana.
[3] Un Realizador Solitario; el fruto del segundo de los Vehículos Hinayana, que es llamado un “medio Buda”.
[4] El fruto supremo del Vehículo del Mahayana.
[5] El tiempo de las 24 horas del día es dividido en seis porciones de cuatro horas cada una, tres son los periodos diurnos: 6-10; 10-14; 14-18; y tres los nocturnos: 18-22; 22-2; 2-6.
[6] Matar, robar, y mantener una conducta sexual no adecuada.
[7] Mentir, calumniar, insultar, charlatanería.
[8] Matar a la madre, matar al padre, matar a un Arhat, hacer sangre a un Buda, causar división en la Sangha.
[9] Pretas.
[10] Los maestros o profesores que nos instruyen en la escritura y demás artes necesarias en la vida.
[11] Practicar el Dharma de forma correcta y apropiada,
[12] Discursos sobre la Enseñanza.
[13] Los cuatro niveles del Hinayana, que divididos dos cada uno: alcanzar, y morar en el, constituyen los ocho niveles del Hinayana.
[14] 1)Matar, 2) robar, 3) conducta sexual incorrecta, 4) hablar falsedades, calumniar, insultar, y charlatanería; 5) ingerir intoxicantes. Todas estas transgresiones surgen de la codicia, odio, e ignorancia, los tres venenos raíz.
[15] Una medida de cantidad de la antigua India que indica una cantidad muy grande.