La Compasión.
Sujāta preguntó al Buda: “Bhagavan, ¿Los seis maestros no
budistas no exponen la causalidad? El Tathagata habla de dos tipos de causas:
las causas productoras, y las causas manifiestas. ¿La mente de la Iluminación
se genera debido a una causa productora o a una causa manifiesta?”
La Compasión,
la Causa Productora de la Mente de la Iluminación.
El Buda respondió: “Buen hombre, Yo expongo a los seres una,
dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, e incluso hasta doce causas. Una causa
es la causa productora. Dos causas son: la causa productora y la causa manifiesta.
Tres causas son: las aflicciones de uno, las acciones, y el entorno. Cuatro
causas son los cuatro dominios[1].
Cinco causas, que pertenecen al siguiente renacimiento de uno, son los vínculos
8 al 12 de los Doce Vínculos de la Generación Dependiente[2].
Seis causas[3] son
descritas en los Sutras. Siete causas son pronunciadas en el Sutra del Loto. Ocho causas, que pertenecen
a la vida presente, son los vínculos 3 al 10 de los Doce Vínculos de la
Generación Dependiente. Nueve causas son enunciadas en el Sutra de la Gran Ciudad. Diez causas son proferidas al laico Sakya
Maha-nama Kulika[4]. Once
causas son pronunciadas en el Sutra del
Sello de la Sabiduría. Doce causas son los Doce Vínculos de la Generación
Dependiente.
Buen hombre, al igual que todos los fenómenos producidos por
las aflicciones de uno tienen causas innumerables, también todos los fenómenos
libres de las aflicciones de uno tienen causas innumerables[5].
Resuelto a conocerlas a todas ellas, el sabio genera la mente de la
Iluminación. Por lo tanto, el Tathagata es llamado “el poseedor del
conocimiento de todo lo cognoscible[6]”.
Buen hombre, los seres activan la mente de la iluminación a
través de una causa productora o de una causa manifiesta, o de ambas. Has de
saber que la causa productora es la compasión. Llevado por la compasión, uno
genera la mente de la Iluminación. Por consiguiente, la compasión de uno es la
causa productora de la mente de la Iluminación.
Generando la
Compasión.
Sujāta preguntó: “Bhagavan, ¿Cómo genera uno la compasión?”
El Buda respondió: “Buen hombre, un hombre sabio ve como los
seres están hundidos en el océano del sufrimiento, el inmenso océano de los
interminables nacimientos y muertes. El genera la compasión porque desea
rescatarlos, o porque ve que los seres carecen de los Dieciocho Atributos
Exclusivos[7]
de un Buda, esto es, de los Diez Poderes[8],
las Cuatro Ausencias de Miedo[9],
las Tres Atenciones[10],
y la Gran Compasión, y él quiere posibilitar que ellos puedan conseguir estas
habilidades.
El genera compasión porque ve como sus parientes-los seres-albergan
rencor y malicia; porque ve que los seres están extraviados y han perdido el
sendero correcto; porque ve que los seres, atrapados en el lodazal de los deseos
de los cinco sentidos, abandonan la contención; porque ve que los seres son
incapaces de romper las cadenas de sus cónyuges y posesiones; porque ve que los
seres están orgullosos de sus cuerpos y vidas; o porque ve a los seres como a
sus parientes, aunque ellos han sido hechizados por malos amigos, tales como
los seis maestros no budistas.
El genera compasión porque ve que los seres están atados a
los renacimientos en los Tres Reinos de la Existencia[11],
obligados a experimentar el sufrimiento; porque ve que los seres están atados a
las dolorosas retribuciones de sus malas acciones de cuerpo, habla, y mente; o
porque ve que los seres tienen sed por los placeres de los cinco sentidos, lo
cual es como beber agua salada para apagar la sed.
El genera compasión porque ve que los seres buscan la
felicidad, pero no producen las causas de la felicidad; porque ve que ellos
temen el sufrimiento, pero no obstante se deleitan las causas del sufrimiento;
porque ve que buscan renacer como dioses para disfrutar de los placeres celestiales,
pero no observan los preceptos; porque ve que los seres creen tener un yo y sus
pertenencias, cuando estos son inexistentes; porque ve que los seres, quienes
no tienen una naturaleza definitiva, transmigran a través de las cinco formas
de vida[12];
porque ve que los seres temen el nacimiento, la vejez y la muerte, pero se
involucran en acciones que los obligan a repetir una y otra vez el nacimiento,
vejez, y muerte; o porque ve que los seres sufren física y mentalmente, y sin
embargo se implican en más acciones creadoras de sufrimiento.
El genera compasión porque ve que los seres experimentan el
amor y la separación, y sin embargo no dejan de querer; porque ve que los seres
permanecen en la oscuridad de la ignorancia, no conociendo la luminosa radiación
de la lámpara de la sabiduría; porque ve que los seres se abrasan en el fuego
de las aflicciones, y sin embargo no buscan el agua de la absorción meditativa;
porque ve que los seres comenten innumerables negatividades para obtener los
placeres de los cinco sentidos; porque ve que los seres conocen el sufrimiento
del ansia de los placeres de los sentidos, pero sin embargo los siguen buscando
incesantemente, como el hambriento que ansía ingerir comida envenenada; o
porque ve que los seres en un mundo hostil sufren debido a algún gobernante
cruel, y no obstante siguen sin abandonar las malas acciones.
El genera compasión porque ve cómo los seres inmersos en los
ocho tipos de sufrimiento no conocen la forma de poner fin a las causas de su
sufrimiento; porque ve cómo los seres sin ayuda han de padecer el hambre, la
sed, el frío, y el calor; porque ve cómo los seres transgreden los preceptos, y
como consecuencia renacen como seres infernales, fantasmas hambrientos, o
animales; porque ve que los seres no poseen el dominio sobre su cuerpo, fuerza,
la duración de sus vidas, la paz de sus mentes, o la elocuencia; porque ve a
los seres con sus facultades incompletas; porque ve que los seres renacen en
países fronterizos en los que el Dharma no es conocido, y no practican acciones
virtuosas; porque ve que en tiempos de hambruna los seres famélicos se roban
unos a otros; o porque ve que en tiempos de guerra los seres, llevados por la
malicia, se hieren unos a otros, siendo ello causa de una retribución en forma
de inmensurables padecimientos.
El genera compasión porque los seres, habiendo encontrado un
Buda en el mundo, son incapaces de aceptar y sostener el Dharma puro, el cual
es como un rocío dulce; porque ve que los seres prefieren creer en los malos
amigos, y rechazan seguir las benéficas enseñanzas de los buenos amigos
correctamente entrenados; porque ve que los seres poseedores de riquezas se
niegan a practicar la caridad; porque cómo los seres crean sufrimiento en sus
prácticas como ganaderos o tratantes de ganado; o porque ve que los seres,
incluyendo a padres, hermanos, cónyuges, sirvientes, y parientes, no se aman
unos a otros.
Todos los seres soportan esos tipos de sufrimiento. Buen
hombre, una persona sabia genera compasión porque ve que incluso el gozo de la
absorción meditativa en el Cielo de Ni Con Percepción Ni Sin Percepción[13],
es como el dolor en el infierno.
Compasión, y
Gran Compasión.
Buen hombre, antes de alcanzar la Iluminación, la compasión
que surge en uno en base a todas esas observaciones, es llamada compasión.
Después de haber logrado la Iluminación, es llamada gran compasión. ¿Por qué?
Porque antes de alcanzar la iluminación, en las observaciones de uno, los seres
objeto de observación son limitados, y por ello es llamada compasión. Después
de haber logrado la Iluminación, los seres objeto de la observación de uno son
ilimitados, por tanto esa compasión de uno es llamada gran compasión. Antes de
alcanzar la Iluminación, la mente compasiva de uno se mueve, por lo tanto esa
compasión es llamada compasión. Después de lograr la Iluminación, la mente
compasiva no se mueve, por tanto esa compasión es llamada gran compasión. Antes
de alcanzar la Iluminación, uno no puede rescatar a los seres o liberarlos de
su sufrimiento, por ello esa compasión es
llamada compasión. Después de haber logrado la Iluminación, uno puede
rescatar a los seres y liberarlos de su sufrimiento en gran medida, por ello
esa compasión es llamada gran compasión. Antes de alcanzar la Iluminación, uno
no puede actuar con sabiduría, por ello esa compasión es llamada compasión.
Tras haber logrado la Iluminación, uno puede actuar con sabiduría, por ello esa
compasión es llamada gran compasión.
La Compasión,
la Causa Productora de las Seis Perfecciones.
Buen hombre, aquel que cultiva la compasión, aunque sea
incapaz de poner fin al sufrimiento de los seres, si que puede beneficiarlos de
numerosas formas. Buen hombre, la mente de la compasión es la causa productora
de las Seis Perfecciones.
Buen hombre, hay dos clases de Bodhisattvas: aquellos que han
renunciado a la vida en familia, y aquellos que llevan una vida en familia.
Para aquellos que han renunciado a la vida en familia no es difícil cultivar la
compasión, pero esta compasión es difícil de cultivar por aquellos que llevan
una vida en familia. ¿Por qué? Porque aquellos que llevan una vida en familia
están afectados por muchas causas y condiciones adversas.
Buen hombre, si aquellos que llevan una vida en familia no
desarrollan la compasión, entonces no pueden recibir los preceptos del seguidor
laico. Solo aquellos que cultivan la compasión pueden recibir los preceptos del
seguidor laico.
Buen hombre, aquellos que han renunciado a la vida en familia
pueden practicar completamente cinco Perfecciones, pero no pueden practicar
plenamente la Perfección de la Generosidad[14];
mientras que aquellos que llevan una vida en familia pueden practicar
completamente la Perfección de la Generosidad. ¿Por qué? Porque siempre pueden
dar limosna. Además, aquellos que llevan una vida en familia deberían
desarrollar la compasión primero. Has de saber que aquellos que cultivan la
compasión pueden practicar completamente las otras cinco Perfecciones: la
Perfección de la Moralidad que observa completamente los preceptos, la
Perfección de la Paciencia que soporta todas las adversidades, la Perfección
del Esfuerzo que supone un progreso enérgico, la Perfección de la
Concentración, y la Perfección de la Sabiduría.
Si cultivan la compasión, entonces ellos pueden dar aquello
que es difícil dar; pueden soportar pacientemente aquello que es difícil de
resistir; y pueden hacer aquello que es difícil de hacer. Por consiguiente, la
compasión es la raíz de todos los fenómenos virtuosos.
Buen hombre, si alguien puede conseguir la mente de la
compasión, él puede eliminar residuos negativos tan grandes como el Monte
Sumeru, y alcanzará pronto la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. Sus
buenas acciones pueden ser muy pocas, pero sus retribuciones serán tan inmensas
como el Monte Sumeru.
[1] Tierra,
agua, fuego, aire.
[2]
Los Doce Vínculos de la Generación Dependiente: 1) ignorancia, 2) Formaciones
kármicas; 3) consciencia; 4) nombre y forma, 5) las seis facultades de los
sentidos; 6) contacto, 7) sensaciones; 8)ansia, 9) aferramiento, 10) devenir;
11) nacimiento; 12) vejez y muerte.
[3]
1) una causa soporte, tal como el espacio o la tierra; 2) una causa
concurrente, tal como cuatro columnas que sirven de soporte; 3) una causa
concordante con el efecto, tal como el pensamiento virtuoso que lleva a las
buenas acciones; 4) una causa que interactúa, tal como las funciones mentales
interactuando unas con otras; 5) una causa que afecta a todo, tal como las
visiones erróneas que afectan a todas las acciones; 6) una causa madurada o de
retribución, tal como el nacer en el infierno por haber matado.
[4] Uno de
los primeros cinco discípulos del Buda, el príncipe Kulika, que era primo del
Buda.
[5]
Los fenómenos del sufrimiento se corresponden con las dos primeras Nobles
Verdades: 1) La Verdad del Sufrimiento, y 2) la Verdad del Origen del
Sufrimiento. Los fenómenos libres de las aflicciones de uno se relacionan con
las otras dos Nobles Verdades, 3) la Verdad del Cese del Sufrimiento, y 4) la
Verdad del Sendero.
[6] Sarvajña-jñana, el Omnisciente.
[7] Asta-dasa-āvenika-dharma.
[8]
Dasa-bala. Un Buda tiene el
conocimiento perfecto de: 1) la forma correcta o incorrecta de actuar de
acuerdo a cada circunstancia, y de su retribución kármica; 2) la retribución
kármica de cada ser en el pasado, presente, y futuro; 3) los niveles de
concentración, liberación, y profunda absorción meditativa; 4) la
capacidad de cada ser; 5) los deseos y
preferencias de cada ser; 6) la naturaleza y clase de cada ser; 7) la
consecuencia de todas las acciones, con aflicciones o libres de ellas; 8) las
vidas pasadas de los seres y sus causas kármicas; 9)las vidas futuras de los
seres y sus causas kármicas; 10) el final definitivo de sus aflicciones y
hábitos tras alcanzar la Budeidad.
[9]
Un Buda tiene cuatro ausencias de miedo porque: 1) ha alcanzado la
Omnisciencia; 2) ha erradicado todas sus aflicciones; 3) no tiene miedo en
explicar los obstáculos a la Iluminación ante cualquier asamblea; 4) no tiene
miedo al explicar el sendero correcto que lleva a la extinción del sufrimiento.
[10]
Un Buda siempre permanece atento e imparcial hacia: 1) al grupo de quienes
creen en el Dharma, y lo practican; 2) al grupo de quienes ni creen en el
Dharma, y ni lo practican; 3) ambos grupos de practicantes y no practicantes,
[11] Los
Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[12]
Dioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos, y seres infernales.
[13] El Más
elevado de los Cielos del Reino Sin Forma.
[14] Dāna-paramita.
