CAPÍTULO UNO.
La Asamblea.
Así he oído: Cierta vez el Buda estaba residiendo en el
monasterio ofrecido por Anathapindika, en la Arboleda de Jeta, en la ciudad
Sravasti, junto con 1.250 grandes monjes, 500 monjas, 1.000 laicos, y 500
mendicantes.
En aquel tiempo, en medio de aquella asamblea se encontraba
el hijo de un Mayor[1], cuyo
nombre era Sujāta[2].
Sujāta dijo al Buda: “Bhagavan, los seis maestros no budistas[3]
con frecuencia exponen sus enseñanzas a los seres, diciendo: “Si cada mañana
rendís homenaje a las seis direcciones, la duración de vuestra vida, y vuestra
riqueza se incrementará. ¿Por qué? El Este está gobernado por Sakra, el Rey de
los Dioses, quien protege y ayuda a quienes lo veneran; el Sur está gobernado
por el Rey Yama, quien protege y ayuda a quienes lo veneran; el Oeste está
gobernado por el Dios Varuna, quien protege y ayuda a quienes lo veneran; el
Norte está gobernado por el Rey de los Dioses Kubera, quien protege y ayuda a
quienes lo veneran; el Nadir está gobernado por Agni, el Dios del Fuego, quien
protege y ayuda a quienes lo veneran; el Zenit está gobernado por Vāyu, el Dios
del Viento, quien protege y ayuda a quienes lo veneran. Bhagavan, ¿La adoración
de estas seis direcciones también está en el Dharma del Buda?”
Las Seis
Direcciones y las Seis Perfecciones.
El Buda replicó: “En mi Dharma[4],
adoración de las seis direcciones son las Seis Perfecciones[5].
El Este, se refiere a la Perfección de la Generosidad[6].
¿Por qué? Porque el Este significa el amanecer de la luz de la sabiduría en
uno. Aquellos que honran a la Perfección de la Generosidad, pueden incrementar
la duración de sus vidas, y su riqueza. El Sur, se refiere a la Perfección de
la Moralidad[7]. ¿Por
qué? Porque el Sur significa la forma de vida correcta. Aquellos que honran a
la Perfección de la Moralidad, pueden incrementar la duración de sus vidas, y
su riqueza. El Oeste, se refiere a la Perfección de la Paciencia[8].
¿Por qué? Porque el Oeste significa el dejar atrás, lo mismo que con el
abandono de las acciones no virtuosas todo lo malo es dejado atrás. Aquellos
que honran a la Perfección de la Paciencia, pueden incrementar la duración de
sus vidas, y su riqueza. El Norte, se refiere a la Perfección del Esfuerzo[9].
¿Por qué? Porque el Norte significa el triunfo sobre todos los fenómenos no
virtuosos. Aquellos que honran a la Perfección del Esfuerzo, pueden incrementar
la duración de sus vidas, y su riqueza. El Nadir, se refiere a la Perfección de
la Concentración[10]. ¿Por
qué? Porque el Nadir significa que la meditación le permite a uno observar las
tres formas de vida malas[11],
de forma correcta. Aquellos que honran a la Perfección de la Concentración,
pueden aumentar la duración de sus vidas, y su riqueza. El Zenit, se refiere a
la Perfección de la Sabiduría[12].
¿Por qué? Porque el Zenit significa lo insuperable. Aquellos que honran a la
Perfección de la Sabiduría, pueden aumentar la duración de sus vidas, y su
riqueza.
Buen hombre, a diferencia de lo que dicen los no budistas,
las seis direcciones están dentro de la mente de los seres”.
Sujāta: “Entonces, ¿Quién puede hacer ofrendas a esas seis
direcciones?”
Buda: “Buen hombre, solo pueden hacerlo los Bodhisattvas”.
La Generación
de la Mente de la Iluminación para Convertirse en un Bodhisattva.
Sujāta: “Bhagavan, ¿Qué significa “Bodhisattva[13]”?”
El Buda contestó. “Alguien que ha alcanzado la Iluminación[14],
es llamado un Bodhisattva; o alguien que tiene la naturaleza de la Iluminación,
es llamado un Bodhisattva.”
Sujāta: “Bhagavan, si aquellos que han alcanzado la
Iluminación son llamados Bodhisattvas, ¿Cómo pueden aquellos que no han logrado
la Iluminación, hacer ofrendas a las seis direcciones? Si aquellos con la
naturaleza de la Iluminación son llamados Bodhisattvas, entonces solo aquellos
que poseen esta naturaleza pueden hacer ofrendas, mientras que aquellos que no
tienen esta naturaleza, no pueden hacerlas. Por tanto, el Tathagata no debiera
de decir que las seis direcciones están en las mentes de los seres.”
El Buda: “Buen hombre, no es debido a haber alcanzado la
Iluminación por lo que son llamados Bodhisattvas. ¿Por qué no? Porque aquellos
que han alcanzado la Iluminación son llamados Budas, mientras aquellos que aún
no han logrado la Iluminación, son llamados Bodhisattvas. Ni es debido a tener
la naturaleza de la Iluminación[15]
por lo que son llamados Bodhisattvas.
Buen hombre, los seres no tienen una naturaleza definitiva,
sea la naturaleza de la Iluminación, o la naturaleza de un dios, humano, león,
tigre, lobo, o perro. En sus vidas presentes, ellos han nacido como dioses o
como humanos debido a la convergencia de las causas del buen karma y de las
condiciones; ellos han renacido como animales, tales como los leones, debido a la convergencia de las
causas del mal karma y de las condiciones.
Lo mismo es verdad para los Bodhisattvas. Aquellos que
activan la mente de la Iluminación a través de la convergencia de las causas
del buen karma y de las condiciones, son llamados Bodhisattvas. Es incorrecto
decir que todos los seres tienen la naturaleza del Bodhisattva. ¿Por qué?
Porque si uno tiene una naturaleza definitiva, entonces uno no necesitaría
producir causas kármicamente buenas y condiciones por medio del hacer ofrendas
a las seis direcciones. Buen hombre, si uno tuviera una naturaleza definitiva,
uno no tendría una mente inicial, y una mente regresiva.”
La Activación
de la Mente de la Iluminación a través de Causas y Condiciones.
“Buen hombre, aquellos que generan la mente de la Iluminación
a través de innumerables causas virtuosas y condiciones, son llamados “los que
tienen la naturaleza del Bodhisattva”.
Los seres activan la mente de la Iluminación a través de sus
causas virtuosas internas, y de las condiciones, mientras moran en un lugar
tranquilo. Ellos generan la mente de la Iluminación porque a ellos les
desagradan las doctrinas pervertidas contenidas en los textos no budistas, los
cuales ellos aceptaron inicialmente; porque ellos han observado los males del
padecer continuamente el nacimiento y la muerte; porque han visto los males o
han oído hablar de ellos; porque son conscientes de ello y se reprochan por su
propia codicia, enojo, ignorancia, y tacañería; porque han visto a los no
budistas mostrar los cinco poderes superiores[16];
porque quieren saber si el mundo tiene un límite; porque ellos han visto o han
oído hablar del inconcebible Tathagata[17];
debido a su compasión hacia los seres; o debido a su amor hacia los seres.
Buen hombre, existen tres clases de mente de la Iluminación:
elevada, media, y baja. Si los seres tuvieran una naturaleza definitiva,
entonces, ¿Cómo podrían tener tres clases de mente de la Iluminación? La mente
baja de la Iluminación puede cambiar en mente media de la Iluminación; la mente
media de la Iluminación puede cambiar en mente elevada; la mente elevada de la
Iluminación puede cambiar en mente media; y la mente media de la Iluminación
puede cambiar en mente baja. Los seres pueden realizar diligentemente
innumerables acciones virtuosas para elevar sus mentes y alcanzar la mente
elevada de la Iluminación. Si no hacen así, ellos retroceden hasta la mente
baja de la Iluminación. Si ellos continúan progresando, es llamado
“irreversibilidad”. De lo contrario, es llamado “reversible”.
Si un Bodhisattva realiza incesantemente incontables acciones
virtuosas para beneficio de los incontables seres, es llamado “irreversible”.
Si no es así, es llamado “reversible”. Ese Bodhisattva tiene una mente
reversible y con miedo. Si un Bodhisattva realiza constantemente innumerables
acciones virtuosas para el beneficio de un inmensurable número de seres, Yo
profetizo que él alcanzará pronto la Insuperable, Completa, y Perfecta
Iluminación[18].
Buen hombre, estos tres tipos de mente de la Iluminación no
tienen una naturaleza definitiva. Si la mente de uno tuviera una naturaleza definitiva,
aquellos que han generado la mente de un Oyente[19],
o la mente de un Realizador Solitario[20],
no serían capaces de activar la mente de la Iluminación[21].
Puesto que los miembros de una Sangha[22]
no tienen una naturaleza definitiva, también estas tres clases de mente de la
Iluminación carecen de una naturaleza definitiva. Aquellos que proclaman que
todo tiene una naturaleza definitiva, son no budistas. ¿Por qué? Porque los no
budistas no entienden la causalidad. Por ejemplo, ellos creen que Mahesvara[23]
está más allá de la causalidad”.
La Naturaleza
del Bodhisattva es Revelada por la Mente de la Iluminación.
“Buen hombre, algunos dicen que la naturaleza del Bodhisattva
es como la naturaleza del oro, la cual está definitivamente dentro de la mena
de oro. A través de los medios hábiles como causas y condiciones, es
transformado en oro utilizable. Los brahmines dicen que la naturaleza del
Bodhisattva es similar. ¿Por qué? Porque ellos frecuentemente dicen que dentro
de la semilla del ficus[24],
está un árbol de ficus; y que el fuego o la piedra están dentro del ojo de uno
cuando uno ve el fuego o una piedra. Por lo tanto, los brahmines no entienden
la causalidad. Para ellos, la causa es efecto, y el efecto es causa. Su idea de
la causación, por ejemplo, el que una semilla de ficus contiene dentro de sí un
árbol de ficus, es incorrecta. ¿Por qué? Porque la causa es diminuta y el
efecto es grande. Además, si hubiera un fuego dentro del ojo de uno, entonces
el ojo resultaría quemado. Si hubiera una piedra dentro del ojo de uno, el ojo
estaría cubierto. ¿Y cómo podría ver un ojo cubierto?
Buen hombre, los brahmines dicen que todo lo que existe sigue
existiendo; y que todo lo que no existe sigue no existiendo. Si esto fuera
cierto, la existencia nunca tendría fin, y nada podría surgir de la no
existencia. Si la mena de oro tiene la naturaleza del oro, esta naturaleza no
es oro. Decir que la mena de oro contiene la naturaleza del oro es olvidar que
el oro no conoce su propia naturaleza, y que la naturaleza del oro no conoce el
oro.
Buen hombre, a través de la concurrencia de causas y de
condiciones, lo que no existía antes puede llegar a existir. Sin embargo, los
brahmines proclaman que todo lo que no existe nunca podrá existir. Ellos
también proclaman que lo que existe nunca dejará de existir. Sin embargo,
cuando el oro es mezclado con el mercurio, el oro es destruido.
Por lo tanto, aquellos que sostienen que todos los seres
tienen la naturaleza del Bodhisattva, son no budistas. Buen hombre, por
ejemplo, es solo a través de causas y de condiciones como la mena de oro puede
convertirse en oro utilizable. Lo mismo es verdad para la naturaleza del
Bodhisattva. Los seres, poseedores de una mente pensante, tienen deseos. Si
ellos generan la mente de la Iluminación a través de causas y de condiciones,
tales como su deseo de realizar acciones virtuosas, se dice de ellos que tienen
la naturaleza del Bodhisattva.
Buen hombre, aquellos que inicialmente no tienen la mente de
la Iluminación, pueden activarla más tarde. Similarmente, aquellos que
inicialmente no tienen la naturaleza del Bodhisattva, pueden desarrollarla más
tarde. Por lo tanto, uno no debiera de decir que los seres tienen per sé, la naturaleza del Bodhisattva.
Buen hombre, aquellos que buscan la sabiduría excelsa,
quienes buscan la verdad de todos los fenómenos y el gran ornamento de mérito y
sabiduría, y quienes buscan liberar a todos los seres incluso a costa de sus
propias vidas, son llamados Bodhisattvas, y se entrenan de acuerdo al Mahayana.
Los Dos Tipos
de Bodhisattvas.
Buen hombre, hay dos tipos de Bodhisattvas: reversibles, e
irreversibles. Aquellos que se involucran en la realización de acciones
virtuosas para adquirir las Treinta y Dos Marcas de un Buda, son llamados
“Bodhisattvas irreversibles”. Quienes no hacen eso, son llamados “Bodhisattvas
reversibles”.
Existen otros dos tipos de Bodhisattva: aquellos que han
renunciado a la vida en familia, y aquellos que llevan una vida en familia. Si
los Bodhisattvas que han renunciado a la vida en familia observan los ocho
preceptos principales[25]
con completa pureza, ellos son llamados “Bodhisattvas irreversibles”. Si los
Bodhisattvas que llevan una vida en familia observan los seis preceptos
principales[26] con
completa pureza, también son llamados “Bodhisattvas irreversibles”.
Buen hombre, los méritos de los no budistas adquiridos por la
extinción de sus deseos sobrepasa a los méritos de todos los seres adquiridos
en el Reino del Deseo. Quienes Entran en la Corriente[27],
superan a todos los no budistas, quienes sostienen diversas visiones erróneas;
quienes Retornan Solo Una Vez[28]
superan a todos los que Entran en la Corriente; quienes No Retornan Más[29]
superan a quienes Retornan Solo Una Vez; los Destructores de Enemigos[30]
superan a todos los que No Retornan Más; los Realizadores Solitarios superan a
todos los Destructores de Enemigos. Y aquellos que activan la mente de la Iluminación mientras llevan una vida en
familia, superan a todos los Realizadores Solitarios.
Es fácil para aquellos que han renunciado a la vida en
familia generar la mente de la Iluminación. Si aquellos que llevan una vida en
familia llegan activar la mente de la Iluminación, ello es sin duda
inconcebible. ¿Por qué? Porque ellos están impedidos por muchas causas y
condiciones adversas. Cuando aquellos que llevan una vida en familia generan la
mente de la Iluminación, los dioses de todos los cielos-desde el cielo más inferior
del Reino del Deseo gobernado por los Cuatro Grandes Reyes, hasta el más
elevado Cielo de Akanistha-se quedan agradablemente sorprendidos. Cada uno de
ellos dice: “Ahora tengo un maestro para dioses y humanos”.
[1]
Uno de los discípulos aventajados del Buda.
[2] Buen
Nacimiento.
[3] Tirthikas.
[4]
Doctrina.
[5] Pāramitās.
[6] Dāna pāramitā.
[7] Sīla pāramitā.
[8] Ksānti pāramitā.
[9] Vīrya pāramitā.
[10] Dhyāna pāramitā.
[11]
El renacimiento dentro de los tres estados desafortunados de la existencia:
como ser infernal, fantasma hambriento, y animal.
[12] Prajña pāramitā.
[13] Ser
Iluminado.
[14] Bodhi.
[15]
La naturaleza de la Iluminación, o naturaleza de Buda, está presente en el
interior de todos los seres, aunque solo los Budas Perfectamente Iluminados
manifiestan esta naturaleza completamente pura.
[16]
Son poderes que se desarrollan en base a la meditación. 1) el Ojo Divino, que
permite ver cualquier cosa en cualquier parte; 2) el Oído Divino, que permite
oír cualquier sonido en cualquier parte; 3) la habilidad de conocer las vidas
pasadas de uno y de los otros; 4) la habilidad de conocer el pensamiento de los
otros; 5) la habilidad de transformar el cuerpo de uno, y de viajar
instantáneamente a cualquier parte.
[17] El Así
Ido, uno de los epítetos de un Buda.
[18] Anuttara Samyak Sambodhi.
[19] Sravaka.
[20]
Pratyekabuda. Tanto Oyentes como
Realizadores Solitarios constituyen los Dos Vehículos Pequeños (Hinayana).
[21]
El comienzo de la entrada en el Vehículo Grande (Mahayana), también conocido como Vehículo del Bodhisattva, Vehículo
de los Budas, o Vehículo Único o Universal (Ekayana)
[22]
Comunidad.
[23] El gran
dios creador.
[24] Ficus
indica, o higuera india.
[25]
1)Matar, 2) robar, 3) llevar una conducta sexual no apropiada, 4) mentir,
especialmente sobre las propias realizaciones espirituales; 5)alabarse a uno
mismo y criticar a los otros; 6) ser remiso a dar posesiones o el Dharma; 7)
rechazar el arrepentimiento de otros; 8) Adulterar o dañar el Dharma.
[26]
1) no matar, 2) no robar; 3) no mentir; 4) no llevar una conducta sexual
incorrecta; 5) no hablar de las faltas de los cuatro tipos de Sangha (monjes,
monjas, laicos, y laicas); 6) no vender alcohol u otros intoxicantes.
[27] Srotāpannas, el primer fruto del
Vehículo de los Oyentes.
[28] Sakrdāgāmins, el segundo fruto del
Vehículo de los Oyentes.
[29] Anāgāmins, el tercer fruto del Vehículo
de los Oyentes.
[30] Arhats, el cuarto fruto del Vehículo de
los Oyentes.
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