Sutra del Gran Tambor del Dharma.

Sutra del Gran Tambor del Dharma. (Mahabheriharaka-parivarta Sutra)

Traducido del sánscrito al chino durante la Dinastía Liu Song, por el Maestro Tripitaka Gunabhadra, de India.

 

Esto he oído:

Una vez el Buda estaba residiendo en el Jardín de Anathapindika, en la Arboleda de Jeta, en la ciudad de Sravasti; junto con 500 grandes monjes, al igual que junto con 100.000 Bodhisattvas, los  Grandes Seres; y una multitud de Dioses, Nagas, Yakshas, y Gandharvas. También estaban escuchando los reyes Brahma, los gobernantes de este Mundo de Saha[1]; al igual que Indra, el Rey de los Dioses; los Cuatro Grandes Reyes, y sus séquitos. De todos los mundos en las diez direcciones vinieron innumerables monjes, monjas, laicos, y laicas, al igual que numerosos Bodhisattvas.

En aquel tiempo, el Tathagata enseñaba el Dharma a sus cuatro grupos de discípulos, diciéndoles: “Dentro de la existencia, existen el dolor y el placer. Sin existencia, no hay ni dolor, ni placer. Por lo tanto, apartarse del dolor y del placer es la suprema felicidad del Nirvana.”

Todos estos 500 monjes del Vehículo de los Oyentes eran Arhats. Habían eliminado sus aflicciones y sus efusiones estaban secadas; habían logrado el control de sus mentes y la tranquilidad. Como el gran dragón, ellos habían completado sus tareas, con sus mentes liberadas y su sabiduría ya abierta. Habiendo posado la pesada carga, ellos habían adquirido beneficios para ellos mismos; finalizando con la esclavitud de la existencia. Estando liberados gracias al verdadero conocimiento, ellos habían logrado un control total sobre sus mentes, y la más alta de las Perfecciones.

De entre aquellos que aún estaban aprendiendo, un número incontable de ellos había logrado los frutos del Vehículo de los Oyentes, llegando a convertirse en Quien Entra en la Corriente[2], Quien Retorna Solo Una Vez[3], o Quien No Retorna Más[4].  Una innumerable multitud de monjes, aunque aún tenían aflicciones, habían llegado a tener realizaciones.

También de todos los mundos en las diez direcciones vinieron una innumerable multitud de Bodhisattvas,  los Grandes Seres, que habían logrado inmensurables cantidades de méritos. Su número estaba más allá de todo cálculo o analogía;  no  siendo percibidos por los Oyentes y por los Realizadores Solitarios. Las excepciones eran el Bodhisattva Mañjushri, el  Bodhisattva Gran Fuerza, el Bodhisattva Avalokiteshvara, y el Bodhisattva Maitreya, el Gran Ser; que lideraban a incontables multitudes de Bodhisattvas, los Grandes Seres.

Los Bodhisattvas que vinieron de otras tierras eran tan numerosos como la hierba y los árboles que crecen en la Tierra. También estaba presente la monja Ksema, junto con un grupo de monjas. Igualmente estaba presente la Señora Visakha, y la Reina Mallika; junto con innumerables asistentes suyas. También estaba presente Sudatta, el Mayor, junto con innumerables laicos.

El Honrado por Todo el Mundo, en el medio de esta gran multitud, enseñó la Puerta del Dharma de la Existencia y No Existencia.

Entretanto, el Rey Prasenajit, levantándose de dormir, tuvo este pensamiento: “Yo debiera de ir al Honrado por Todo el Mundo.”  Tras haber tenido este pensamiento, inmediatamente se puso en camino yendo hacia el Buda con el batir de los tambores, y el soplo de las caracolas.  El Honrado por Todo el Mundo, aunque sabía la razón, aún así le preguntó a Ananda: “Ananda, ¿Por qué hay ese sonido de tambores y de caracolas?”

Ananda contestó: “El Rey Prasenajit está viniendo al Buda. De ahí el sonido de los tambores y caracolas.”

El Buda le dijo a Ananda: “Tu también deberás de golpear el gran tambor del Dharma, porque ahora yo pronunciaré el Sutra del Gran Tambor del Dharma.”

Ananda le preguntó al Buda: “Yo nunca he oído el nombre de este Sutra del Gran Tambor del Dharma. ¿Por qué es llamado el Sutra del Gran Tambor del Dharma?”

El Buda le dijo a Ananda: “¿Cómo podrías saberlo? Ni tan siquiera uno de los Bodhisattvas, los Grandes Seres, presentes en esta asamblea conoce este Sutra del Gran Tambor del Dharma, el cual tiene (en sánscrito) un nombre de seis sílabas. Mucho menos puedes tú haber oído hablar de él.”

Ananda le dijo al Buda: “Esto carece de precedentes. El nombre de este Dharma es verdaderamente difícil de conocer.”

El Buda: “Indudablemente, Ananda, el hecho no es diferente de tu afirmación. Ananda, este Sutra del Gran Tambor del Dharma, lo mismo que la flor del árbol udumbara, es raro en el mundo.”

Ananda preguntó al Buda: “¿No tienen este Dharma todos los Budas?”

El Buda le dijo a Ananda: “Los Budas del pasado, del presente, y del futuro tienen este Dharma.”

Ananda le preguntó al Buda: “Si esto es así, ¿Por qué esos Bodhisattvas, los héroes entre los hombres, han venido todos ellos a reunirse aquí? ¿Por qué sus Tathagatas no exponen este Dharma en sus propios campos de Buda?”

El Buda le dijo a Ananda: “Por ejemplo, un monje del bosque[6]vive solo en una cueva de la montaña. En su camino hacia la aldea para mendigar comida, el ve varios cuerpos muertos de humanos y de animales. Habiéndolos visto, el se siente disgustado y se da la vuelta sin la comida, pensando: “¡Ay! Definitivamente yo seré como eso.” Entonces él se siente feliz, al tener este pensamiento: “Yo debiera de ir allí otra vez a observar los cuerpos para intensificar mi repulsión.” Y él se encamina de nuevo para esa aldea, buscando ver los cuerpos para fortalecer su percepción de la impureza. Viendo los cuerpos, el continúa observándolos. Entonces el logra el fruto sagrado, convirtiéndose en un Arhat.

Los Budas en otros mundos no enseñan la impermanencia, el sufrimiento, la vacuidad, y la impureza. ¿Por qué? El Dharma en esos Campos de Buda debe de acomodarse a ellos. Esos Tathagatas les dicen a los Bodhisattvas: “¡Qué maravilloso! Sakyamuni, el Honrado por Todo el Mundo, cogiendo el camino difícil, aparece en la tierra de los cinco oscurecimientos[7]. Para la salvación de los seres sintientes que soportan un prolongado sufrimiento, utilizando los distintos acercamientos adecuados, el pronuncia el Sutra del Gran Tambor del Dharma. Por lo tanto, buenos hombres, deberíais de aprender de esa forma.” Esos Bodhisattvas han venido a esta asamblea porque todos ellos quieren verme, mostrarme respeto, y prestarme obediencia. Habiendo venido a esta asamblea, ellos alcanzarán el Primer Nivel, e incluso llegan hasta el Décimo Nivel del Camino de los Bodhisattvas. Por consiguiente, el Sutra del Gran Tambor del Dharma es muy difícil de encontrar. Por lo tanto, multitudes de Grandes Bodhisattvas de todos los mundos en las diez direcciones, por el beneficio de oír el Dharma, se han reunido todos ellos aquí”

Ananda le dijo al Buda: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Todos los que atiendan se beneficiarán. Todos ellos recibirán por medio de este Sutra el Dharma difícil de adquirir.”

El Buda le dijo a Ananda: “Un Sutra de tal profundidad no puede ser recibido por todo el mundo. Por lo tanto, no debieras de decir que todos los que lo oigan se beneficiarán.”

Ananda preguntó:” ¿Por qué no todos los que lo escuchan se benefician?”

El Buda le dijo a Ananda: “Este Sutra es la Enseñanza secreta de la Matriz de los Tathagatas[8]. Es profundo y maravilloso, difícil de entender, y difícil de creer. Por lo tanto, Ananda, no deberías de decir que todos los que lo escuchen se beneficiarán.”

Ananda le dijo al Buda: “¿Entonces no es como el Rey Prasenajit golpeando el gran tambor de guerra para lanzarse a la batalla? Cuando se oye el sonido, todas las flechas enemigas caen al suelo lejos.”

El Buda le dijo a Ananda: “Cuando el Rey Prasenajit golpea el tambor de guerra, no todos se alegran al oír el sonido del tambor. Los que se portan cobardemente están espantados con la muerte, o cercanos a morir. Indudablemente, Ananda, el nombre de este Sutra del Gran Tambor del Dharma es la Puerta del Dharma, en la cual quienes montan en los Dos Vehículos[9] no creen. Por lo tanto, Ananda, de la misma forma en que el gran tambor de guerra solo es golpeado por el rey antes de luchar en la batalla, así también este Gran Tambor del Dharma, el secreto de los Budas, solo puede ser expuesto por un Buda que ha aparecido en el mundo.”

Entonces el Honrado por Todo el Mundo le preguntó a Mahakashyapa: “Los monjes aquí, habiendo dejado todo lo negativo y toda chanza, son puros, semejantes, y verdaderamente fuertes. ¿Son capaces de escuchar este Sutra del Gran Tambor del Dharma?”

Mahakashyapa contestó al Buda: “Si hay monjes que han roto los preceptos o han violado las normas, ellos fueron reprendidos por Mahamaudgalyayana. Incluso yo no acojo a esos monjes, mucho menos debiera de hacerlo el Honrado por Todo el Mundo. La multitud en esta asamblea es como una arboleda de sándalo, que es pura y similar.”

El Buda le dijo a Mahakashyapa: “La multitud en esta asamblea es toda ella pura y homogénea. Sin embargo, ellos no tienen una buena comprensión de mis afirmaciones veladas.”

Mahakashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué se quiere decir con “afirmaciones veladas”?”

El Buda le dijo a Mahakashyapa: “El decir que el Tathagata entra en el nirvana final, es estar haciendo una afirmación velada. En verdad el Tathagata permanece eternamente, no extinguiéndose nunca, porque el Paranirvana no es un fenómeno de destrucción. Este Sutra deja el acercamiento velado, y lo expone con tonos enteramente explícitos a través de cientos de miles de causas y de condiciones. Por consiguiente, Mahakashyapa, tú deberías de inspeccionar de nuevo a esta gran multitud.”

Entonces Mahakashyapa observó a aquellos que estaban presentes, y su razón para venir. En el tiempo de un Ksana[10] , los seres sintientes con una fe débil, los Oyentes, los Realizadores Solitarios, y los Bodhisattvas inmaduros, que se consideraron a sí mismos incapaces, tuvieron el pensamiento de despedirse.

De forma análoga, un hombre llamado “Mil Hombres Fuertes” se levanta  en medio de una multitud de hombres fuertes, vasallos de la familia real. Golpeando un tambor canta: “¿Quién es capaz de luchar conmigo?” Los que son incapaces permanecen en silencio, pensando: “Yo soy incapaz de luchar con él. Puedo ser herido, o incluso perder mi vida.” El único contra quien nadie en el grupo se arriesga a luchar es el bravo, el indomable hombre fuerte que puede levantar el gran estandarte de la victoria.

Similarmente, los seres  sintientes no aptos, los Oyentes, los Realizadores Solitarios, y los Bodhisattvas inexpertos; cada uno de ellos, tuvo este pensamiento: “Yo soy incapaz de oír y aceptar este Dharma, el cual dice que el Tathagata ha entrado en el Paranirvana, y entonces El está permaneciendo eternamente, no extinguiéndose nunca.”

Habiendo oído en medio de la multitud lo que ellos nunca habían oído, ellos abandonaron sus asientos, y se marcharon. ¿Por qué? Ellos habían cultivado durante la larga noche la visión del vacío con respecto al Paranirvana. Después de oír hablar de este Sutra puro, el cual está libre de oscurecimiento, abandonaron sus asientos, y se fueron. De entre los Oyentes, Realizadores Solitarios, y Bodhisattvas inexpertos, quienes habían venido de todos los mundos en las diez direcciones, de un millón de kotis[11] de partes, tan solo una parte se quedó.

Los Bodhisattvas, los Grandes Seres, que se quedaron, creyeron en la permanencia eterna y en la inmutabilidad del Cuerpo del Dharma[12]. Entonces ellos pudieron sentarse, aceptar, y sostener todos los Sutras acerca de la Matriz de los Tathagatas. También pudieron explicar al mundo, y confortarlo, posibilitando a otros el comprender todas las afirmaciones veladas que hay en estos Sutras. Ellos pudieron discernir  perfectamente entre los Sutras de significado definitivo, y los Sutras que no son de significado definitivo. Todos ellos pudieron domar a los seres sintientes que violaron las prohibiciones, y todos ellos pudieron respetar y servir a aquellos dotados con una virtud pura. Con una gran fe pura en el Mahayana, ellos no considerarán a los Dos Vehículos como algo extraordinario. Ellos solo pronunciarán los Sutras Mahavaipulya[13], y no otros Sutras. Ellos solo hablarán de que el Tathagata está permaneciendo eternamente, y de que existe la Naturaleza de Buda[14]; sin abandonar la vacuidad, no solo la vacuidad de la “visión del yo”, sino también la vacuidad de la existencia inherente de todos los fenómenos compuestos[15].

El Buda le dijo a Mahakashyapa: “Pregúntale otra vez a la gran multitud si ellos quieren oír este Sutra del Gran Tambor del Dharma, el Sutra del vasto Vehículo Único, el Sutra Mahayana difícil de creer. Pregúntales esto a todos ellos tres veces.”

Mahakashyapa le dijo al Buda: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Honrado por Todo el Mundo.”

A continuación se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y se postró a los pies del Buda. Entonces el circunvaló al Buda tres veces, y le preguntó a la gran multitud: “¿Todos vosotros queréis escuchar  este Sutra del Gran Tambor del Dharma? El Tathagata expondrá ahora a todos vosotros el Vehículo Único, el Mahayana, el cual sobrepasa el nivel de todos los Oyentes y Realizadores Solitarios.”

El les preguntó por tres veces, y todos ellos replicaron: “Nosotros estaríamos encantados oyéndolo. Si, Mahakashyapa, todos nosotros hemos venido aquí a oír el Dharma. ¡Muy bien, ten compasión! ¡Que pueda el Buda exponernos el Sutra del Gran Tambor del Dharma!”

A continuación Kashyapa preguntó: “¿Por qué lo creéis? “

Ellos replicaron: “Usando una analogía, un hombre de 20 años de edad, tiene un hijo de 100 años. Si el Buda dice eso, nosotros creeremos que eso es así. Y mucho más creeremos en el verdadero Dharma que va a exponer. ¿Por qué? El Tathagata actúa de acuerdo a lo El dice. El Ojo puro del Tathagata brilla, perfectamente libre de obstáculos. Viendo con su Ojo de Buda, El conoce nuestras mentes.”

Entonces Kashyapa los alabó: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Vosotros, los dignos de alabanza, sois capaces de oír el Sutra del Gran Tambor del Dharma, de sostenerlo o pronunciarlo.”

El Buda le dijo a Mahakashyapa: “Como una analogía, un hombre de solo 20 años tiene un hijo de 100 años. El Sutra del Gran Tambor del Dharma expresa una enseñanza similar. ¿Por qué? El Tathagata entra en el Paranirvana y sigue permaneciendo eternamente. Nada posee un yo, pero el Tathagata aún habla de un yo.”

Ellos inmediatamente respondieron: “Solo el Buda puede conocer. Cualquier cosa que el Honrado por Todo el Mundo diga, nosotros lo aceptaremos, y lo mantendremos de forma acorde.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Yo tan solo ruego para que el Honrado por Todo el Mundo exponga el Sutra del Gran Tambor del Dharma, que golpee el gran tambor del Dharma, y que sople la gran caracola del Dharma.”

El Buda dijo: “¡Muy bien! ¡Muy Bien! Kashyapa, ¿Quieres oírme ahora pronunciando el Sutra del Gran Tambor del Dharma?”

Kashyapa respondió al Buda: “Si, yo acepto Tus enseñanzas. ¿Por qué? Porque debido a mi desarrollo espiritual, el Tathagata me considera en alta estima, y me trata con respeto. ¿Qué tipo de respeto? Él una vez me dijo: “Ven y siéntate conmigo.” Por esta razón, yo debiera de reconocer Su amabilidad.”

El Buda dijo: “¡Muy bien! Kashyapa, yo te trato con respeto por una razón. Por ejemplo, el Rey Prasenajit cuida con esmero de sus cuatro tipos de ejército[16]. Cuando ellos combaten, ellos golpean los grandes tambores de guerra y soplan las grandes caracolas de guerra, permaneciendo en su terreno ante el enemigo. Debido al amable cuidado del rey, ellos luchan para derrotar al enemigo no escatimando sus fuerzas, de forma que puedan traer la paz al país. Por lo tanto, monjes, después de mi Paranirvana, Mahakashyapa protegerá y sostendrá este Sutra del Gran Tambor del Dharma. Por esta razón, yo le permití usar la mitad de mi asiento. De acuerdo a ello, el debería de proseguir en mi Camino[17]. Después de mi Paranirvana, el será capaz de exponer ampliamente el Sutra del Gran Tambor del Dharma.”

 

Kashyapa le dijo al Buda: “Yo soy el hijo mayor de los nacidos de la boca del Honrado por Todo el Mundo.”

El Buda les dijo a los monjes: “Utilizando una analogía, el Rey Prasenajit enseña a sus hijos a realizar los cinco estudios[18], de forma que ellos un día sean capaces de continuar con el linaje real. Idénticamente, monjes, después de mi Paranirvana, de esa misma forma el monje Kashyapa protegerá y sostendrá este Sutra.

Además, Kashyapa, por ejemplo, el Rey Prasenajit y otros reyes son enemigos, y guerrean unos contra otros. Durante ese tiempo, sus guerreros en los cuatro cuerpos de ejército, después de oír el sonido del gran tambor, no tienen miedo; y sujetan firmemente sus armaduras y sus armas. El rey, lleno de amabilidad, regularmente les da buena comida. Durante una guerra además a ellos se les dan joyas, e incluso ciudades. Si ellos han derrotado al enemigo, cada uno de ellos es coronado con un pañuelo blanco de seda, engalanados como reyes. Si entre mis Oyentes monjes y monjas, laicos y laicas, están aquellos que aprenden sus preceptos de acuerdo a los votos de Liberación Individual[19], y llegan a la realización observando las reglas de conducta, el Tathagata les dará la paz y el gozo de una vida humana o celestial. Si están aquellos que han logrado mérito subyugando a los cuatro Maras[20], el Tathagata coronará sus cabezas con el pañuelo de seda blanca de la liberación, hecho de las Cuatro Nobles Verdades. Si están aquellos, que dotados de fe y de comprensión, buscan la naturaleza de Buda, el verdadero yo, y el eternamente existente Cuerpo del Dharma[21], el Tathagata derramará sobre sus cabezas el agua de la Sabiduría que Conoce la Verdadera Naturaleza de Todos los Fenómenos[22], y los coronará con el pañuelo de seda blanca del Mahayana.

Mahakashyapa, de la misma forma, yo corono ahora tu cabeza con el pañuelo de seda blanca del Mahayana. Tú debieras de proteger y de sostener este Sutra en los lugares donde estarán innumerables Budas futuros. Kashyapa, has de saber que, tras mi Paranirvana, tu eres capaz de proteger y de sostener tales Sutras.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Será como Tu enseñas.”  Y además le dijo al Buda: “A partir de hoy, y después de Tu Paranirvana, yo siempre protegeré, sostendré, y expondré ampliamente este Sutra.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Ahora yo os expondré el Sutra del Gran Tambor del Dharma.”

Entonces, los dioses y dragones en el cielo alabaron con una sola voz: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Kashyapa, hoy los dioses hacen llover flores celestiales, y los reyes dragones hacen llover un dulce néctar, e incienso finamente pulverizado. Para beneficio y deleite de todos los seres sintientes, tú debieras de ser establecido por el Honrado por Todo el Mundo, como el mayor hijo del Dharma.”

Entonces las multitudes de dioses y de dragones, con una sola voz, hablaron en verso:

“Como el Rey en la ciudad de Sravasti

Golpea el tambor de guerra, y sopla la caracola de guerra,

El Rey del Dharma, en la Arboleda de Jetavana,

Golpea el Gran Tambor del Dharma.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Ahora tu utiliza las preguntas como el mazo para golpear el Gran Tambor del Dharma. El Tathagata, el Rey del Dharma, te lo explicará. El Dios entre los dioses resolverá tus dudas.”

Entonces el Honrado por Todo el Mundo le dijo a Mahakashyapa: “Hay un monje llamado “Fe en el Mahavaipulya”. Si, entre los cuatro grupos de mis discípulos, están aquellos que oyen su nombre, todas las flechas de su codicia, enfado, e ignorancia les serán arrancadas. ¿Por qué? Kashyapa, por ejemplo, el Rey Prasenajit tiene un médico llamado “Medicina Superior”, que es el hijo de Jiva. Cuando el Rey Prasenajit está batallando en un país enemigo, el dice a Medicina Superior:”Tráeme rápidamente la medicina que puede extraer las flechas, para los seres sintientes que han sido alcanzados.”  Entonces, Medicina Superior trae la medicina antídoto  contra el veneno, y el Rey unta su tambor de guerra con la medicina. El golpea el tambor de guerra untado con la medicina, y lo cubre del humo de la ardiente medicina. Si los seres sintientes que han sido alcanzados por las flechas envenenadas oyen el sonido del tambor, a una o dos yojanas[23] de distancia, todas sus flechas serán extraídas.

Por lo tanto, Kashyapa, si están aquellos que oyen el nombre del monje "Fe en el Mahavaipulya", todas las flechas de su codicia, enfado, e ignorancia serán extraídas. ¿Por qué? Ese monje ha adquirido este gran fruto debido a su presente logro en el uso de este Sutra para propagar el verdadero Dharma. Mahakashyapa, tu debieras de darte cuenta de que incluso golpeando un tambor ordinario carente de mente, untado con una medicina que carece de mente, y cubierto con su humo, eso es capaz de tener semejante poder para beneficiar a los seres sintientes. Mucho más serán capaces de eliminar sus tres venenos[24]aquellos seres sintientes que oyen el nombre de un Bodhisattva, el Gran Ser, o el nombre del monje "Fe en el Mahavaipulya.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Si el oír el nombre de un Bodhisattva puede eliminar las tres flechas envenenadas en los seres sintientes, sería más efectivo si ellos alabaran el nombre y el mérito del Honrado por Todo el Mundo, diciendo: “Namo[25] Sakyamuni.”Si el alabar el nombre y mérito de Sakyamuni puede extraer las tres flechas envenenadas a los seres sintientes, sería incluso más efectivo si ellos oyen este Sutra del Gran Tambor del Dharma, y exponen sus versos y estrofas para beneficiar a otros. Además, si ellos lo exponen ampliamente, sería imposible que sus tres flechas envenenadas no sean extraídas.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Tal como ya mencioné, los monjes que observan sus preceptos de forma pura, por el poder de sus votos originales, pueden ver colmados sus deseos. Todos los Budas tienen esta Enseñanza, tal como se enseña en el Sutra del Gran Tambor de Dharma, de que los fenómenos, los cuales (en realidad) no son producidos (a través de causas y de condiciones) ni surgen, ni perecen.

Por lo tanto, Kashyapa, en una vida futura, tú serás como yo. ¿Por qué? Si hay cuatro grupos de discípulos que oyen tu nombre, sus tres flechas envenenadas les serán arrancadas. Por consiguiente, Kashyapa, tú ahora deberías de requerir el Sutra del Gran Tambor del Dharma, y entonces, después de mi Paranirvana, deberías de protegerlo, sostenerlo, y exponerlo durante mucho tiempo en el mundo.”

Kashyapa le pidió al Buda: “¡Muy bien! Honrado por Todo el Mundo, por favor, para mi salvación pronuncia el Sutra del Gran Tambor del Dharma.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Tu no debieras de escatimar ninguna pregunta sobre este Sutra del Gran Tambor del Dharma.”

Kashyapa le dijo al Buda: “¡Muy bien! Honrado por Todo el Mundo, yo preguntaré sobre mis dudas. El Honrado por Todo el Mundo dice: “Con existencia, hay sufrimiento y placer. Sin existencia, no hay ni sufrimiento, ni placer.” ¿Qué se está diciendo con eso?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Sin existencia” significa el Supremo Éxtasis del Paranirvana. Por lo tanto, habiendo abandonado el dolor y el placer, uno logra el Supremo Éxtasis del Paranirvana. Sin existencia no hay ni dolor, ni placer. Así pues, aquellos que desean alcanzar el Paranirvana, deberían de buscar el cesar de existir.”

Entonces el Honrado por Todo el Mundo, para reafirmar este significado, habló en verso:

“La existencia es impermanente,

No es inmutable.

Con existencia, hay dolor y placer.

Sin existencia, no hay ni dolor, ni placer.

 

El no actuar no trae ni dolor, ni placer;

El actuar trae dolor y placer.

No te deleites en lo que es condicionado,

Ni seas enredado por ello.

 

Si uno adquiere el placer,

Inevitablemente caerá en el dolor.

Antes de alcanzar el nirvana,

Uno no mora en la paz y el éxtasis.”

 

Entonces Kashyapa replicó en verso:

“Si los seres sintientes no llevan a cabo su existencia,

El nirvana será su éxtasis supremo.

Ese gozo es meramente un nombre,

Puesto que no hay nadie experimentando el éxtasis.”

 

Entonces el Honrado por Todo el Mundo habló de nuevo en verso:

“La liberación eterna no es solo un nombre,

Con la maravillosa forma (de un Buda) permaneciendo evidentemente.

Este no es el estado de los Oyentes o de los Realizadores Solitarios,

Ni tampoco el de los Bodhisattvas.”

 

Kashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo ¿Por qué hablas de forma, y entonces dices que está permaneciendo eternamente?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Te daré una analogía. Una persona viene de Mathura, en el Sur. Alguien le pregunta: “¿De dónde vienes?” Él contesta: “De Mathura.” El vuelve a ser preguntado: “¿Dónde está Mathura?”. Entonces esta persona apunta hacia el Sur. Kashyapa, quien le pregunta, ¿No lo creería? ¿Por qué? Esta persona lo ha visto viviendo del Sur. Similarmente, Kashyapa, porque yo lo he visto, tu debieras de creerme.”

Entonces el Honrado por Todo el Mundo, una vez más, habló en verso:

Por analogía, hay una persona

Que apunta con su dedo hacia el cielo.

Ahora yo hago lo mismo,

Quien pronuncia por nombre liberación.

 

Análogo a la persona

Que viene desde el distante Sur,

Ahora yo hago lo mismo,

Quien viene del nirvana.

 

No obstante, Kashyapa, aquellos que ven el significado no necesitan causas y condiciones. Si ellos no ven el significado, entonces necesitan causas y condiciones. Indudablemente, Kashyapa, los Budas Bhagavanes siempre indican la liberación a través de innumerables causas y condiciones.”

Kashyapa preguntó: “¿Qué es causa?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Causa es la razón.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué es condición?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Condición es un factor contribuyente.”

Kashyapa le pidió al Buda: “Te ruego que lo dejes más claro por medio de una analogía.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Por ejemplo, un niño nace de los padres. Su madre es la causa, y el padre es la condición. Similarmente, un fenómeno nacido de causas y de condiciones es llamado una formación.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué se quiere decir por formación?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Formación se refiere a una formación mundana.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué es el mundo?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Está construido con una asamblea de seres sintientes.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué es un ser sintiente?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Un ser sintiente está construido por una reunión de fenómenos.”

Kashyapa preguntó: “¿Qué es un fenómeno?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Un “no fenómeno” es un fenómeno; y un fenómeno es “no fenómeno”. Hay dos tipos de fenómenos. ¿Cuáles son los dos? Compuestos[26]y no compuestos[27]; forma y “no forma”. No hay un tercer tipo.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿A qué se parece el Dharma?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “El Dharma es “no forma”.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿A qué se parece la ausencia del Dharma?”

El Buda le respondió: “La ausencia de Dharma es también “no forma.””

Kashyapa le preguntó al Buda: “Si ambos, el Dharma y la ausencia de Dharma, no tienen forma ni apariencia, entonces ¿Qué es Dharma, y qué es ausencia de Dharma?”

El Buda le respondió a Kashyapa: “El Dharma es nirvana, y la ausencia de Dharma es samsara.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Si ambos, Dharma y ausencia de Dharma no tienen forma ni apariencia, ¿Cómo, qué, y por qué puede el sabio conocer sus apariencias?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “A través del ciclo del nacimiento y de la muerte, existen seres sintientes que desarrollan diversos tipos de mérito, raíces puras de virtud que están en los caminos correctos. Si ellos desarrollan esos fenómenos, surgirán las apariencias puras. Aquellos que practican esos fenómenos son los seres sintientes del Dharma. Si ellos llevan a cabo “no fenómenos” (fenómenos no apropiados) entonces surgirán las apariencias impuras. Aquellos que practican los “no fenómenos”, son los seres sintientes carentes de Dharma.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es un ser sintiente?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Un ser sintiente está construido por una reunión de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, y viento) y también por las cinco facultades[28], los Doce Vínculos de la Originación Interdependiente[29], la recepción sensorial, la percepción, la conceptualización, la mente, la facultad mental, y la consciencia mental. Eso es llamado el fenómeno “ser sintiente”. Kashyapa, has de saber que ello significa todos los fenómenos.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Cuál de esos fenómenos constituyentes es un ser sintiente?”

El Buda respondió a Kashyapa: “Ninguno de ellos por sí solo es llamado un ser sintiente. ¿Por qué? Kashyapa, tomando como ejemplo el tambor del Rey Prasenajit, ¿Qué es un tambor?”

Kashyapa contestó al Buda: “Lo que es llamado tambor incluye una membrana, madera, y un mazo. La reunión de estos tres fenómenos es llamado un tambor.”

El Buda dijo a Kashyapa: “De la misma forma, una construcción con una reunión de fenómenos es llamada un ser sintiente.”

Kashyapa preguntó al Buda: “¿No es el tambor produciendo sonido un tambor?”

El Buda respondió a Kashyapa: “Excepto el tambor produciendo sonido, ningún tambor hace ningún sonido que sea llevado por el viento.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “El tambor ¿Es un fenómeno  o es un “no fenómeno”?”

El Buda dijo a Kashyapa: “El tambor no es ni un fenómeno, ni un no fenómeno.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Cuál es su nombre?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Lo que ni es fenómeno, ni no fenómeno, es llamado un fenómeno no específico.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Incluyendo los fenómenos no específicos, habría tres tipos de fenómenos en el mundo.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Un ejemplo de una apariencia no específica sería una persona que no es ni varón ni hembra. Tal persona es llamada un “no hombre”. El tambor es no específico de la misma forma.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Como el Honrado por Todo el Mundo dice, un niño nace de la unión de sus padres. Si ellos no tienen las semillas para formar seres sintientes, ellos no son las causas y condiciones parentales.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Eso que no tiene las semillas para formar los seres sintientes, es llamado nirvana. También es así el gran “no hombre” eterno. ¿Por qué? Como analogía, cuando el Rey Prasenajit batalla en un país enemigo, sus guerreros, los cuales comen comida de hombres, no son llamados hombres si no son valientes y aguerridos. Por lo tanto, aquellos que no tienen las semillas de los seres sintientes no son llamados padres. Ni tampoco es el gran “no hombre” eterno.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, existen los fenómenos buenos, los fenómenos malos, y los fenómenos no específicos. ¿Qué son fenómenos buenos, malos, y no específicos?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Una experiencia placentera es un fenómeno bueno. Una experiencia dolorosa es un fenómeno malo. Una experiencia que no es ni placentera, ni dolorosa, es un fenómeno no específico. Los seres sintientes siempre están en contacto con estos tres tipos de fenómenos. Las experiencias placenteras relacionadas con los dioses y humanos son compensaciones por su mérito, que están gratificando los cinco deseos[30]. Las experiencias dolorosas tienen que ver con las vidas de quienes habitan en los infiernos, los animales, los fantasmas hambrientos, o los semidioses. La experiencia que no es ni de placer, ni de dolor, es como una enfermedad menor de la piel.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Esto no es correcto.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “El placer como una causa de dolor, y el dolor como una causa de dolor, también son llamados una experiencia no específica.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué sería una analogía?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Por ejemplo, uno llega a ponerse enfermo por haber ingerido comida. El comer la comida es placer, pero la enfermedad es dolor. Al igual que una enfermedad menor de la piel, esto es llamado una experiencia no específica.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Si ambos, placer y dolor pueden ser llamados una experiencia no específica, entonces los padres dando nacimiento a un hijo es también una experiencia no específica.”

El Buda dijo a Kashyapa: “Esto no es correcto.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué sería una analogía?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Los dioses sin forma en el Cielo de Ni Con Percepción, Ni Sin Percepción; y los dioses con forma en el Cielo Sin Percepción, aún moran debido a las leyes del karma. Por tanto, está bien.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, tal como el Buda dice, aquellos que reciben impulsos sensoriales y que perciben son seres sintientes. Entonces, los dioses sin forma en el Cielo de Ni Con Percepción, Ni Sin Percepción, tienen qué no ser seres sintientes.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Ellos aún tienen procesos mentales. El fenómeno de los seres sintientes que yo describo excluye a los dioses con forma en el Cielo de No Percepción.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Los seres sintientes, ¿Son forma, o no forma?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Los seres sintientes no son ni forma, ni no forma. Aquellos que llevan a cabo este fenómeno, son llamados seres sintientes.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Si hay seres sintientes formados por un fenómeno distinto, los dioses sin forma no debieran de estar incluidos. Entonces, no deberían de existir esos dos reinos de existencia llamados el Reino de la Forma,  y el Reino Sin Forma.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Los fenómenos son “no forma”; y los “no fenómenos” también son “no forma”.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Significa eso que los fenómenos están en armonía con la liberación, y que también lo están los “no fenómenos”? ¿Los dioses sin forma ya están liberados?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “No es verdad. Solo hay fenómenos compuestos, y fenómenos no compuestos; y la liberación es un fenómeno no compuesto. Los dioses sin forma están en el dominio de los fenómenos compuestos porque ellos aún tienen la disposición de asumir forma.”

Kashyapa le replicó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, todos los fenómenos compuestos son forma; y todos los fenómenos no compuestos son no forma. El ver la forma de los dioses de Sin Forma es el estado del Buda, no nuestro estado.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Es mi estado, no el tuyo. Indudablemente, los Budas Bhagavanes, habiendo obtenido la liberación, están libres de la forma, pero aún tienen forma.”

Entonces el Buda le preguntó a Kashyapa: “¿Qué son dioses sin forma? ¿Sabes que hacen esos dioses? Kashyapa, ¿Pueden los dioses con forma, ser considerados sin forma?”

Kashyapa le respondió al Buda: “Eso está más allá de nuestro estado.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Indudablemente; los Budas Bhagavanes, quienes han logrado la liberación, todos ellos asumen forma. Tu deberías de observarlos.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Si uno alcanza la liberación de esta forma, uno aún debería de experimentar el dolor y el placer.”

El Buda preguntó a Kashyapa: “Si los seres sintientes enfermos toman la medicina, y son curados de sus enfermedades, ¿Volverán a enfermar de nuevo?”

Kashyapa respondió al Buda: “Si tienen el karma, ellos volverán a tener enfermedades.”

El Buda preguntó a Kashyapa: “¿Aquellos que no tienen karma, tendrán enfermedades?”

Kashyapa contestó: “No, Honrado por Todo el Mundo.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Indudablemente, en el abandono del dolor y del placer está la  liberación. Conoce que el dolor y el placer son enfermedades. Un hombre grande es uno que ha alcanzado el nirvana.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Si en el abandono del dolor y del placer está la liberación, ¿Se terminará la enfermedad con el agotamiento del karma?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Los placeres mundanos son en efecto dolor. La liberación es conseguida abandonándolos, y agotando el karma.”

Kashyapa preguntó al Buda: “¿Es la liberación el agotamiento final?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Uno puede comparar el espacio con el océano. ¿Es el espacio realmente como el océano? De la misma forma en que el espacio está más allá de toda analogía, de esa misma forma es también la liberación. Nadie puede saber que los dioses sin forma tienen forma. Ni uno puede saber si son como esto,  o como eso; o si quedan pie de esta forma, o se divierten de esa. De la misma forma en que este conocimiento está más allá del estado de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios, así es también la liberación.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién da forma a  los seres sintientes?

El Buda le dijo a Kashyapa: “Los seres sintientes son formados por sí mismos.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué significa eso?”

El Buda dijo a Kashyapa: “Aquellos que lo hacen bien son Budas. Quienes lo hacen mal son seres sintientes.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Quién hizo al primer ser sintiente?”

El Buda le respondió a Kashyapa: “¿Quién hizo a los dioses sin forma, tales como los del Cielo de Ni con Percepción, Ni sin Percepción? ¿Cómo viven los dioses sin forma, y cómo se desarrollan?”

Kashyapa respondió: “Aunque sus karmas no pueden ser conocidos, están formados por sus propios karmas. ¿Entonces quién hace que los seres sintientes sean negros en el samsara, o blancos en el nirvana?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Está construido por sus propios karmas. El karma da lugar al surgir de numerosos fenómenos; la bondad da lugar al surgir de innumerables fenómenos.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Qué surge del karma? ¿Qué surge de la bondad?”

El Buda dijo a Kashyapa: “La existencia surge del karma. La liberación surge de la bondad.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Cómo surge la bondad como un fenómeno que carece de nacimiento?”

El Buda le dijo:”Ambos no son diferentes.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Según surge la bondad, ¿Cómo puede uno realizar que no tiene nacimiento?”

El Buda le dijo: “Por el practicar los fenómenos buenos.”

Kashyapa preguntó: “¿Quién enseñó esto?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Ha sido enseñado por los Budas desde un tiempo sin principio.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Quién enseñó y transformó a los Budas, sin un comienzo en el tiempo?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “El tiempo sin principio no es algo que los Oyentes o los Realizadores Solitarios puedan conocer por medio del pensamiento. Si una persona que es sabia y bien informada, como lo es Shariputra, aparece en el mundo, el puede pasarse pensando a través de toda la larga noche (del samsara), pero aún así no puede conocer qué es el verdadero principio de los Budas, quienes carecen de un comienzo. Ni puede conocer Su nirvana, o el intervalo intermedio. Además, Kashyapa, incluso Mahamaudgalyayana, utilizando sus poderes transcendentes, no podría encontrar nunca el verdadero comienzo del Mundo del Buda, que carece de un principio. Por tanto, ninguno de los Oyentes, de los Realizadores Solitarios, o de los Bodhisattvas  del Décimo Nivel[31], tales como el Bodhisattva Maitreya, puede conocerlo. Al igual que el origen de los Budas es difícil de conocer, así sucede con respecto al origen de los seres sintientes.”

Kashyapa le dijo al Buda:”Honrado por Todo el Mundo, por lo tanto no existe ni un actor, ni un receptor.”

El Buda le dijo: “La causación es ambas, el actor y el receptor.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Tiene el mundo un final, o no lo tiene?”

El Buda le respondió a Kashyapa: “El mundo no tiene un final. No existe nada que pueda acabarse, ni existe un tiempo para el final.”

Entonces el Buda le preguntó a Kashyapa: “Supón que tú utilizas un cabello para extraer el agua del inmenso océano, gota a gota. ¿Puedes vaciar de agua el océano?”

Kashyapa respondió: “Si, puede ser finalizado.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Hace innumerables, incontables grandes Kalpas, apareció en el mundo un Buda llamado Kevala, que expuso el Dharma ampliamente. En aquel tiempo, en el clan de los Licchavi, había un joven llamado “Todo el Mundo Deleitado al Verlo”. El fue un Rey Que Gira la Rueda del Dharma[32], que gobernó de acuerdo al verdadero Dharma. Este rey, junto con su séquito, que se componía de cientos de miles, fue al Buda. El se postró a los pies de ese Buda, y lo circunvaló por tres veces. Después de presentarle sus ofrendas, el preguntó a ese Buda: “¿Cuánto tiempo me llevará realizar el Sendero del Bodhisattva?”

Ese Buda le respondió: “Un Rey Que Gira la Rueda del Dharma es un Bodhisattva. No hay ninguna diferencia. ¿Por qué? Nadie más puede ser Sakra, el rey de los dioses, o un rey Brahma, o un Rey Que Gira la Rueda del Dharma. Sakra, el rey de los dioses, un rey Brahma, o un Rey Que Gira la Rueda del Dharma, son Bodhisattvas. Primero él renace como Sakra, el rey de los dioses, o como un rey Brahma, muchas veces; y entonces el renace como un Rey Que Gira la Rueda del Dharma para gobernar y liberar a la gente a través del verdadero Dharma. Tú ya has sido Sakra, el rey de los dioses, o un rey Brahma tantas veces como innumerables arenas hay en el Río Ganges. Ahora, tú eres un Rey Que Gira la Rueda del Dharma.

Entonces el rey preguntó: “¿A qué se parecen Sakra, el rey de los dioses, o el rey Brahma?”

El Buda dijo al gran rey: “Sakra, el rey de los dioses, y el rey Brahma se parecen a ti ahora, llevando una corona celestial, pero su magnificencia no puede equiparase a la tuya. Por ejemplo, la forma de un Buda es tan sublime y extraordinaria que los Oyentes, Realizadores Solitarios, y Bodhisattvas no pueden comparársele nunca. De la misma forma en la que un Buda es sublime, tú, en tu aspecto eres magnificente.”

Kashyapa, entonces el noble rey le preguntó acto seguido al Buda Kevala: “¿Cuánto tiempo me llevará el alcanzar la Budeidad?”

Ese Buda contestó: “Gran Rey, el alcanzar la Budeidad requiere un vastísimo periodo de tiempo. ¿Por qué? Supón que tú, Gran Rey, abandonas tu mérito, te conviertes en una persona ordinaria, y utilizas un cabello para extraer el agua del inmenso océano gota a gota. Cuando el océano esté casi que completamente seco, y el agua que quede sea como la que contiene la pisada de una vaca, en el mundo aparecerá un Tathagata llamado Lámpara de Luz, el Tathagata, el Arhat, el Completa y Perfectamente Despierto. En ese tiempo habrá un rey llamado Soberano de la Tierra, y el Tathagata Lámpara de Luz le hará una profecía en la que dirá que el llegará a ser un Buda. Gran Rey (Todo el Mundo Deleitado al Verlo), tú serás el primogénito de ese rey, sobre quien también el Buda Lámpara de Luz hará una profecía. El dirá estas palabras:”Gran Rey, tu hijo primogénito te ha nacido como el agua del inmenso océano, que estando disminuyendo desde el pasado, ya está cerca de quedar vacío. Durante este periodo, nunca ha sido un rey menor, sino que siempre ha sido Sakra, el rey de los dioses, un rey Brahma, o un Noble Rey Que Gira la Rueda del Dharma gobernando y transformando el mundo con el verdadero Dharma. Este primogénito tuyo es audazmente valiente, y enérgicamente diligente. Gran Rey Soberano de la Tierra, la Iluminación es difícil de alcanzar. Debido a esas causas y condiciones, te daré una analogía.

Soberano de la Tierra, este primogénito tuyo tiene a 60.000 mujeres que cuidan de él. Lo mismo que diosas, ellas están bien formadas, son hermosas, y están adornadas con collares de joyas. El las abandonará a todas ellas como quien abandona un esputo. Sabiendo que el deseo es impermanente, precario, e inconstante, el dirá: “Yo renunciaré a la vida de familia.” Habiendo dicho esto, creyendo que la familia no es su forma de vida, el renunciará a la vida de familia para aprender el Sendero.”

Por tanto, el Buda Lámpara de Luz otorgará una profecía respecto a ese joven: “En el futuro, habrá un Buda llamado Sakyamuni. Su mundo será llamado Resistencia[33]. Joven, tú nacerás entonces en el clan de los Licchavi, y te convertirás en un joven llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo. Después del Paranirvana del Buda Sakyamuni, el verdadero Dharma estará pereciendo. Cuando ya solo queden ochenta años, tú renacerás como un monje que llevará el nombre de este Buda, y que diseminará este Sutra, no cuidando ni tan siquiera de su propia vida. Después de que este monje muera a la edad de cien años, el renacerá en la Tierra Pura de la Paz y el Éxtasis y adquirirá grandes poderes espirituales, permaneciendo en el Octavo Nivel. El manifestará un cuerpo en el Cielo de Tushita, otro cuerpo en la Tierra Pura de la Paz y el Éxtasis, y un tercer cuerpo para preguntarle al Buda Ajita[34]cuestiones referentes a este Sutra.”

Entonces el Rey Soberano del Mundo, habiendo oído la profecía de su hijo, estaba exultante y eufórico, diciendo:” Hoy el Tathagata ha profetizado que mi hijo estará en el Octavo Nivel.” Ese joven, tras haber oído la profecía, hará enérgicos progresos.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Por tanto, Honrado por Todo el Mundo, sacando el agua gota a gota con un cabello, puede secarse el agua del inmenso océano.”

El Buda le preguntó a Kashyapa: “¿Qué quiere decirse con eso?”

Kashyapa respondió al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, utilizando una analogía, un mercader guarda sus monedas de oro en un recipiente. Cuando su hijo llora, le da una moneda. El sabe que el dinero en el recipiente va menguando día a día. Similarmente, los Bodhisattvas, los Grandes Seres, saben que el agua en el inmenso océano decrece gota a gota, al igual saben que aún queda mucha. Incluso más, el Honrado por Todo el Mundo debería de conocer el final de la infinita masa de los seres sintientes. Sin embargo, los seres sintientes no tienen un final. Todos los Oyentes y los Realizadores Solitarios son incapaces de conocer esto. Solo los Budas Bhagavanes[35]pueden conocer esto.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Es tal como tú dices, la infinita masa de los seres sintientes no tiene final.”

Kashyapa le preguntó al Buda:” ¿Tienen final los seres sintientes, o no? ¿El Paranirvana significa el final, o no?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Los seres sintientes no tienen final.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Por qué los seres sintientes no tienen un final?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “El final de los seres sintientes significaría decrecimiento. Entonces este Sutra carecería de sentido. Por lo tanto, Kashyapa, los Budas Bhagavanes, después del Paranirvana están permaneciendo eternamente. Debido a este significado, los Budas Bhagavanes, una vez que han entrado en el Paranirvana, no están nunca extintos.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Por qué entran en el Paranirvana los Budas Bhagavanes, pero no están definitivamente extintos?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “¡Sin duda! ¡Sin duda! Cuando una casa es destruida, el espacio es  revelado. ¡Sin duda! ¡Sin duda! El nirvana de los Budas, es liberación.”

Entonces el Honrado por Todo el Mundo le dijo a Mahakashyapa: “Usando una analogía, un rey se afana en dar limosnas, y muchos tesoros ocultos son descubiertos en su reino. ¿Por qué? Porque el rey da ampliamente todo tipo de ayuda a los seres sintientes desafortunados, como compensación los tesoros ocultos aparecen espontáneamente. De la misma forma, Kashyapa, los Bodhisattvas que utilicen medios hábiles para exponer ampliamente el profundo tesoro del Dharma, adquirirán este profundo Sutra, el cual está de acuerdo con las Tres Puertas de la Liberación de la vacuidad, la no apariencia, y la no acción; y es un Sutra alejado de los fenómenos no virtuosos. Ellos también conseguirán Sutras sobre la Matriz de los Tathagatas.

Kashyapa, en el Continente Norte de Uttarakuru la comida crece de forma natural; y nunca disminuye aunque las multitudes continuamente coman de ella. ¿Por qué? La gente allí, durante todas sus vidas, nunca tiene pensamientos de posesión, de tacañería, o de codicia. Similarmente, Kashyapa, aquí, en este Continente Sur de Jambudvipa, si entre los monjes, monjas, laicos, y laicas, están aquellos que habiendo adquirido este profundo Sutra, lo leen y recitan, lo copian y sostienen, lo penetran completamente, y lo exponen ampliamente a otros, sin pensar nunca en calumniarlo, o sin sentirse aburridos o dudando de él, entonces ellos recibirán siempre ofrendas de forma natural a su satisfacción, en virtud del poder espiritual de los Budas. Hasta el logro de su Iluminación, las ofrendas nunca escasearán, y continuarán interminablemente, salvo para aquellos que tengan un karma firme que experimentar. Durante todas sus vidas, mientras que como monjes respeten sus preceptos sin laxitud, los dioses y los espíritus los servirán, y les harán ofrendas. Si ellos pueden evitar el albergar tan siquiera un pensamiento de difamación con respecto a este Sutra, ellos lograrán el conocimiento de la Matriz de los Tathagatas y del eterno permanecer de los Tathagatas, y verán a los Budas frecuentemente, estarán cerca de ellos, y les harán ofrendas a ellos.

De la misma forma que los siete tesoros[36] siguen siempre al Rey Que Gira la Rueda dondequiera que vaya, similarmente este Sutra siempre queda consolando al presentador. Los siete tesoros solo están donde se queda el Rey Que Gira la Rueda, y no en ningún otro sitio; mientras que otros tesoros menores pueden estar en cualquier parte. Similarmente, dondequiera que esté un expositor, este Sutra llegará a él desde cualquier parte, mientras que los Sutras que están de acuerdo al significado no definitivo de la vacuidad, estarán por todas partes. Cuando el que da consuelo se va de su tierra, este Sutra siempre lo acompaña. Siempre que el Rey Que Gira la Rueda se va, cada uno de los seres sintientes que lo siguen tiene este pensamiento:” Donde el Rey se queda, ahí también debiera de estar yo.”

Similarmente, dondequiera que quien da consuelo va, este Sutra siempre lo sigue. Cuando un Rey Que Gira la Rueda aparece en el mundo, los siete tesoros aparecen. Idénticamente, cuando un expositor del consuelo aparece en el mundo, este Sutra aparece. Si uno de los siete tesoros poseídos por el Rey Que Gira la Rueda se pierde, y el rey lo busca, el llegará definitivamente al lugar donde ese tesoro está. De la misma forma, si quien enseña el consuelo lo busca por todas partes para que este Sutra pueda ser oído, el llegará definitivamente al lugar en el que está este Sutra.

Además, cuando un rey Que Gira la Rueda no aparece en el mundo, los reyes menores, actuando como un Rey Que Gira la Rueda, aparecen en el mundo junto con los otros reyes. Sin embargo, nadie en ningún lugar expone este profundo Sutra. Están aquellos que pronuncian Sutras afines, más o menos cercanos; y los seres sintientes los estudian y los siguen. En el curso de sus estudios, cuando ellos oyen hablar de este profundo Sutra sobre la Matriz de los Tathagatas y sobre la permanencia eterna del Tathagata, surgen dudas en sus mentes. Ellos albergan pensamientos maliciosos hacia quien expone el consuelo, y lo difaman y desprecian. Sin ningún tipo de aprecio, ellos lo insultan y critican, haciendo afirmaciones como:”Esas palabras son habladas por Maras.” Juzgando este Sutra como destructivo para el Dharma, todos ellos lo rechazan y vuelven a sus respectivos lugares. Debido a que ellos dañan el Dharma, rompen los preceptos, y mantienen las visiones erróneas, nunca adquirirán tal Sutra. ¿Por qué? Este Sutra solo está con su expositor del consuelo.

Habrá muchos seres sintientes que calumniarán a los Sutras del Mahayana que vean u oigan. No tengas miedo. ¿Por qué no? Puesto que el verdadero Dharma declina durante el periodo de los cinco oscurecimientos, habrá seres sintientes que difamen al Mahayana. Lo mismo que en una aldea de siete familias tiene que haber un espíritu auspicioso, también dondequiera que pueda estar este Sutra, en un grupo de siete personas tiene que haber un difamador.

Kashyapa, aquellos que observan los mismos preceptos están deleitados de verse unos a otros; y lo mismo sucede con quienes violan los preceptos. Cuando oyen este Sutra en medio de la multitud, ellos se miran unos a otros, y dicen desdeñosamente:” ¿Qué es el reino de los seres sintientes? ¿Qué es eterno?”  Viendo las expresiones de las caras de los otros, ellos piensan: “Esos son mis compañeros.” Ellos sienten empatía unos con otros, mantienen sus senderos, y siguen sus senderos. Utilizando una analogía, un hombre de edad de la casta Brahmín tiene un hijo que ha aprendido malas costumbres. Después de haber sido censurado y advertido por sus padres, él ni se arrepiente, ni cambia sus costumbres. El abandona a su familia, y sigue a sus malas amistades, entreteniéndose en combates de aves y de animales. El se marcha a otras tierras, creando una banda con sus amigos, y haciendo juntos cosas contrarias al Dharma. Son camaradas.

Aquellos que no aprecian este Sutra hacen lo mismo. Cuando ven a otros recitar o exponer este Sutra, se ríen de ellos. ¿Por qué? La mayor parte de los seres son indolentes y negligentes. Al ser laxos a la hora de observar sus preceptos, ellos causarán dificultades en la preservación del Dharma. Siguiéndose unos a otros, esos camaradas critican cruelmente.”

Kashyapa le dijo al Buda: “¡Ay! ¡Verdaderamente esos serán unos malos tiempos!”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Como los dadores del consuelo de este Sutra, ¿Qué deberían hacer? Kashyapa, utilizando una analogía, los campos al lado de una carretera cerca de una ciudad son atravesados por la gente, los elefantes, y los caballos. El propietario envía a un hombre a custodiar los campos, pero el guarda no presta atención a su vigilancia. Entonces él incrementa el número de guardias a dos, tres, cuatro, cinco, diez, doce, e incluso hasta cien. Cuantos más guardias son enviados, más transeúntes llegan. El último guarda tuvo este pensamiento: “El guardar los campos de este modo no los protege realmente. Debiera de ser utilizado un medio adecuado para librarlos de las incursiones.”Entonces el coge las plántulas de los campos, y personalmente las da como limosnas. Los receptores están agradecidos, y las plántulas están salvadas en los campos. Kashyapa, quienes tengan destreza en los medios, serán capaces de proteger este Sutra tras mi Paranirvana.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, yo no puedo complacer nunca a esos malvados. Antes preferiría llevar el Monte Sumeru sobre mis espaldas durante 100.000 Kalpas, que tolerar a esos malvados violando los preceptos,  destruyendo el Dharma, difamando el Dharma, o deshonrando el Dharma. Semejantes malvados no están a tono con el Dharma. Honrado por Todo el Mundo, yo preferiría más ser poseído por alguien como esclavo que tolerar a esos malvados violando los preceptos, yendo en contra del Dharma, abandonando el Dharma, o haciendo daño al Dharma. Tales malvados no son los tonos del Dharma. Honrado por Todo el Mundo, yo preferiría más llevar sobre mi cabeza a la gran tierra, a las montañas, y a los océanos durante 100.000 Kalpas, antes que tolerar a esos malvados violando los preceptos, destruyendo el Dharma, ensalzándose a sí mismos, o calumniando a otros. Tales malvados no son los tonos del Dharma. Honrado por Todo el Mundo, yo preferiría más ser sordo, ciego, y mudo que tolerar el que esos malvados estén dañando y violando los preceptos puros, o renunciando a la familia para obtener beneficios, tales como la confianza y las ofrendas de otros. Tales malvados no son los tonos del Dharma. Honrado por Todo el Mundo, yo preferiría más abandonar mi cuerpo rápidamente, y entrar en el Paranirvana, que tolerar a esos malvados dañando y violando los preceptos puros, cometiendo actos insidiosos, acariciando con sus cuerpos, o contando mentiras con sus bocas. Tales malvados no son los tonos del Dharma.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Tu Paranirvana sería el de un Oyente, no el Paranirvana ultimado.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Si el Paranirvana de un Oyente, o de un Realizador Solitario, no es el Paranirvana ultimado, ¿Por qué el Honrado por Todo el Mundo expuso los Tres Vehículos- el Vehículo de los Oyentes, el Vehículo de los Realizadores Solitarios, el Vehículo de los Budas? ¿Por qué el Honrado por Todo el Mundo, habiendo entrado en el Paranirvana, entra otra vez en él?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Un Oyente entra en el Paranirvana como un Oyente, y su Paranirvana no está completo. Un Realizador Solitario entra en el Paranirvana como un Realizador Solitario, y su Paranirvana no está completo. Si uno adquiere toda la acumulación de mérito, el conocimiento de todo lo cognoscible, y el Paranirvana del Mahayana, entonces este está completo, o no es diferente de lo completado.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué significa esto?”

El Buda dijo a Kashyapa: “Por ejemplo, la nata se produce a partir de la leche; la mantequilla fresca se produce a partir de la nata; la mantequilla fundida se produce a partir de la mantequilla fresca; y la mantequilla clarificada[37] se produce a partir de la mantequilla fundida. Los seres ordinarios manteniendo las visiones equivocadas son como una mezcla impura de leche y de sangre. Aquellos que han tomado refugio en las Tres Joyas, son como la leche pura. Aquellos que actúan de acuerdo a su fe, y que son Bodhisattvas recién encaminados que permanecen en el Camino del Entrenamiento[38] para entender, son como la nata. Los Oyentes de los siete niveles que están aún aprendiendo, y los Bodhisattvas desde el Primer Nivel hasta el Séptimo Nivel[39]son como la mantequilla fresca. Los Arhats y los Realizadores Solitarios, que pueden manifestar sus cuerpos creados mentalmente, y los Bodhisattvas en el Noveno y Décimo Nivel son como la mantequilla fundida. Los Tathagatas, también llamados  los Arhats, los Completa y Perfectamente Iluminados, son como la mantequilla clarificada.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Por qué el Tathagata dice que hay Tres Vehículos?”

El Buda dijo a Kashyapa: “Utilizando una analogía, un valiente, un heroico maestro y guía, coge a su séquito y a una gran multitud de sus casas, para llevarlos a otro lugar. Como ellos pasan  a través de soledades y de senderos peligrosos y traicioneros, el tiene este pensamiento:”Este grupo está cansado, y ellos pueden querer dar la vuelta.” Para que ellos puedan tomarse un descanso, el conjura la aparición de una gran ciudad frente a ellos. El apunta hacia ella desde la distancia, y dice a la gran multitud: “Hay una gran ciudad más adelante, y nosotros deberíamos de ir allí rápidamente.” Aquellos en la gran multitud, viendo que se están aproximando a la ciudad, se dicen unos a otros: “Es donde yo puedo descansar.” Todos ellos entran en la ciudad para descansar, y disfrutan su estancia, no queriendo seguir más allá. Entonces el maestro guía tiene este pensamiento: “Esta gran multitud ha obtenido este pequeño placer, y está satisfecha con él. Son débiles e indolentes, no tienen intención de avanzar más allá.” Sin más dilación, el maestro guía disuelve la ciudad conjurada. Cuando la gran multitud ve desvanecerse la ciudad, ellos le preguntan a su maestro guía: “¿Qué era? ¿Una ilusión, un sueño, o algo real?” Oyendo esto, el maestro guía cuenta a la gran multitud: “Fue para vuestro alivio por lo que yo conjuré esa gran ciudad. Ahora nosotros deberíamos de ir a la siguiente ciudad. Deberíamos de ir rápidamente allí para tener paz y gozo.” La gran multitud respondió: “Aceptamos tu sabiduría. ¿Por qué deberíamos de disfrutar de este sitio pequeño y sórdido? Juntos debiéramos de ir a la gran ciudad de la paz y el gozo.” El maestro guía les dice:” ¡Muy bien! Deberíamos de continuar.” Conforme ellos avanzan juntos, el le vuelve a decir a la gran multitud: “Esta gran ciudad hacia la que vamos está apareciendo. Deberíais de ver que esa gran ciudad de ahí enfrente es próspera y feliz.” Conforme ellos van yendo gradualmente, todos ellos van viendo la gran ciudad. Entonces el maestro guía le dice a la gran multitud: “Buena Gente, sabed que ante vosotros está la gran ciudad.” Entonces todos en la gran multitud, viendo la gran ciudad desde la distancia, llena de paz, próspera, y feliz, encuentran en sus mentes el deleite. Ellos se miran unos a otros con curiosidad, y preguntan: “¿Esta ciudad es real, o tan solo una ilusión?”  El maestro guía replica: “Esta ciudad es real, con toda su extraordinaria paz, prosperidad, y alegría.” Él le dice a la gran multitud que entre en esta gran ciudad, pues esta es la suprema, la última gran ciudad. No hay ninguna otra ciudad más allá de esta. Después de que la gran multitud ha entrado en la ciudad, maravillados y felices alaban a su maestro guía: “¡Muy bien! ¡Muy bien! ¡Quien está dotado con la verdadera gran sabiduría nos trata con los medios hábiles, con gran compasión!”

Kashyapa, has de saber que la ciudad conjurada es como el conocimiento puro del Vehículo de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios: la sabiduría que conoce la liberación en la vacuidad, la no apariencia, y el no actuar[40].

La ciudad verdadera es como la liberación del Tathagata. Por lo tanto, el Tathagata muestra los Tres Vehículos,  y revela los dos nirvanas. Entonces, El expone el Vehículo Único.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Si existen aquellos que dicen que este Sutra es no existente; no son mis discípulos, ni yo soy su Maestro.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, los Sutras del Mahayana principalmente establecen el significado de la vacuidad.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Todos los Sutras sobre la vacuidad tienen aspectos no revelados. Solo este Sutra es el pronunciamiento insuperado, sin ningún aspecto no revelado. Por ejemplo, Kashyapa, el Rey Prasenajit siempre patrocina una gran asamblea de donantes de limosnas el mes onceavo del año. El, en primer lugar alimenta a los fantasmas hambrientos, a los desamparados, y a los mendicantes pobres. A continuación da buena comida con diversos aromas, tal como desean, a los ascetas y brahmines. De la misma forma, los Budas Bhagavanes exponen diversos tipos de Dharma en los Sutras, de acuerdo a los deseos y preferencias de los seres sintientes.

Existen seres sintientes que rompen sus preceptos, que son indolentes y negligentes en el entrenamiento y el aprendizaje, y rechazan los maravillosos textos que tienen que ver con el eterno permanecer de la Matriz del Tathagata. Ellos prefieren estudiar y aprender los diversos Sutras que enseñan la vacuidad, tanto que sea siguiendo las palabras y las frases, como añadiendo o alterando algunas palabras y frases.

¿Por qué? Ellos dicen estas palabras: “Todos los Sutras del Buda declaran que un ser sintiente carece de un yo.” Sin embargo, ellos no conocen el verdadero significado de “vacuidad” y de “carencia de un yo”. Aquellos que carecen de sabiduría persiguen la extinción.

Indudablemente, “vacuidad” y “carencia de un yo” son las palabras del Buda. ¿Por qué? Las inmensurables impurezas en el almacén de las aflicciones, siempre han sido vacío en el nirvana. Indudablemente “nirvana” es la palabra que lo abarca todo. Es la palabra para el Gran Paranirvana alcanzado por los Budas, eternamente en paz y éxtasis.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “¿Cómo desecha uno las visiones del nihilismo y del eternalismo? “

El Buda dijo a Kashyapa: “Cada uno de los seres sintientes transmigra a través de los ciclos del nacimiento y de la muerte sin un yo verdadero. Por lo tanto, yo les explico el significado de la ausencia de un yo. Sin embargo, el Gran Paranirvana alcanzado por los Budas es paz y éxtasis eterno. Este significado hace añicos las visiones del nihilismo y del eternalismo.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Por favor, volvamos a la ausencia de un yo, después de haber hablado durante un momento del yo.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Yo explico el significado de la ausencia de un yo para destruir la visión mundana del yo. Si yo no dijera eso, ¿Cómo podría inducir a la gente a aceptar el Dharma del Gran Maestro? Cuando el Buda habla de la ausencia del yo, los seres sintientes sienten curiosidad. Para oír lo que nunca han oído antes, ellos van al Buda. Entonces yo les posibilito entrar en el Dharma del Buda a través de cientos de miles de causas y de condiciones. Una vez que ellos han entrado en el Dharma del Buda con una fe creciente, ellos se entrenan diligentemente y progresan enérgicamente en su aprendizaje de la Enseñanza de la Vacuidad. Entonces yo les hablo de la paz y el éxtasis eterno, y de la liberación que sin embargo manifiesta forma. Existen doctrinas mundanas que afirman que la existencia es liberación. Para destruirlas, yo expongo que la liberación lleva a la no existencia. Si yo no dijera eso, ¿Cómo podría inducir a la gente a aceptar el Dharma del Gran Maestro? A través de cientos de miles de causas y de condiciones, yo les explico la liberación, el nirvana, y la ausencia del yo. Entonces yo veo a seres sintientes confundiendo liberación con completa extinción. Aquellos que carecen de sabiduría persiguen la extinción. Entonces yo pronuncio, a través de cientos de miles de causas y de condiciones, que aún existe forma tras haber alcanzado la liberación.”

Kashyapa dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, el lograr la liberación y el control, significa que los seres sintientes tienen que ser eternos. Por analogía, tras ver el humo, uno deduce que tiene que haber fuego. Si existe en uno un verdadero yo, entonces puede acontecer la liberación. El decir que existe un verdadero yo significa que hay forma tras haber alcanzado la liberación. Este no es el punto de vista mundano, ni es la afirmación del nihilismo o del eternalismo.

Honrado por Todo el Mundo, ¿Por qué el Tathagata, quien nunca entra en la extinción a través del Paranirvana, se manifiesta entrando en el Paranirvana?”

El Buda le dijo: “Es para destruir la idea de eternalismo en las mentes calculadoras de los seres sintientes. El Tathagata nunca entra en el Paranirvana, pero manifiesta su entrada en el Paranirvana. Nunca ha nacido, pero manifiesta el nacimiento. ¿Por qué? Los seres sintientes dirían: “Incluso la vida de un Buda tiene final, y no está controlado; para qué hablar de nosotros que tenemos un ego, y pertenencias del ego.” Como analogía, un rey es apresado por una nación vecina. Encerrado y encadenado, él tiene este pensamiento: “¿Soy ahora aún el rey, el señor? Ahora no soy ni el rey, ni el señor.” ¿Por qué tiene ahora tales tribulaciones? Es causado por la disipación. Todos los seres sintientes que transmigran a través del ciclo de nacimientos y muertes, carecen de control. La falta de control es el significado de la ausencia del yo, que he explicado.

Usando otra analogía, una persona es perseguida por bandidos que lo herirán con cuchillos. El tiene este pensamiento: “Yo ahora no tengo fuerza. ¿Cómo puedo evitar la muerte?” Con semejantes preocupaciones acerca del nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte, los seres sintientes desean llegar a ser Sakra, el Rey de los Dioses, o un rey Brahma. Para destruir este tipo de mentalidad, el Tathagata manifiesta la muerte. El Tathagata es el dios de los dioses. Si Su Paranirvana significara extinción, entonces el mundo también debiera de extinguirse. Si es no extinción, entonces eso significa paz y éxtasis eterno. Para estar en una paz y éxtasis eterno, tiene que haber un verdadero yo, de la misma forma que el humo implica el fuego. Si existe la ausencia del yo, y uno asegura tener un yo, el mundo debería de estar lleno de egos. El verdadero yo no invalida la ausencia del yo. Si no hubiera un verdadero yo, no podría ser establecido un yo nominal.”

Kashyapa preguntó al Buda: “¿Qué es existencia?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Existencia se refiere a las veinticinco formas de existencia como seres sintientes. La no existencia se refiere al estado de toda cosa no pensada, o de todo ser sintiente antes de su nacimiento, o después de su muerte. Si los seres pensantes pudieran ser destruidos, los seres sintientes serían eventualmente extinguidos. Puesto que (en realidad) los seres sintientes no tienen ni nacimiento ni muerte, ellos ni incrementan ni decrecen en número.”

Kashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si hay un verdadero yo dentro de uno, ¿Por qué está cubierto por las aflicciones de cada uno, las cuales son como suciedad?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Tu deberías de hacerle esta pregunta al Tathagata. Usando una analogía, un orfebre percibe la pureza del oro. El reflexiona en por qué ese oro puro está mezclado con suciedad, y busca el origen de la suciedad. ¿Encontraría él su origen?”

Kashyapa respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo.”

El Buda dijo a Kashyapa: “Si él se pasa toda su vida pensando en la causa inicial de la suciedad desde un tiempo sin principio, ¿Encontraría el estado original? El no tendría ni el oro, ni el origen de la suciedad. Sin embargo, si él diligentemente utiliza los medios hábiles para eliminar la suciedad que está mezclada con  el oro, el obtendrá el oro.

De forma similar, este yo verdadero está cubierto por las aflicciones de cada uno, como si fuera suciedad. Si una persona que quiere ver este yo verdadero tiene este pensamiento: “Yo debiera de buscar este yo, y el origen de las aflicciones” ¿Encontraría esa persona el origen?”

Kashyapa respondió al Buda:” No, Honrado por Todo el Mundo.”

El Buda dijo a Kashyapa: “Si uno diligentemente utiliza los medios hábiles para eliminar sus aflicciones, las cuales son como la suciedad; uno realizará su verdadero yo. Si uno, después de haber oído este Sutra con una profunda fe y deleite, utiliza los medios hábiles, ni con lentitud ni con prisa, para hacer buenas acciones con su cuerpo, habla, y mente; a través de esas causas y condiciones, realizará su verdadero yo.”

Kashyapa preguntó: “Si existe un verdadero yo, ¿Por qué no es visto?”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Te daré ahora una analogía. Por ejemplo, un estudiante que empieza está aprendiendo las cinco letras[41], las cuales son usadas para componer las Stanzas[42]de versos. Si uno quiere conocer los significados (de los versos) antes de aprender (las letras) ¿Puede conocerlos? Uno primero debería de aprender (las letras), y entonces conocerá (los significados). Habiendo aprendido (las letras), uno necesita ser enseñado por el maestro, quien utiliza ejemplos para ilustrar los significados de los versos compuestos de palabras. Si uno puede escuchar y aceptar lo que dice el maestro, uno adquirirá la comprensión de los significados de los versos, y entonces los creerá y apreciará. El yo verdadero está ahora cubierto por la matriz de las aflicciones. Si alguien dice: “Buen hombre, la Matriz del Tathagata es de tal y tal modo.”, entonces el oyente inmediatamente quiere verla. ¿Es él capaz de verla?”

Kashyapa respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo.”

El Buda dijo a Kashyapa: “Por ejemplo, el estudiante que no conoce los significados de los versos debería de seguir con fe al maestro. Kashyapa, has de saber que el Tathagata es quien habla con palabras verdaderas. El describe con toda la verdad la existencia de los seres sintientes. Tú lo sabrás más tarde, lo mismo que el estudiante que ha aprendido (del maestro). Yo te explicaré ahora el reino de los seres sintientes, por medio de cuatro analogías veladas. Estas cuatro son la del ojo cegado por una enfermedad, la de la Luna cubierta por espesas nubes, el agua en un pozo para ser escavado, y la de la llama de una lámpara dentro de un recipiente. Has de saber que esas cuatro analogías suponen las causas y condiciones para realizar la propia naturaleza de Buda. Todos los seres sintientes tienen una naturaleza de Buda con una inmensurable apariencia excelente, llena de majestad, y de brillo. Debido a la naturaleza de Buda, todos los seres sintientes pueden lograr el Paranirvana.

Por ejemplo, la enfermedad del ojo puede ser curada. Antes de que uno haya encontrado un buen médico, su ojo está sin visión. Una vez que un buen médico aparece, uno rápidamente percibe visiones. Indudablemente, la gran maraña de las aflicciones cubre y obstruye la naturaleza de Buda de cada uno. Salvo que uno encuentre a los Budas, a los Santos Oyentes, o a los Realizadores Solitarios, uno confunde el falso yo con el yo verdadero; y al yo falso con las pertenencias del yo. Después de haberse encontrado con los Budas, los Santos Oyentes, o al los Realizadores Solitarios, uno entonces llega a saber de su verdadero yo. Como si estuviera curado de una enfermedad, el ojo de uno se abre, y ve claramente. La enfermedad del ojo se refiere a las aflicciones de uno, y el ojo se refiere a la naturaleza del Tathagata de uno.

Cuando la Luna está cubierta por nubes, no está brillante y clara. Similarmente, cuando la naturaleza de Tathagata de uno está cubierta por las aflicciones, no está brillante y clara. Si uno elimina la nube de las aflicciones, la naturaleza de Tathagata de uno será brillante y clara, como la Luna llena.

Cuando uno escaba un pozo, la suciedad seca indica que el agua aún está lejos. Cuando uno ya tiene la suciedad húmeda, entonces sabe que el agua está cerca. Si uno coge el agua, entonces es el logro completado. Si uno encuentra a los Budas, a los Santos Oyentes, o a los Realizadores Solitarios, y aprende a practicar las buenas acciones, y a escavar tirando la suciedad de las aflicciones, entonces uno realizará su propia naturaleza de Tathagata, la cual es como el agua.

Esta naturaleza es también como la llama de una lámpara dentro de un recipiente. A los seres sintientes no les sirve de nada cuando su brillantez está ocultada. Si el recipiente es quitado, entonces la luz de la lámpara lo iluminará todo. Similarmente, el contenedor de las aflicciones esconde la Matriz de Tathagata de uno, la cual es inútil para los seres sintientes cuando su apariencia y majestad no son brillantes y claras. Si uno elimina la matriz de las aflicciones, erradicándolas a todas ellas para siempre, entonces la naturaleza de Tathagata de uno manifestará plenamente su excelente apariencia y radiación para realizar la actividad de un Buda. Es como el hacer añicos el recipiente para que los seres sintientes puedan disfrutar de la luz de la lámpara. Así, estas cuatro analogías ilustran las causas y condiciones. Como el verdadero yo abarca todo el reino de los seres sintientes, lo mismo es verdad para todos los seres sintientes. El reino de los seres sintientes es ilimitado, radiante, y puro.”

Kashyapa preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si todos los seres sintientes tienen la Matriz de Tathagata como naturaleza única, y van en el Vehículo Único, ¿Por qué entonces el Tathagata dice que hay Tres Vehículos- el Vehículo de los Oyentes, el Vehículo de los Realizadores Solitarios, y el Vehículo de los Budas?”

El Buda respondió a Kashyapa: “Ahora yo utilizaré una analogía. Un anciano con gran riqueza tiene un solo hijo, quien estando al cuidado de su ama de cría, se perdió en medio de una gran multitud. Como el anciano está cercano a su hora, el tiene este pensamiento: “Hace mucho tiempo desde que perdí a mi único hijo. Yo no tengo otros hijos, ni padres o familiares. Una vez muerto, todas mis pertenencias pasarán para el rey.” Cuando el está en estos sentimientos, el hijo perdido, mendigando en su camino, llega a la puerta de su hogar original. El no reconoce la casa de su padre. ¿Por qué? El hijo ha estado perdido desde la infancia. Su padre lo reconoce, pero no se lo dice. ¿Por qué? Teme que su hijo pueda salir corriendo. Él le da algunas cosas, y le dice: “Yo no tengo descendientes, y tú puedes ser mi hijo. No te marches.” El  hijo contesta: “Yo no puedo soportar el quedarme aquí. ¿Por qué? Mi estancia aquí sería tan dolorosa como si estuviera encadenado.” El anciano preguntó: “¿Qué te gustaría hacer?” El hijo contesta: “Preferiría más limpiar la suciedad, pastorear el ganado, o trabajar en los campos.” El anciano piensa:”Este niño tiene poca fortuna, pero deberé de ser paciente. Yo seguiré con su deseo por ahora.” Y entonces le dice que limpie los excrementos. Ha pasado mucho tiempo, y el hijo ha visto como el anciano lo ha gratificado con los cinco deseos. Con el deleite surgiendo en su corazón, el tiene este pensamiento: “Yo espero que este gran anciano, lleno de compasión, me acepte como hijo suyo, y me de riquezas y tesoros.” Con esta idea en mente, el ya no trabajó más con diligencia. El anciano, habiendo visto el cambio, tuvo este pensamiento:”Antes de que pase mucho tiempo, será definitivamente hijo mío.” Entonces el anciano se encuentra con él, y le pregunta:” ¿Tienes ahora ideas distintas que hagan que ya no trabajes tan duro?” El hijo replica: “MI corazón desea ser hijo tuyo.”  El anciano dice: “¡Muy bien! Yo soy tu padre, y tú eres mi hijo. Yo soy realmente tu padre, aunque tú no lo sabías. Ahora te doy todo lo que está en mi almacén del tesoro.” Entonces él hace un anuncio en medio de la multitud: “Este es mi hijo que ha estado perdido durante mucho tiempo. Sin saberlo, sucedió que el retornó al hogar. Yo le pregunté si quería ser mi hijo, y él se negó. Hoy, voluntariamente pide ser hijo mío.”

Kashyapa, ese anciano con gran tacto sedujo a su hijo de mente humilde, primero diciéndole que quitara los excrementos, y después dándole riquezas. Entonces él hace un anuncio en medio de una gran multitud, diciendo estas palabras: “El es originalmente mi hijo, el cual, después de haber estado perdido durante un largo tiempo, ha vuelto por suerte, y ha reconocido que es mi hijo.”

Similarmente, Kashyapa, para aquellos que no aprecian el Vehículo Único, yo les expongo los Tres Vehículos. ¿Por qué? Esta es la aproximación diestra del Tathagata. Todos los Oyentes son mis hijos, lo mismo que el limpiador de excrementos que ha llegado a conocer su verdadera identidad solo hoy.”

Kashyapa dijo al Buda: “¡Ay! ¡Qué extraño! ¡Cuánto más inferior es el Vehículo de los Oyentes! Quienes en él van, son realmente los hijos del Buda, pero ellos no reconocen a su padre.”

El Buda dijo a Kashyapa: “Tu debieras de aprender de ese anciano. Si no puedes soportar el reprenderlos o el reprobarlos, entonces tú debieras de dejar de hacerlo. Cuando más tarde lleguen a la madurez, tú lo sabrás. Además, Kashyapa, el Vehículo de los Oyentes y el Mahayana frecuentemente se oponen uno al otro, como lo mundano contra lo que está libre de las aflicciones y de sus descargas; o la locura contra la sabiduría. Además, Kashyapa, tú debieras de acoger a aquellos que difaman a este Sutra. ¿Por qué? Porque los difamadores, después de la muerte, caerán en la ilimitada oscuridad. Lleno de compasión hacia ellos, tú debieras de imaginar algunas formas para llevarlos a ellos a la madurez a través del Dharma del Mahayana. Mientras que aquellos que están más allá de la cura caerán en el infierno, los que tienen fe creerán. Con respecto a los demás seres sintientes, tú deberías de usar las Cuatro Formas de Atraer al Dharma[43]para ayudarlos a conseguir la liberación.

Además, Kashyapa, si hay un hombre que ha acabado de desarrollar fiebre, a él no se le deberían de suministrar inmediatamente medicinas u otros tratamientos. ¿Por qué? El tiempo no ha llegado. Uno debiera de esperar el momento adecuado para tratar al paciente. Un médico que no conoce ni el tratamiento, ni su momento adecuado, es un fraude. Por consiguiente, el tratamiento debería de ser dado cuando la enfermedad ya está manifiesta. Si aún no está preparado, uno debería de esperar su momento. Similarmente, para los seres sintientes que calumnian este Sutra, cuando lleguen a la madurez, remordidos se reprocharán a sí mismos, diciendo: “¡Ay! ¡Qué agonía! Ahora me doy cuenta de lo que realmente he hecho.” En ese momento, tú deberías de rescatarlos y atraerlos por medio de las Cuatro Formas de Atraer al Dharma.

Además, Kashyapa, supón que hay un hombre que, cruzando una extensa soledad, oye la llamada de una bandada de pájaros. Temiendo que la llamada de los pájaros significara que hay bandidos, el coge otro sendero. El entra en una tierra pantanosa solitaria, y llega a donde los tigres y los lobos están al acecho. El es comido por un tigre. Kashyapa, similarmente, cuando los monjes, monjas, laicos, y laicas en el futuro oigan hablar del yo verdadero, tanto como hablar de la ausencia del yo, ellos temerán el hablar del yo.

Ellos entrarán entonces en el vasto vacío, en la visión de la extinción, para estudiar y aprender la ausencia del yo. Ellos no apreciarán los profundos Sutras que enseñan la Matriz de Tathagata, y la permanencia eterna de los Budas.

Además, Kashyapa, tú me preguntas por qué le había dicho a Ananda: “Con existencia, hay dolor y placer. Sin existencia no hay ni dolor, no placer.” ¡Escucha ahora! Kashyapa, el Tathagata no es ni existencia, ni un ser sintiente; ni El perece.”

Kashyapa preguntó: “¿Por qué no, Honrado por Todo el Mundo?”

El Buda dijo a Kashyapa: “Usando una analogía, bajo la montaña nevada, hay una joya preciosa irradiando luz pura. Una persona que es diestra en la identificación de joyas preciosas puede reconocer una con solo verla y cogerla. Es como el proceso de refinado del oro. Cuando las impurezas y la porquería son eliminadas, el oro puro es revelado, el cual nunca ha sido corrompido por la suciedad que está con él. ¿Por qué? Es como la lámpara que es llevada por una persona que está caminando. Donde quiera que vaya, la oscuridad es disipada por la brillante luz de la lámpara. De la misma forma en que el oro refinado nunca es corrompido por la suciedad, tampoco lo es la joya preciosa. Cuando la luz de la Luna y de las estrellas la ilumina, derrama una lluvia de agua pura. Cuando el Sol brilla en ella, resplandece como fuego. Indudablemente Kashyapa, el Tathagata, también llamado el Arhat, el Insuperable, Completa, y Perfectamente Iluminado, quien aparece en el mundo, ha dejado para siempre el nacimiento, la vejez, la enfermedad, y la muerte; y ha erradicado todas las aflicciones, y hábitos. El siempre irradia gran luz, como una joya luminosa; y nunca está corrompido, lo mismo que una flor de loto pura nunca está tocada por la suciedad o el agua.

Además, Kashyapa, el Tathagata responsablemente aparece en el mundo, manifestando un cuerpo ordinario con tal y tal apariencia, en tal y tal época. El nunca está corrompido por la suciedad que hay en el lugar de nacimiento de los seres sintientes, ni tampoco El experimenta el dolor y el placer del mundo. Los placeres que hay en los cinco deseos de dioses y humanos como  retribución por los méritos de cada uno, son en efecto dolor. La única liberación es el definitivo éxtasis eterno.”

Kashyapa dijo al Buda: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Honrado por Todo el Mundo, yo he realizado que comenzando hoy, yo tengo una renuncia verdadera a la vida en familia, he aceptado todos los preceptos monásticos, me he convertido en un monje, y he alcanzado el estado de un Arhat. Yo debiera de reconocer la amabilidad del Tathagata, y pagarle su generosidad porque una vez el Tathagata compartió Su asiento conmigo. Además, hoy en medio de Sus cuatro grandes grupos de discípulos, El ha derramado el agua del Dharma del Mahayana sobre la coronilla de mi cabeza.”

Entre la multitud estaban aquellos que habían asumido la apariencia y conducta de los monjes, aquellos que habían asumido la apariencia y conducta de los upasakas, y aquellos que habían asumido la apariencia y conducta de laicos sin los votos de upasaka. Inclinados hacia los lados, doblados hacia delante o inclinados hacia atrás, todos ellos estaban disgustados, bajo el poder del Mara. Entonces Ananda preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, esta gran multitud, habiendo abandonado la escoria, son firmes y verdaderos como una arboleda de sándalo. ¿Por qué están esos otros en esta multitud?”

El Buda aconsejó a Ananda: “Pregúntale a Mahakashyapa.”

Ananda dijo: “Si, muy bien. Le preguntaré.”

Entonces él le preguntó a Kashyapa: “¿Por qué están en esta multitud?”

Kashyapa respondió: “Esos necios son el séquito de Mara, y ellos han venido con él. Ananda, por eso es por lo que antes yo dije que, tras el Paranirvana del Tathagata, yo sería incapaz de proteger el verdadero Dharma por medio de los medios hábiles como si estuviera guardando competentemente los campos. Por eso es por lo que dije anteriormente, con otros detalles, que yo preferiría más llevar la gran tierra. A continuación el Tathagata me dijo:”Después de mi Paranirvana, tu deberías de ser capaz de proteger y de sostener el verdadero Dharma hasta su final.” Entonces dije al Buda:”Yo seré capaz de proteger y sostener el verdadero Dharma durante cuarenta años.” Y el Buda me reprendió: “¿Por qué tienes pereza de proteger el Dharma hasta su final?”

El Buda dijo a Kashyapa: “Identifica al Mara (entre la multitud). Si eres capaz de encontrarlo, tu eres capaz de proteger el Dharma.”

Entonces Kashyapa buscó con su Ojo Divino, pero fue incapaz de ver al Mara. Era como ese salvaje en la ciudad del reino de Sravasti que había perdido a su hijo. Buscándolo entre la gran multitud,  el salvaje no pudo encontrar a su hijo, y regresó cansado. Similarmente, Kashyapa buscó al Mara entre la multitud con su Ojo Divino, pero no pudo encontrarlo. Sin dilación le dijo al Buda: “Soy incapaz de encontrar a Mara, el maligno.”

Por la misma razón, todos los 80 Grandes Oyentes dijeron que ellos eran incapaces. Kashyapa también ordenó a los 500 Bodhisattvas, incluyendo al Bodhisattva Protector Meritorio, que buscaran al maligno Mara. Excepto un Bodhisattva llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo, todos ellos fueron incapaces de encontrarlo.

Entonces el Honrado por Todo el Mundo dijo a Kashyapa: “Tu eres incapaz de proteger y sostener el Dharma durante los últimos ochenta años conforme el Dharma esté pereciendo. Un Bodhisattva del Sur será capaz de protegerlo y sostenerlo. Tú lo encontrarás finalmente entre los 500 Bodhisattvas, incluyendo al Bodhisattva Protector Meritorio.”

Kashyapa dijo: “¡Muy bien! Lo buscaré.”

Entonces el encontró al joven llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo, que pertenecía al clan de los Licchavi. Y dijo: “Honrado por Todo el Mundo, tiene que ser este joven Licchavi llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo.”

El Buda le dijo a Kashyapa: “Deberías ir a pedirle que encuentre al maligno Mara.”

Entonces Kashyapa, junto con los 80 Grandes Oyentes, y los 500 Bodhisattvas incluido el Bodhisattva Protector Meritorio, todos juntos le dijeron al joven Licchavi llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo: “Joven, tú has sido designado por el Honrado por Todo el Mundo como el único que es capaz de encontrar al maligno Mara.”

Este joven, en medio de la gran multitud, dijo a Kashyapa: “Yo soy capaz de encontrar al maligno Mara. No obstante, están 80 Grandes Oyentes y 500 Bodhisattvas, incluyendo a Protector Meritorio, y a Bodhisattvas como Mañjushri, Avalokiteshvara, Llegado al Gran Poder, Aniquilando Todo Mal en el Viaje de la Vida, y Maitreya. ¿Por qué no lo buscan ellos, y por qué me haces buscarlo? Lo más apropiado sería que lo buscaran ellos primero, y después hacerlo yo.”

Kashyapa preguntó: “¿No es un mérito el subyugar al maligno Mara?”

El joven replicó: “Kashyapa, puesto que sabes que hay mérito, deberías hacerlo tú mismo. Yo no puedo hacerlo por ahora.”

Entonces Kashyapa le relató la historia al Buda. El Buda le preguntó a Kashyapa: ¿Por qué ese joven dijo esas palabras?”

Kashyapa respondió al Buda: “Este joven dijo: “Los dotados de gran virtud tienen prioridad, y yo soy el siguiente en la fila. Soy una persona mundana, en una casta humilde. Todos estos dotados de gran virtud, tales como los 80 Grandes Oyentes, y los 500 Bodhisattvas principales, incluyendo al Bodhisattva Protector Meritorio, deberían de ir primero. Yo estoy a continuación.”

No obstante, esos Oyentes, al igual que Protector Meritorio y todos los demás, intentaron, pero no pudieron, encontrar al Mara. Lo mismo que ese salvaje que había sido incapaz de encontrar a su hijo, todos ellos admitieron que eran incapaces, y se apartaron a un lado.

Entonces el Honrado por Todo el Mundo acto seguido le dijo a Kashyapa: “Ahora tú has oído este Sutra del Gran Tambor del Dharma. Durante cuarenta años después de mi Paranirvana, tú protegerás y sostendrás el verdadero Dharma, tal como haces hoy. Tú debieras de golpear el gran tambor del Dharma, soplar la gran caracola del Dharma, convocar la gran asamblea del Dharma, y levantar el gran estandarte del Dharma. Entonces, durante los próximos ochenta años, cuando el verdadero Dharma esté pereciendo, el joven Licchavi llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo atará a ese maligno Mara y a cada uno de su séquito, con cinco cuerdas; como se ata a un conejo pequeño. El pronunciará y recitará ampliamente este Sutra del Gran Tambor del Dharma. El golpeará el gran tambor del Dharma, soplará la gran caracola del Dharma, reunirá la gran asamblea del Dharma, y levantará el gran estandarte del Dharma.”

Kashyapa preguntó al Buda: “¿Cuándo ocurrirá esto?”

El Buda le contestó a Kashyapa: “Durante los últimos ochenta años del verdadero Dharma, según perece.”

Kashyapa le dijo al Buda: “Me gustaría ver al maligno Mara.”

El Buda le dijo al joven: “Rápidamente muestra al maligno Mara a la gran multitud.”

Entonces el joven, mirando reverentemente al Buda, dijo: “Mirad a este maligno Mara que ha venido de cualquier parte, y que está sentado entre la multitud en la forma con la que los Bodhisattvas asumen las formas de los monjes.”

La gran multitud entera lo vio atado con cinco cuerdas. El Mara dijo: “Joven, yo no seré más un obstáculo para este Sutra.” El repitió esto tres veces.

Entonces el Honrado por Todo el Mundo le dijo al joven Licchavi llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo, y a toda la multitud de Bodhisattvas: “Mahakashyapa será capaz de proteger y de sostener el verdadero Dharma durante cuarenta años después de mi Paranirvana. ¿Quién de entre todos vosotros puede ser el protector del Supremo Dharma después de que me haya ido?”

El Buda les preguntó por tres veces, y ninguno fue capaz. El Buda dijo a la multitud: “No os menospreciéis. En esta multitud yo tengo muchos discípulos que, después de mi Paranirvana, serán capaces de proteger el verdadero Dharma, y de exponer este Sutra. El último entre los 500 Bodhisattvas, incluyendo a Protector Meritorio, es el joven Licchavi llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo. Después de mi Paranirvana, el golpeará el gran tambor del Dharma, soplará la gran caracola del Dharma, convocará la gran asamblea del Dharma, y levantará el gran estandarte del Dharma.”

Entonces el joven liberó al Mara principal. Entonces la gran multitud dijo al joven: “Tú has recibido una profecía del Buda.”

El Buda le dijo a Mahakashyapa: “Kashyapa, lo mismo que un hombre que está guardando los campos sin los medios efectivos, tu eres incapaz de proteger y de sostener este Sutra. Ahora este joven ha oído este Sutra. El sobresaldrá en su lectura y recitación, dará un paso al frente para protegerlo y sostenerlo, y lo expondrá a otros. El asumirá siempre la forma de un hombre ordinario, aunque él está en el Séptimo Nivel. Cuando queden aún ochenta años para que el verdadero Dharma perezca, el renacerá en el Sur, en la familia de Kayale, en las orillas del Rio Medios Hábiles, en el pueblo de Mahapari, en el reino de Mandala. El será un monje que llevará mi nombre[44]como si estuviera guardando y protegiendo diestramente las plántulas en los campos.

En el medio de una multitud arrogante, negligente, e indolente, el renunciará a la vida de familia, a la vida secular. El será atraído de entre esa multitud por medio de las Cuatro formas de Atraer al Dharma. Después de recibir este profundo Sutra, el lo leerá, recitará, y penetrará (en su significado). El purificará la Comunidad[45], permitiéndoles a sus miembros el abandonar los comportamientos impuros que ellos habían aceptado.

Primero les expondrá el Sutra del Gran Tambor del Dharma. En segundo lugar, les expondrá los Sutras del Mahayana sobre la vacuidad. En una tercera etapa, el les expondrá la permanencia eterna del Tathagata y del reino de los seres sintientes, de acuerdo al Sutra del Gran Tambor del Dharma. El golpeará el gran tambor del Dharma, soplará la gran caracola del Dharma, reunirá la gran asamblea del Dharma, y levantará el gran estandarte del Dharma. En mi presencia se pondrá la gran armadura de los grandes votos. El derramará el agua de la lluvia del Dharma durante toda su vida de 100 años de duración. Después de vivir cien años, el manifestará grandes poderes espirituales, y mostrará el Paranirvana. El dirá estas palabras: “El Buda Sakyamuni ha venido ahora aquí. Todos deberíais de contemplarlo reverentemente, mostrarle respeto, y prestarle obediencia. Indudablemente, el Tathagata está permaneciendo en la paz y el éxtasis eternamente. Vosotros, buena gente, deberíais de observar que la verdadera realidad es eterna y llena de gozo, tal como yo digo.”

En ese mismo instante, los Budas de los mundos de las diez direcciones aparecerán, y dirán estas palabras: “¡Sin duda! ¡Sin duda! Es tal como tú dices. Todos deberían de creer en lo que tú has dicho tan bien.”

Kashyapa preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué méritos debería de conseguir un Bodhisattva para ver el eterno e indestructible Cuerpo del Dharma del Tathagata y, en el momento de la muerte, demostrar grandes poderes espirituales?”

El Buda respondió: “Los Bodhisattvas, los Grandes Seres, que han logrado los ocho méritos pueden ver presente el eterno e indestructible Cuerpo del Dharma del Tathagata. ¿Cuáles son esos ocho méritos?

Primero: Pronunciar este profundo Sutra incansablemente.

Segundo: Exponer también incansablemente las enseñanzas de los Tres Vehículos.

Tercero: No abandonar nunca a aquellos que deberían ser liberados.

Cuarto: Llevar la armonía y la unidad a las Comunidades desunidas.

Quinto: Nunca mantener relaciones intimas con monjas, mujeres, o eunucos.

Sexto: Estar alejado de los reyes y de las personas en el poder.

Séptimo: Encontrar siempre deleite en la meditación, y en la absorción meditativa.

Octavo: Ponderar y observar la impureza, y la ausencia del yo.

Esos son los ocho méritos que han de lograrse.
 

Hay cuatro cosas más. ¿Cuáles son esas cuatro?

Primera: Sobresalir en el sostener el Dharma.

Segunda: Regocijarse siempre de las cosas buenas y dichosas que uno ha hecho.

Tercera: Desear voluntariamente tomar refugio (en las Tres Joyas), y reconocerlas como una fuente de grandes beneficios.

Cuarta: Resueltamente no tener ninguna duda con respecto a la permanencia eterna del Tathagata y, día y noche, pensar en el mérito del Tathagata.

A través de esas causas y condiciones, antes de la muerte de uno, uno ve, por propia experiencia, su Cuerpo del Dharma que permanece eternamente, y manifiesta grandes poderes espirituales.

Kashyapa, dondequiera que esos buenos hombres o mujeres puedan estar, sea en ciudades o pueblos, yo les revelaré a ellos el Cuerpo del Dharma, y diré estas palabras: “Buenos hombres, y buenas mujeres, el Tathagata está permaneciendo eternamente.”

A partir de hoy, debieras de aceptar y sostener, leer y recitar este Sutra. Deberías de explicárselo a otros diciendo: “Has de saber que el Tathagata siempre permanece en la paz y el éxtasis. Tú deberías de desear ver (tu propio Cuerpo del Dharma) con una mente pura, sin adulación ni engaño.” Tú deberías de saber que el Honrado por Todo el Mundo indudablemente está permaneciendo eternamente. Para aquellos puros que están deseando verme, yo me manifestaré ante ellos.

Mahakashyapa, deberías de creer y reflexionar. Si uno no se entrena en el Dharma de la forma correcta, ¿Cómo podría verme? ¿Cómo podría adquirir los poderes transcendentales y mostrarlos? Tal y como he dicho a los Oyentes, si un monje puede abandonar un fenómeno aflictivo, yo le aseguro que él logrará un fruto (como Oyente), llegando a ser Uno Que No Retorna Más. De la misma forma, el logrará méritos. Como dije antes, un monje que observa sus preceptos siempre tendrá a los dioses siguiéndole y sirviéndole durante toda su vida. Por consiguiente, todos vosotros no debierais de codiciar nunca los beneficios y la veneración. Deberíais de cultivar el disgusto conforme meditáis en vuestro cuerpo físico. Además, Kashyapa, ese monje, el cual llevará mi nombre, traerá la pureza a la Sangha.

Kashyapa preguntó al Buda: “¿Por qué dices eso?”

El Buda dijo: “Porque él guardará y protegerá diestramente las Cuatro Formas de Atraer al Dharma; de entre toda la multitud, el atraerá a aquellos que son codiciosos y corruptos, y que violan los preceptos. Cada uno de los 500 Bodhisattvas, incluyendo a Protector Meritorio, inicialmente se consideraron incapaces de ser los protectores finales del Dharma tras mi Paranirvana. Aún ahora ellos son incapaces. Cuando ese monje, el cual llevará mi nombre, lleve a cabo las Formas de Atraer al Dharma, el incluirá a los monjes que son indolentes y negligentes, y los aprenderá a hacer ofrendas. El les dará a ellos Sutras, disminuyendo sus aflicciones y protegiendo sus mentes, como hace un pastor que doma al ganado cuando está listo para ello. Aquellos que no se reformen tras la inclusión y el entrenamiento, deberían de ser abandonados. No permitiendo que las flechas venenosas toquen y hieran a la gente buena y pura. El también tendrá estos pensamientos:”No he de permitir a los monjes que son puros en sus comportamientos romper sus preceptos debido a los viles. Ni tampoco ellos deberían de rendirles sus respetos a aquellos que exponen lo contrario al Dharma, y que llevan a los malos comportamientos. Ni tampoco ellos deberían de realizar junto con los viles las obligaciones de la Sangha, tales como la asamblea para oír el Dharma, la recitación de los preceptos, la confesión, y el arrepentimiento.”

Lo mismo que un rey vence a sus enemigos, el domará a los monjes por medio de la destreza en los medios. Habiéndolos domado, durante 100 años el siempre derramará la lluvia del Dharma, golpeará el gran tambor del Dharma, soplará la gran caracola del Dharma, reunirá la gran asamblea del Dharma, y levantará el gran estandarte del Dharma. El mostrará grandes poderes espirituales, y a la hora de la muerte, entrará en el Paranirvana. Después de que aparezcan 1.000 Budas y 100.000 Realizadores Solitarios, y del Paranirvana de 8 Tathagatas en 62 Kalpas, entonces el logrará la Budeidad. Entonces él será llamado Radiante Acumulación de Conocimiento, el Tathagata, el Arhat, el Insuperable, Completa, y Perfectamente Iluminado. Ese monje, el cual llevará mi nombre, y que alcanzará en esta tierra la Completa y Perfecta Iluminación, es ahora el joven Licchavi llamado Todo el Mundo Deleitado al Verlo.

Kashyapa, has de saber que es difícil el obtener el Cuerpo Insuperable. Kashyapa, ¿Es eso algo que un ser ordinario puede lograr?”

Kashyapa respondió al Buda: “No, Honrado por Todo el Mundo.”

El Buda dijo a Kashyapa: “Lo mismo que un Buda hace su actividad de Buda en un Campo de Buda, así también lo hace un segundo Buda, y un tercer Buda (en sus respectivos campos búdicos). Dentro de una semilla de mostaza hay una multitud de mundos. Los seres sintientes no son conscientes de que se mueven “hacia y desde” entre los mundos; y ellos no saben quién está como responsable de sus idas y venidas, o quien los coloca a ellos en algún lugar. Ellos no pueden ayudar haciendo cosas dentro de lo que ellos saben. Algunos saben que hay un verdadero yo, mientras que otros no lo saben. En este mundo, en la Montaña Pico del Buitre, está el Buda Sakyamuni, y en el mismo lugar estará el Buda Ajita. Pueden manifestarse eventos en este mundo, tanto que sea el arder de un Kalpa, o la exposición del Dharma por un Buda. Semejantes manifestaciones son sucesos raros.

¿Cuál es el evento más extraordinario? Es el joven Todo el Mundo Deleitado al Verlo, quien nunca ha renacido en una familia ordinaria. Las familias en las que él ha renacido son Bodhisattvas. Kashyapa, has de saber que toda su familia y sus ayudantes están deleitados. Todos sus amados parientes dicen estas palabras: “Semejante persona extraordinaria ha estado naciendo en nuestra familia.” Todas esas personas son enviadas por mí. Kashyapa, has de saber que si mi restantes cuatro grupos de discípulos llegan a convertirse en el séquito de ese Bodhisattva, el Gran Ser, todos ellos le oirán pronunciar este Sutra del Gran Tambor del Dharma. Todos ellos lograrán la Insuperable Iluminación.

Kashyapa, en una vida en el remoto pasado, yo era un Rey Que Gira la Rueda llamado Nandisena, en la ciudad de Vaisali. En aquel tiempo, la ciudad de Vaisali era como todo este Mundo de Saha[46], el continente de Jambudvipa entre los cuatro continentes en este gran mundo de Tres Mil Grandes Miles de Mundos. La duración de mi vida fue inconcebible. Como el Rey que Gira la Rueda, yo di generosas limosnas, y desarrollé las virtudes de innumerables formas. Mi observancia de los preceptos fue pura, y yo me entrené en las buenas acciones, acumulando inmensurable mérito. Sin embargo, si los buenos hombres y las buenas mujeres, oyendo hablar del Sutra del Gran Tambor del Dharma, el Vehículo Único, van riendo a su presentación, o si lo recuerdan una sola vez, el mérito que ellos adquieren sobrepasa al mío, tal como describí. Estará más allá del cálculo por medio de la medida o cómputo, o por analogía. Por ejemplo, cuando el rey del mantra Llama Abrasadora recita un mantra, el estará bien protegido por su poder durante cuatro meses. Kashyapa, has de saber que incluso el poder de un mantra mundano ordinario puede ser tal. Si uno lee este Sutra del Gran Tambor del Dharma, es imposible que su poder no pueda protegerlo a uno de por vida. Por lo tanto, si hay seres sintientes que puedan hacer ofrendas a este Sutra, ellos tienen la causa definitiva para el logro de la Insuperada Iluminación. Hasta su logro de la Completa Iluminación, ellos no pararán de pronunciar este Sutra.”

Entonces la gran multitud cantó con una sola voz: “¡Muy bien! ¡Muy bien! ¡Qué asombroso! Honrado por Todo el Mundo, este joven renacerá como el monje que llevará el nombre del Buda. Si este monje entra en el Paranirvana en el Sur, los espíritus del Parque de Jetavana no tendrán nada en que confiar. ¿Por qué? El tiene que venir desde el Sur hasta el lugar en el que estuvo el Buda, y entrar entonces en el Paranirvana.”

El Buda dijo a la gran multitud: “El no tomará la iniciativa de venir aquí. Yo iré a él, manifestándome. Yo primero le habré enviado este Sutra, y entonces iré. ¿Por qué? Si este Sutra no está en sus manos, su mente regresará. Si él conoce a los seres sintientes que debieran de ser domados, yo, junto con una gran multitud estaremos ante él. Después de que me haya visto, el vendrá aquí. Habiendo sido recibido aquí, el entrará en el Paranirvana. El entrará en el Paranirvana en el lugar donde el desee liberar a los seres sintientes.”

Un hijo de Sakra, el rey de los dioses, llamado Abhimamru había venido a esta asamblea por medio de sus poderes transcendentales. Aunque era joven, él creyó y se deleitó en el Mahayana con una mente verdaderamente pura. Único e incomparable, el sostuvo entre los dioses este profundo Sutra Mahayana. Debido a que él les explicó la causa correcta de la liberación, recibió una profecía del Buda.

Entonces la gran multitud, con una sola voz, habló en verso:

¡Asombroso!

El joven Todo el Mundo Deleitado al Verlo

Será un monje,

Para golpear el Gran Tambor del Dharma

Y proteger el Dharma del Buda,

Posibilitando el que permanezca durante mucho tiempo.

 

Tras su Paranirvana,

El mundo será vacío como el espacio.

Tras su Paranirvana

Ningún otro puede ocupar su lugar.

 

Semejante monje,

Raro en el mundo,

Puede exponerle al mundo

El Supremo Sendero.

 

Kashyapa, Ananda, el Bodhisattva Protector Meritorio, y la innumerable multitud, habiendo oído las palabras del Buda, se regocijaron, y reverentemente practicaron las enseñanzas.

 

Este Sutra del Gran Tambor del Dharma fue traducido al inglés a partir del Canon Digital Chino (T09n0270)

 

Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

Dedicatoria de la traducción española

A la Venerable Paloma Alba (Tenzin Chökyi) que con el nombre de Nagarjuna, golpea el tambor del Dharma, con el algodonado mazo de la fe.

¡Qué pueda ella, y todos los seres sintientes, obtener rápidamente los Tres Cuerpos de un Buda!

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[1] Mundo de Resistencia.

[2] Srotapanna.

[3] Sakrdagamin.

[4] Anagamin.

[5] Ghanta.

[6] Aranyaka.

[7] Pañca- kasaya: Los cinco tipos de degeneración que en un Kalpa de degeneración comienzan cuando la duración de la vida humana ha disminuido de los 80000 años a los 20000, y que llega a ser más intenso cuando la vida humana  se reduce hasta los 10 años.  Son: 1) el oscurecimiento de un kalpa en decadencia, el cual está caracterizado por los siguientes cuatro oscurecimientos 2) el oscurecimiento de los puntos de vista erróneos 3) el oscurecimiento de las aflicciones: codicia, enfado, ignorancia, orgullo, y duda. 4) el oscurecimiento de los seres sintientes que llevan una vida equivocada, y que como consecuencia incrementan incesantemente sus sufrimientos, 5) el oscurecimiento de la vida humana cuando disminuye hasta los 10 años. Estos dos últimos oscurecimientos son la consecuencia del oscurecimiento de los puntos de vista erróneos, y del oscurecimiento de las aflicciones.

[8] Tathagatagarbha, la Matriz de los Budas, la naturaleza de Buda.

[9] Los Vehículos de los Oyentes, y de los Realizadores Solitarios o Pratyekabuddhas.

[10] La unidad de tiempo más pequeña, algo así como un nanosegundo.

[11] Koti: El límite, o punto más elevado. Como número significa cien mil, un millón, o diez millones.

[12] Dharmakaya.

[13] Los extensos (Vaipulya) Sutras del Mahayana que son de grandes en su explicación de los principios correctos, y grandes en cuanto a su amplitud.

[14] Tathagatagarbha.

[15] Samskrta dharma, fenómenos compuestos debido a causas y condiciones.

[16] Los cuatro cuerpos de ejército eran: caballería, elefantes, carros, e infantería.

[17] El Camino dentro de la doctrina del Mahayana es el encontrar la verdad última dentro de la propia mente; aquellos que ven a los objetos como existiendo fuera de su propia mente, se considera que están fuera del Camino.

[18] Pañca-Vidya: 1) Gramática y composición 2) Ciencia y tecnología 3) Medicina 4) Lógica 5) Disciplina religiosa.

[19] Pratimoksha.

[20] Los Cuatro Maras son: 1) El Mara celestial, de nombre Papiyan, que con ejércitos de súbditos habita en el cielo de Paranirmita-vasa- vartin, el sexto cielo del reino del deseo. 2) El Mara de los cinco agregados o montones. 3) El Mara de las aflicciones. 4) El Mara de la Muerte.

[21] Dharmakaya.

[22] Sarvajña.

[23] Yojana: La distancia que un ejército cubre en un día de marcha, o también la distancia cubierta en un día por una yunta de bueyes.

[24] Codicia, enfado, e ignorancia.

[25] Namo: palabra sánscrita que indica un reverente homenaje, saludo, adoración, u obediencia.

[26] Samskrta.

[27] Asamskrta.

[28] La facultad del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, y del cuerpo.

[29] Ignorancia, formaciones kármicas, consciencia, nombre y forma, las seis facultades de los sentidos, contacto, sensaciones, ansia, aferramiento, devenir, renacer, vejez y muerte.

[30] Los cinco deseos son los deseos de placeres visuales, sonoros,  olfativos, del gusto, y táctiles.

[31] Bhumi: cada uno de los diez niveles de desarrollo, o consciencia iluminada, de los Bodhisattvas en su Sendero hacia la Budeidad.

[32] Rey Chakravartin.

[33] Soha.

[34] Maitreya.

[35] Los Señores.

[36] Los Siete Tesoros mundanos son el oro, plata, lapislázuli, cristal, coral, rubí, y esmeralda.

[37] Ghee.

[38] El segundo de los Caminos Mahayana, también conocido como el Camino de la Unión o Aplicación.

[39] Los Bhumis Impuros.

[40] Las Tres Puertas de la Liberación.

[41] Los cinco grupos de cinco consonantes.

[42] Estrofa de cuatro versos.

[43] 1) Dar limosnas 2) Usar palabras agradables 3) realizar acciones benéficas 4) ayudar.

[44] Gotama.

[45] Sangha.

[46] Saha: Resistencia.