sutras
prajñaparamita.
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Sutra de La Ilustre Perfección de la
Sabiduría en 50 Líneas.
Bhagavati prajñaparamita pañcasatika.
Trad.
UPASAKA LOSANG GYATSO.
La Ilustre Perfección de la Sabiduría en 50 Líneas.
Bhagavati prajñaparamita
pañcasatika. Catálogo Toh. 18.
Homenaje a todos los Budas y
Bodhisattvas.
Esto he oído una vez. El Bhagavan[1]
estaba morando en Rajagriha, en el Pico del Buitre, junto con una gran reunión
de monjes, 1250, todos ellos Arhats[2]-
estando secadas sus efusiones[3], sin
impurezas, bastante liberados en sus corazones, libres y sabios, de pura
sangre, grandes Serpientes[4], con
su trabajo ya hecho, con su tarea ya realizada, con su carga ya posada, con su
propio bienestar ya conseguido, con los grilletes[5] que
los encadenaban llegando a estar extinguidos, con sus corazones
suficientemente libres debido al correcto entendimiento, controlando
perfectamente toda su mente- junto con Sakra, Brahma y los Guardianes del
Mundo, con dioses, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, y
mahoragas; y junto con monjes, monjas, laicos y laicas.
Entonces el Bhagavan dijo al Venerable Subhuti: “Si alguien quiere entrenarse
en el Vehículo de los Discípulos[6] o en
el de los Realizadores Solitarios[7],
debería de escuchar esta Perfección de la Sabiduría[8],
debería de adoptarla, llevarla en mente, recitarla y dominarla perfectamente. Pues
todos los fenómenos de los Budas y Bodhisattvas han sido traídos a partir del
Bodhisattva que es diestro en los medios. Uno debería de hacer esfuerzos en
esta Perfección de la Sabiduría. ¿Y por qué? El Bodhisattva, el Gran Ser[9]
debería de entrenarse y de hacer esfuerzos en ello porque todos los fenómenos
de los Budas y Bodhisattvas están expuestos en detalle en esta Perfección de
la Sabiduría.
También alguien que quiera
entrenarse para la Completa Iluminación debería de oír esta Perfección de la
Sabiduría, debería de adoptarla, llevarla en mente, recitarla y dominarla
perfectamente. Pues todos los fenómenos de los Budas y Bodhisattvas han sido
traídos a partir del Bodhisattva que es diestro en los medios. Uno debería de
hacer esfuerzos en esta Perfección de la Sabiduría.
Subhuti, cualquiera de los
fenómenos virtuosos que hay, o de los fenómenos que llevan a la Iluminación,
sean los fenómenos de los Discípulos, los fenómenos de los Realizadores
Solitarios, los fenómenos de los Bodhisattvas, o los fenómenos de los Budas,
puesto que todos ellos están incluidos en la Perfección de la Sabiduría, están
contenidos y encarnados en ella, uno debería de aplicarse a ella con
diligencia.
Subhuti dijo: “Uno debería, Oh Bhagavan, de
entrenarse en el Perfección de la Sabiduría y de hacer esfuerzos en ella, si
es que uno quiere entrenarse en los Vehículos de los Discípulos o Realizadores
Solitarios. Esta Perfección de la Sabiduría y todos los fenómenos de los Budas
y Bodhisattvas deberían de ser oídos, adoptados, llevados en mente, recitados
y dominados perfectamente. ¿Cuáles son entonces esos fenómenos virtuosos, o
fenómenos que llevan a la Iluminación-sean los fenómenos de los Discípulos, o
los fenómenos de los Realizadores Solitarios, o los fenómenos de los
Bodhisattvas, o los fenómenos de los Budas-los cuales están incluidos la
Perfección de la Sabiduría, contenidos y encarnados en ella, y a los cuales
uno debería de aplicarse con diligencia?
El Bhagavan dijo: “Subhuti, son la Perfección de la Generosidad, la
Perfección de la Moralidad, la Perfección de la Paciencia, la Perfección del
Esfuerzo, la Perfección de la Concentración, la Perfección de la Sabiduría.
Son la vacuidad del sujeto, la
vacuidad del objeto, la vacuidad de ambos-sujeto y objeto; la vacuidad de la
vacuidad, la gran vacuidad, la vacuidad última, la vacuidad condicionada, la
vacuidad no condicionada, la vacuidad infinita, la vacuidad sin principio ni
fin, la vacuidad del no repudio, la vacuidad de la naturaleza primordial
esencial, la vacuidad de todos los fenómenos, la vacuidad de marcas propias,
la vacuidad de no aprehensión, la vacuidad de no existencia, la vacuidad de
una entidad inherente, la vacuidad de la no existencia de una entidad
inherente.
Las cuatro aplicaciones de la
atención, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de los poderes
psíquicos, las cinco facultades, los cinco poderes, las siete ramas de la
Iluminación, el Noble Sendero Óctuple, las Cuatro Nobles Verdades, las cuatro
absorciones meditativas, los cuatro Ilimitados, los cuatro logros sin forma,
las ocho liberaciones, las nueve etapas sucesivas, las puertas de la
liberación-la vacuidad, carencia de signos, y carencia de deseos; los súper
conocimientos, las concentraciones, las puertas de los dharanis[10],
los diez poderes de un Tathagata, las cuatro ausencias de temor, los cuatro
conocimientos analíticos, la gran amistad, la gran compasión, las dieciocho
peculiaridades de un Buda, el fruto de Quien Entra en la Corriente, el fruto
de Quien Retorna Solo Una Vez, el fruto de Quien No Retorna Más, el estado de
Arhat, el estado de un Pratyekabuddha[11], el
Conocimiento de Todo, el Conocimiento de Todos los Modos del Sendero, el
Conocimiento de Todos los Aspectos.
Subhuti, estos son los fenómenos
virtuosos o fenómenos que llevan a la Iluminación, sean los fenómenos de un
Discípulo, los fenómenos de un Realizador Solitario, los fenómenos de un
Bodhisattva[12],
o los fenómenos de un Buda[13],
los cuales están incluidos en la Perfección de la Sabiduría[14],
contenidos y encarnados en ella, y a los cuales uno debería de aplicarse con
diligencia.”
Subhuti entonces dijo: “Si, Oh Bhagavan, son
estos los fenómenos virtuosos, los fenómenos que llevan a la Iluminación, los
fenómenos de los Discípulos, los fenómenos de los Realizadores Solitarios, los
fenómenos de los Bodhisattvas, los fenómenos de los Budas, los cuales están
incluidos en la Perfección de la Sabiduría, contenidos y encarnados en ella, y
a la que uno debería de aplicarse con diligencia, entonces, Oh Bhagavan, ¡Ay!
Sí que es difícil llegar al fondo de esta Perfección de la Sabiduría.”
El Bhagavan dijo: “Porque, Subhuti, la Perfección de la Sabiduría
está absolutamente aislada”.
Subhuti dijo: “¡Ay! ¡Ay! Oh, Bhagavan, esta
Perfección de la Sabiduría es difícil de sondear.”
El Bhagavan dijo: “Porque, Subhuti, la Perfección de la Sabiduría es
absolutamente pura.”
Subhuti dijo: “¡Ay! ¡Ay! Oh, Bhagavan, ¿No es
la Perfección de la Sabiduría similar al espacio?”
El Bhagavan dijo: “Porque, Subhuti, la Perfección de la Sabiduría es
absolutamente clara. En consecuencia es similar al espacio.”
Subhuti dijo: “¡Ay! ¡Ay! Oh, Bhagavan, ¿No es
la Perfección de la Sabiduría algo difícil de entender para alguien que no
practica?”
El Bhagavan respondió: “Así es Subhuti, así es, tal como dices. El
difícil para uno obtener confianza en esta Perfección de la Sabiduría, si es
que él tiene tan solo unas raíces de virtud débiles, si tiene poco poder
mental, si carece de propósito, si ha aprendido poco, si tiene poca sabiduría,
si confía en malos amigos[15], si
ha mantenido relaciones sexuales con malos amigos, si es llevado de la mano
por malos amigos, si está dotado de poca fe, si es un mero principiante,
alguien indigno de respeto, alguien que no está inclinado a hacer preguntas,
si es estúpido, perezoso o no se esfuerza, si su poder de compasión es
pequeño, si su determinación no es superior, y si no tiene una gran maestría
en estos fenómenos virtuosos. Por esto es por lo que es difícil obtener confianza
en esta Perfección de la Sabiduría.
Subhuti, cualquier Hijo o Hija de
Buena Familia[16]
que ha escuchado esta profunda Perfección de la Sabiduría, la ha adoptado, la
lleva en mente, la recita y domina, y que la explica detalladamente a los
demás, obtendrá la Iluminación de los Budas Bhagavanes del pasado, futuro y
presente. Por lo tanto, Subhuti, el Hijo o Hija de Buena Familia, quien está
lleno de una completa determinación, que quiere conocer completamente y
rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación[17] ,
debería de oír constantemente esta Perfección de la Sabiduría, adoptarla,
llevarla en mente, recitarla y dominarla. Por medio de ello llegaran a conocer
completamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación.”
Esto habló el Bhagavan.
Extasiados, el Venerable Subhuti, y todos aquellos monjes y Bodhisattvas, y el
mundo entero con sus dioses, hombres, asuras[18] y
gandharvas[19]
se regocijaron ante la enseñanza del Bhagavan.
Trad. al castellano por el
ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 26 de Febrero
de 2014.
Dedicatoria.
El traductor de esta versión de
la Prajñaparamita en 50 Líneas, ofrece
esta versión española como ofrenda al Venerable Lama Geshe Lamsang, a la sazón
maestro residente en el C.E.T. Nagarjuna de Valencia, España.
¡Que puedan, por el mérito de
esta traducción de la Ilustre Prajñaparamita, la Madre de todos los Budas,
cumplirse todas las aspiraciones de Geshe-la!
[1] Un
epíteto del Buda, que se suele traducir como Bendito, o Señor.
[2] Dignos
de respeto. También indica el logro supremo del Vehículo de los Discípulos o
Hinayana.
[3] Asrava; son cuatro: 1) los deseos de los
sentidos, 2) el devenir, 3) la ignorancia, 4)
las visiones falsas.
[4] Maha-naga.
[5] Samyojana, son diez:1) la visión de la
individualidad, 2) el contagio de las meras normas y el ritual, 3) la duda, 4)
la codicia de pasiones sensuales, 5) el codiciar el mundo de la forma, 6) el
codiciar el mundo de la no forma, 7) la malicia, 8) la exaltación, 9)
engreimiento, 10) ignorancia.
[6] Shravakas.
[7] Pratyekabudas.
[8] Prajñaparamita.
[9]
Mahasattva.
[10] Mantras
que nos permiten recordar la esencia de una enseñanza.
[11]
Realizador Solitario.
[12] Ser
Iluminado.
[13]
Despierto.
[14]
Prajñaparamita.
[15] Si
no tiene maestros espirituales apropiados.
[16] Los
Bodhisattvas, que han nacido en la Familia de los Budas.
[17] Anuttara-samyak-sambodhi.
[18]
Semidioses.
[19] Músicos
celestiales.
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