Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas. Capítulo 10

 

CAPÍTULO DIEZ: PROCLAMACIÓN DE LAS CUALIDADES DE LLEVARLA EN MENTE.

 

LAS ACCIONES PASADAS, Y LA ACTITUD PRESENTE HACIA LA SABIDURÍA PERFECTA. (1)

 

En aquel momento, a Sakra, el Jefe de los Dioses, se le ocurrió el pensamiento: “Aquellos que han venido a escuchar esta Perfección de la Sabiduría tienen que ser gente que ha cumplido con sus deberes bajo los anteriores Conquistadores (Jinas), que han plantado raíces de virtud bajo muchos Budas, que han sido sostenidos por buenos amigos. ¡Cuánto más lo serán aquellos que aceptan esta Perfección de la Sabiduría, que la llevan en mente, la estudian, la difunden y la explican, y que en suma se entrenan en la Asidad, progresan en la Asidad, hacen esfuerzos en la Asidad! Ellos están dotados con raíces de virtud que son algo más que insignificantes. Ellos han de ser gente que ha honrado a muchos Budas, y que una y otra vez les han preguntado. Fue esta misma Perfección de la Sabiduría la que ellos han oído en el pasado en presencia de los anteriores Tathagatas. Ellos han plantado raíces de virtud bajo muchos Budas, esos hijos e hijas de buena familia quienes, cuando esta misma Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, explicada y repetida, no llegarán a acobardarse o a permanecer impasibles, no llegarán a desanimarse o deprimirse, no apartarán sus mentes de ella, ni se romperán sus espaldas, no temblarán, ni estarán asustados, ni aterrorizados.”

Shariputra leyó los pensamientos de Sakra, y dijo: “Uno debería de ver como a un Bodhisattva irreversible a esa persona que cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada y explicada, tiene fe en ella, y creyendo, con una creencia firme, con su corazón lleno de fe serena, eleva un pensamiento dirigido hacia la Iluminación, la acepta, etc… esta Perfección de la Sabiduría, se entrena en la Asidad, progresa hacia la Asidad, hace esfuerzos en la Asidad. Pues esta Perfección de la Sabiduría es profunda, Oh Señor, y por lo tanto alguien con raíces de virtud diminutas, quien no deseando hacer preguntas no ha aprendido nada cuando estuvo cara a cara con los Budas y Señores, y que no ha practicado en el pasado, no puede aquí creer en esta profunda Perfección de la Sabiduría. Y aquellos que ni creen en ella, ni la comprenden, y que deciden rechazarla, en el pasado también ellos han rechazado esta profunda Perfección de la Sabiduría cuando fue enseñada; y eso como consecuencia de lo no adecuado de sus raíces de virtud. Pues aquellos que no han practicado en el pasado, no pueden creer en esta Perfección de la Sabiduría. Cuando ellos la rechazan ahora, ellos también la rechazaron en el pasado. Y esta es la razón por la que, cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, ellos no tienen fe, o paciencia, o placer, o deseo de hacer, o esfuerzo, o vigilancia, o determinación. Y en el pasado ellos tampoco han preguntado ni a los Budas, los Señores, ni a sus discípulos.”

Sakra: Profunda, Oh santo Shariputra, es la Perfección de la Sabiduría. No es del todo sorprendente que cuando está siendo enseñada, un Bodhisattva no crea en ella, si él no ha practicado en el pasado.

Entonces Sakra le dijo al Señor:”Yo rindo homenaje, Oh Señor, a la Perfección de la Sabiduría! Uno rinde homenaje a la Sabiduría de la Omnisciencia cuando rinde homenaje a la Perfección de la Sabiduría.”

El Señor: Así es. Pues de ella ha venido la omnisciencia de los Budas, los Señores; y a la inversa, la Perfección de la Sabiduría es conseguida como algo que ha venido de la Sabiduría de la Omnisciencia. Por esto es por lo que uno debería de discurrir, establecerse, progresar, y hacer esfuerzos en esta Perfección de la Sabiduría.

Sakra: ¿Cómo hace un Bodhisattva, que discurre en la sabiduría perfecta, para llegar a ser alguien que se ha establecido en la Perfección de la Sabiduría?¿Cómo hace él esfuerzos en la Perfección de la Sabiduría?

El Señor: Bien dicho, bien dicho, Kausika. Bien dicho, una vez más, bien dicho, Kausika, puesto que tú has decidido preguntar al Tathagata sobre esto. En eso tú has sido inspirado por el poder del Buda. Aquí, Kausika, un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, no se establece en la forma, etc, no se establece en la noción de “Esto es forma”; y eso quiere decir que él hace esfuerzos respecto de la forma, etc. El no considera la noción de “Esto es forma, etc.” Por cuanto que él no considera la noción de  que “Esto es forma”, él no se establece en la noción de que “Esto es para…”. Así el llega a ser alguien que se ha establecido en la sabiduría perfecta, así hace él los esfuerzos.

Shariputra: Profunda, Oh Señor, es la Perfección de la Sabiduría. Difícil de penetrar es la Perfección de la Sabiduría. Difícil de coger es la Perfección de la Sabiduría. Ilimitada es la Perfección de la Sabiduría.

El Señor: Así es, Shariputra. El no se establece en la noción de “La forma, etc, es profunda”. Por cuanto que él no se establece en esta noción, el hace esfuerzos acerca de la forma, etc. El no hace esfuerzos acerca de la noción de “La forma, etc, es profunda”. En la medida en la que no hace esfuerzos acerca de esa noción, el no se establece en la noción de que “La forma, etc, es profunda”.

 

LAS CUALIFICACIONES DE UN BODHISATTVA QUE LOGRA LA SABIDURÍA PERFECTA. (2)

 

Shariputra: La Perfección de la Sabiduría debería de ser enseñada frente a un Bodhisattva irreversible, frente a un Bodhisattva predestinado a la Iluminación. Pues él no se excitará, ni dudará, ni quedará estupefacto, ni disputará.

Sakra: ¿Cuál sería la falta de enseñar esta Perfección de la Sabiduría frente a un Bodhisattva no predestinado?

Shariputra: Kausika, si no estando predestinado, un Bodhisattva obtiene esta Perfección de la Sabiduría por visión, alabanza, veneración, y escucha; y si él permanece sin temor cuando la oye, uno puede estar seguro de que él ha venido de lejos, que él lleva mucho tiempo en el Vehículo, y que sus raíces de virtud están bien maduras. No faltará mucho desde ahora hasta que él reciba la predicción de la Suprema Iluminación. Uno puede estar seguro de que esa predicción estará cerca, y de que llegará a él antes de que haya pasado por uno, por dos, o tres Tathagatas. Y, por supuesto, él complacerá a los Tathagatas por los que él pase, los complacerá permanentemente, y el verá que la visión de aquellos Tathagatas producirá el fruto de la predicción, y que lo llevará a la predicción de la Suprema Iluminación.

Oh, Señor, viniendo desde lejos, llevando mucho tiempo en el Gran Vehículo, con las raíces de virtud bien maduradas está ese Bodhisattva que obtiene esta Perfección de la Sabiduría por la visión, la alabanza, la veneración, y la escucha. ¡Cuánto más sería si él no solo oyera, sino que aceptara, llevara en mente, expusiera, estudiara, difundiera, explicara y repitiera!

El Señor: Así es, Shariputra, como tú has dicho.

 

CINCO SÍMILES PARA ILUSTRAR LA CERCANÍA A LA COMPLETA ILUMINACIÓN. (3)

 

Shariputra: Un símil o ejemplo destella en mi mente, Oh Señor. Podemos estar seguros de que una persona que pertenece al Vehículo del Bodhisattva está verdaderamente cerca de la Suprema Iluminación cuando él sueña que se sienta en la terraza de la iluminación, de la misma forma que podemos estar seguros de que una persona que cumpla las condiciones reseñadas, ha venido desde lejos, lleva mucho tiempo en el Vehículo de los Bodhisattvas, y está cerca de su proclamación de la iluminación.

Podemos estar seguros de que los Budas, los Señores, predecirán que este Bodhisattva alcanzará la Completa Iluminación. Pues un Bodhisattva ha estado mucho tiempo en el Vehículo, y sus raíces de virtud están bien maduras, si él se agarra a esta profunda Perfección de la Sabiduría, incluso si lo hace nada más que oyéndola. ¡Cuánto más sería si también él la llevara en mente, etc… y la repitiera! Pues los pensamientos de los seres que tienen una abundante acumulación de karma que conduce a la ruina del Dharma, sentirán aversión hacia esta profunda Perfección de la Sabiduría, se marcharán lejos de ella. Debido a la gran cantidad de ese karma, los seres que no han acumulado raíces de virtud no encontrarán satisfacción, ni fe, en este límite de la realidad.

Pero aquellos que encuentran satisfacción y fe en ella, son gente que ha acumulado raíces de virtud, acumulándolas correctamente.

Un hombre que sale de una gran selva, de cientos de kilómetros de extensión, de miles de kilómetros de extensión, puede ver ciertos signos que indican que una ciudad, o cualquier otro lugar habitado está cerca- tales como rebaños, o vaqueros, o lindes, o jardines, o arboledas. El se siente más feliz, y los ladrones no lo preocupan más. Así sucede para un Bodhisattva para el cual esta profunda Perfección de la Sabiduría aparece, debería de saber que él está cerca de la Suprema Iluminación, que antes de que pase mucho tiempo, el recibirá la predicción de ella. El tampoco se preocupará más con el nivel de los Discípulos y Pratyekabuddhas. Pues esta señal se le ha aparecido, que él ha recibido esta profunda Perfección de la Sabiduría por la visión, la alabanza, la veneración, y la escucha.

El Señor: Así es, Shariputra. Puedes aclarar más esta parte. Pues lo que dices, y lo que dirás, es debido al poder del Buda.

Shariputra: Un hombre, deseoso de ver el gran océano, puede viajar hacia él. Mientras que en su viaje el ve un árbol, o el signo de un árbol; una montaña, o la señal de una montaña, el sabe que el gran océano aún está lejano. Pero cuando no ve más ni árboles, ni montañas, entonces él sabe que el gran océano está bastante cerca de allí. Pues este gran océano se vislumbra gradualmente a lo lejos, y dentro de él no hay ni árbol, ni montaña. Y aunque él pueda no haber visto el gran océano con sus ojos, directamente, sin embargo el puede estar bastante seguro de que el océano está bastante cerca, a no mucha distancia de allí.

El caso del Bodhisattva que ha escuchado esta profunda Perfección de la Sabiduría es similar. El sabe que aunque él aún no ha estado cara a cara con esos Tathagatas prediciéndole la Suprema Iluminación, sin embargo el está bastante cerca de esa predicción. Pues él ha recibido esta profunda Perfección de la Sabiduría por la visión, la alabanza, la veneración, y la escucha.

En primavera, Oh Señor, cuando las últimas hojas del año han caído, uno puede ver brotando muchos árboles. Los hombres de Jambudvipa entonces están contentos, porque cuando ellos han visto estos síntomas en los bosques, saben que también pronto vendrán las flores y frutos. Pues ellos han visto estas señales en los árboles. De la misma forma, Oh Señor, uno puede estar seguro de que un Bodhisattva, cuando recibe esta profunda Perfección de la Sabiduría, cuando ella aparece para él, ha madurado sus raíces de virtud durante mucho tiempo. Es debido a la existencia de estas raíces de virtud en él, por lo que esta Perfección de la Sabiduría ha sido desparramada sobre él.

Entonces aquellas divinidades que han visto a los Budas del pasado están deleitadas, gozosas, y encantadas, porque ellas sienten que seguramente no pasará mucho tiempo antes de que este Bodhisattva reciba su predicción de la Completa Iluminación, pues también con los Bodhisattvas del pasado estos fueron los síntomas de su venidera predicción de la Completa Iluminación.

Una mujer, preñada y con un pesado vientre, está rara y cansada, no camina durante mucho rato, come poco, encuentra poco descanso, habla poco, tiene poca fuerza pero muchos dolores, con frecuencia grita en voz alta, y se abstiene de la habitual cohabitación. Ella realiza que experimenta todas esas sensaciones desagradables en su cuerpo como un resultado de ser indulgente al atender a lo poco aconsejable en el pasado, practicándolo, desarrollándolo, haciendo mucho de ello. Cuando estos síntomas son vistos en ella, uno puede estar seguro de que antes de que pase mucho tiempo, ella dará a luz a un niño. De la misma forma, cuando para un Bodhisattva aparece esta profunda Perfección de la Sabiduría por el beneficio de la visión, la alabanza, la veneración, y la escucha; y si cuando él la oye, su pensamiento se deleita en ella, y él llega a estar deseoso de ella, entonces uno puede estar seguro de que antes de que pase mucho tiempo, el recibirá la predicción de la Completa Iluminación.

 

POR QUÉ LOS BODHISATTVAS SON BIEN FAVORECIDOS POR LOS BUDAS. (4)

 

Subhuti: Es maravilloso ver la amplitud con la que el Tathagata ha sostenido bien a los Bodhisattvas, los ha protegido bien, y los favorece.

El Señor: Es porque esos Bodhisattvas han practicado para el bienestar y la felicidad de muchos, llenos de compasión hacia el mundo. Ellos quieren alcanzar la Suprema Iluminación, con compasión hacia los Dioses y Hombres, para el beneficio, el bienestar, y la felicidad de una gran masa de gente; y después de alcanzarla, mostrar el Dharma Supremo.

 

LA ACTITUD CORRECTA HACIA LA SABIDURÍA PERFECTA. (5)

 

Subhuti: ¿Cómo llega a ser más y más perfecto el desarrollo de la sabiduría perfecta, por parte de un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta?

El Señor: Un Bodhisattva discurre en la sabiduría perfecta cuando él no examina el crecimiento ni la disminución de la forma, etc; cuando él ni examina un fenómeno ni un “no fenómeno”. Es así como su desarrollo de la sabiduría perfecta llega a ser más y más perfecta.

Subhuti: Esta explicación, con seguridad, es impensable.

El Señor: Porque la forma es impensable, y así son también los demás agregados. Cuando él ni siquiera percibe que esa forma , etc, son impensables, entonces él discurre en la sabiduría perfecta.

Shariputra: ¿Quién creerá entusiastamente en esta Perfección de la Sabiduría?

El Señor: Un Bodhisattva que está práctico en la sabiduría perfecta.

Shariputra: ¿Cómo llega un Bodhisattva a estar práctico, y cuál es el significado de la palabra “práctico”?

El Señor: Aquí, un Bodhisattva no fabrica los Poderes, ni los Fundamentos de la Intrepidez, ni los fenómenos de un Buda, ni tan siquiera el estado de omnisciencia. Porque los Poderes son impensables, y así son los Fundamentos de la Intrepidez, y así son los fenómenos de un Buda, y así es la omnisciencia, y así son todos los fenómenos.

Cuando esto es practicado así, un Bodhisattva no discurre en ningún sitio, entonces él discurre en la sabiduría perfecta. Por esta razón, él es llamado “práctico”; y ese es el significado de la palabra “práctico”.

 

OBSTÁCULOS A LA SABIDURÍA PERFECTA (6)

 

Subhuti: Profunda, Oh Señor, es la sabiduría perfecta. Es un montón de tesoros. Es un montón puro, tan puro como el espacio. No sería sorprendente si surgieran muchos obstáculos para alguien que aceptase esta Perfección de la Sabiduría.

El Señor: Habrá muchos obstáculos para el estudio de esta Perfección de la Sabiduría. Pues Mara, el Maligno, hará grandes esfuerzos para crear dificultades. Por lo tanto, uno debería de apresurarse en su tarea de copiarla. Si uno tiene un mes, o dos meses, o tres meses, uno debería de apresurarse a escribirla. Si uno tiene un año o más, uno debería de apresurarse a escribir esta Perfección de la Sabiduría (pues después, o durante este intervalo, uno puede estar impedido por todo tipo de interrupciones). Porque es un hecho que con respecto a una cosa muy preciosa, ha de esperarse que surjan muchas dificultades.

Subhuti: Aquí, Oh Señor, cuando la Perfección de la Sabiduría está siendo estudiada, Mara, el Maligno, mostrará celo de muchas formas, y se esforzará para crear dificultades.

El Señor: A pesar de eso, él es impotente para originar realmente obstáculos efectivos a los Bodhisattvas que prestan una atención no dividida a su tarea.

 

LOS BODHISATTVAS SOSTENIDOS POR LOS BUDAS. (7)

 

Shariputra: Si, Oh Señor, Mara, el Maligno, está determinado a poner obstáculos al estudio de esta Perfección de la Sabiduría, ¿Cómo puede la gente estudiarla verdaderamente, y a través de qué poder puede hacerlo?

El Señor: Es a través del poder de los Budas, los Señores, de los Tathagatas que ellos pueden estudiarla, y que ellos hacen progresos en el entrenamiento en la Asidad. Pues está en la naturaleza de las cosas que los Budas, los Señores, que se establecen, sostienen, y mantienen en innumerables e incalculables sistemas de mundos deberán de tener en mente, y de apoyar al que enseñe y estudie esta Perfección de la Sabiduría. Los Budas lo tendrán en mente y lo asistirán. Y es completamente imposible ponerle un obstáculo a alguien que ha sido tenido en mente y apoyado por los Budas.

Shariputra: ¿Es a través del poder del Buda, del poder de sostener y de la gracia, que los Bodhisattvas estudian esta profunda Perfección de la Sabiduría, y que progresivamente se entrenan en la Asidad?

El Señor: Así es, Shariputra. Son conocidos para el Tathagata, son sostenidos y vistos por el Tathagata, y el Tathagata los contempla con su Ojo de Buda. Y aquellos Bodhisattvas que estudian esta Perfección de la Sabiduría, y que se están entrenando progresivamente en la Asidad, están cerca de la Asidad, de la Suprema Iluminación; y ellos permanecen ecuánimes en su decisión de lograr la Completa Iluminación. Si solo estudian esta Perfección de la Sabiduría, sin entrenarse progresivamente en la Asidad, ellos no permanecerán ecuánimes en la Talidad, en la Suprema Iluminación; pero sin embargo ellos son conocidos también para el Tathagata, son sostenidos y vistos por el Tathagata, y el Tathagata los contempla con su Ojo de Buda. Ese continuo estudio de la Perfección de la Sabiduría, y la excitación mental que se genera, serán de gran provecho para ellos, una gran ventaja, un gran fruto y recompensa. Pues como aspiración a la realidad última, la Perfección de la Sabiduría ha sido establecida para que todos los seres penetren en lo que los fenómenos son verdaderamente.

 

PREDICCIÓN ACERCA DE LA DIFUSIÓN DE LA SABIDURÍA PERFECTA. (8)

 

Además, estos Sutras relacionados con  las Seis Perfecciones, tras la muerte del Tathagata, aparecerán en el Sur. Del Sur se difundirán hacia el Este, y desde allí hacia el Norte- desde el tiempo en el que la Disciplina del Dharma (Dharma Vinaya) es como una crema recién hecha, hasta el periodo en el que la Buena Ley desaparece. Todos aquellos que en ese tiempo estudien y preserven esta Perfección de la Sabiduría, serán tenidos en mente por el Tathagata, el Tathagata los conocerá, los sostendrá y los verá, y los contemplará con su Ojo de Buda.

Shariputra: ¿Esta Perfección de la Sabiduría tan profunda, en los tiempos finales, en el último periodo, se difundirá en dirección Norte, en la parte Norte del Mundo?

El Señor: Aquellos que, en el Norte, se esforzarán en esta profunda Perfección de la Sabiduría después de que la hayan oído, harán que se difunda. Los Bodhisattvas que estudien esta Perfección de la Sabiduría entonces, debieran de ser conocidos como habiendo estado durante mucho tiempo en el Vehículo.

 

DESCRIPCIÓN DE LOS BODHISATTVAS QUE ESTUDIARÁN LA SABIDURÍA PERFECTA. (9)

 

Shariputra: ¿Aquellos Bodhisattvas que en el Norte estudiarán esta profunda Perfección de la Sabiduría, serán muchos o pocos?

El Señor: Habrá muchos, muchos buenos Bodhisattvas en el Norte. Pero serán solo unos pocos entre todos ellos los que estudiarán esta profunda Perfección de la Sabiduría, y que cuando esté siendo enseñada, no llegarán a estar desmoralizados por ello. Ellos debieran de ser conocidos como habiendo estado en el Vehículo durante mucho tiempo. En el pasado, han seguido correctamente, han preguntado, y han venerado a esos Tathagatas. Ellos llegarán a ser moralmente perfectos, ellos promoverán el bienestar de mucha gente, partiendo de esta Suprema Iluminación mía. Pues es por ellos por lo que yo he expuesto el discurso (Sutra) relacionado con el estado de omnisciencia.

En ellos, incluso después de que ellos hayan pasado a través de este renacimiento presente, por la fuerza del hábito, persistirán estas ideas asociadas con el estado de omnisciencia y la Perfección de la Sabiduría. Y ellos expondrán y se deleitarán en este Sutra relacionado con la Suprema Iluminación. Y ellos estarán bien establecidos en esta Perfección de la Sabiduría, y concentrados en ella. Ellos no pueden ser distraídos de ella ni tan siquiera por Mara, ¡Cuánto menos por otros seres, tanto que utilicen la fuerza de la voluntad, como mantras!

Debido a su firme e irresistible impulso hacia la Completa Iluminación. Del escuchar esta Perfección de la Sabiduría, esos hijos e hijas de buena familia, lograrán un grado no común de entusiasmo, alegría, y fe serena. Ellos plantarán para mucha gente raíces de virtud en la Suprema Iluminación. Porque en mi presencia, cara a cara conmigo, ellos han pronunciado un voto:”Nosotros, discurriendo en las prácticas de un Bodhisattva, estableceremos en su camino hacia la Completa Iluminación a muchos cientos de seres vivos, a muchos niyutas de kotis de seres vivos. Nosotros les mostraremos a ellos la Perfecta Iluminación, los instigaremos, los alentaremos y estimularemos para que la logren, ayudándolos a llegar a ella, ayudándolos a establecerse en ella, ayudándolos a ser irreversibles.”

Y cuando yo examino sus pensamientos con mi pensamiento, yo me regocijo en estos hijos e hijas de buena familia que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas, y que han hecho este voto. En consecuencia, ellos llegarán a estar tan confirmados en su fe que buscarán renacer en otros Campos de Buda, y también allí estarán cara a cara con los Tathagatas de allí, quienes les mostrarán el Dharma, y de quienes ellos oirán en detalle esta misma profunda Perfección de la Sabiduría. En esos Campos de Buda, ellos también establecerán a incontables seres en su camino hacia la Suprema Iluminación, y les ayudarán en su búsqueda de la Completa Iluminación.

Shariputra: Es maravilloso el pensar que en los fenómenos del pasado, futuro, y presente no hay nada que el Tathagata no haya visto, no haya oído, no haya sentido, y de lo que no sea consciente. No hay ningún fenómeno que El no haya conocido, no hay ninguna conducta de ningún ser de la que no sea consciente. El ha conocido incluso la conducta futura de aquellos Bodhisattvas que están entusiasmados por la Iluminación, que están llenos de fervorosas intenciones, que han ejercitado el esfuerzo.

Pero entre estos hijos e hijas de buena familia que en el futuro estudiarán esta profunda Perfección de la Sabiduría, que se han esforzado por medio de las Seis Perfecciones y del bienestar de los seres, y que pretenden, buscan, y se esfuerzan en obtener esta profunda Perfección de la Sabiduría, algunos no la obtendrán, mientras que otros la tendrán sin esforzarse en ello. Oh, Señor, ¿Cuál es la razón de esto?

El Señor: Así es, Shariputra. No hay nada en los fenómenos del pasado, futuro, o presente que el Tathagata no haya visto, oído, y sentido; o de lo que no sea consciente. También es verdad además que en ese tiempo, en ese periodo, algunos Bodhisattvas que persiguen y buscan esta Perfección de la Sabiduría, no la tendrán. Otros, la tendrán sin perseguirla ni buscarla. Ellos serán Bodhisattvas que en el pasado han perseguido y buscado persistentemente esta Perfección de la Sabiduría.

Es a través del ímpetu de su anterior raíz de virtud por lo que ellos tendrán esta Perfección de la Sabiduría, a pesar del hecho de que ahora ellos no la persigan ni la busquen. Y también les llegarán a ellos de forma espontánea otros Sutras diferentes de este, que acogen esta misma Perfección de la Sabiduría. Pues es una regla, Shariputra, que si un Bodhisattva persistentemente persigue y busca esta Perfección de la Sabiduría, él la tendrá tras uno o dos nacimientos, y también los demás Sutras relacionados con la Perfección de la Sabiduría vendrán a él de forma espontánea.

Shariputra: ¿Solo vendrán a él esos Sutras relacionados con las Seis Perfecciones, y no otros?

El Señor: Habrá también otros Sutras muy profundos que le llegarán a este hijo o hija de buena familia espontáneamente. Pues es una regla, Shariputra, que si los Bodhisattvas establecen a otros en su camino hacia la Completa Iluminación, y los ayudan en su búsqueda de ella, los ayudan a ser irreversibles, y si ellos también los entrenan en eso, entonces, después de que ellos hayan pasado a través de este presente nacimiento, por su propia cuenta les llegarán a ellos estos Sutras muy profundos; Sutras relacionados con la no aprehensión de una base, relacionados con la vacuidad, relacionados con las Seis Perfecciones.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas; Capítulo 9

CAPÍTULO NUEVE: LA ALABANZA.

 

LA SABIDURÍA PERFECTA ES PERFECTAMENTE PURA. (1)

 

Subhuti: Llamarla “Perfección de la Sabiduría”, Oh Señor, eso es meramente darle un nombre. Y lo que a ese nombre corresponde, eso no puede ser agarrado. Uno habla de un “nombre” refiriéndose a una entidad meramente nominal. Incluso esta Perfección de la Sabiduría no puede ser encontrada o agarrada. En la medida en que es una palabra, en esa medida es sabiduría perfecta; en la medida en que es sabiduría perfecta, en esa medida es una palabra. No puede ser encontrada o agarrada ninguna dualidad entre estos dos fenómenos. ¿Por qué razón entonces, Maitreya, el Gran Ser, después de que haya alcanzado la Suprema Iluminación, predicará esta misma Perfección de la Sabiduría, en este mismo pedazo de tierra, con estas mismas palabras?

El Señor: La razón es que Maitreya estará Completamente Iluminado, en cuanto al hecho de que los agregados no son ni permanentes, ni impermanentes; que no están limitados, ni liberados; que son absolutamente puros.

Subhuti: Indudablemente la Perfección de la Sabiduría es perfectamente pura.

El Señor: La sabiduría perfecta es perfectamente pura porque los agregados son puros; y porque su “no producción” es perfectamente pura, y también su “no cese” , su “no Impureza”, y su “no purificación”. Es puro porque el espacio es puro, y porque los agregados son inmaculados, y las fuerzas impuras no pueden cogerlos. La sabiduría perfecta es perfectamente pura porque, como el espacio o un eco, es incompletable, incomunicable, y no ofrece una base para ser aprehendida. Es perfectamente pura porque no está cubierta por ningún fenómeno, mancillado o inmaculado.

 

EFECTOS DE LA SABIDURÍA PERFECTA. (2)

 

Subhuti: Es sin duda una gran ganancia para estos hijos e hijas de una buena familia el que vengan a oír esta Perfección de la Sabiduría. ¡Cuánto más grande sería si la aceptaran, la llevaran en mente, la recitaran, la estudiaran, la difundieran, la enseñaran, la explicaran, y la dominaran! Sus ojos, oídos, nariz, lengua, y cuerpo estarán libres de enfermedad, y sus mentes libres de estupefacción. No morirán de una muerte violenta. Muchos miles de dioses los seguirán  cerca tras ellos. Donde quiera que en el octavo, catorceavo, y quinceavo día del mes, un hijo o una hija de una buena familia enseñe la Perfección de la Sabiduría, allí engendrará una gran cantidad de mérito.

El Señor: Así es, Subhuti. Muchos miles de dioses, Subhuti, seguirán de cerca a ese hijo o hija de una buena familia, y muchos miles de dioses vendrán a dónde esta sabiduría perfecta está siendo enseñada. Deseosos de escuchar el Dharma, todos ellos protegerán al predicador del Dharma que enseña esta Perfección de la Sabiduría. Puesto que la sabiduría perfecta es la cosa más preciosa en el mundo, con sus Dioses, Hombres, y Asuras. Eso también es una razón por la que tal persona generará una gran cantidad de mérito.

Por otro lado, habrá muchos obstáculos para que esta Perfección de la Sabiduría sea escrita, aceptada, mantenida en mente, recitada, estudiada, difundida, explicada y repetida. Pues las cosas muy preciosas provocan mucha hostilidad. Cuanto más excelentes son, mayor es la hostilidad. Pero esto es la cosa más preciosa en el mundo entero, esta Perfección de la Sabiduría, la cual ha sido establecida  y emprendida para el beneficio y la felicidad del mundo, al mostrar que todos los fenómenos no han sido producidos ni destruidos, que no están ni manchados ni purificados. La sabiduría perfecta no se aferra a ningún fenómeno, ni mancha a ningún fenómeno, ni agarra a ningún fenómeno. Pues todos estos fenómenos ni existen, ni son agarrados. Porque no ha sido aprehendida, la Perfección de la Sabiduría es inmaculada. “Estar libre de manchas”, eso es lo mismo que sabiduría perfecta. Y es porque los agregados están libres de manchas, por lo que la sabiduría perfecta no tiene ninguna mácula. Un Bodhisattva discurre en la sabiduría perfecta si él ni tan siquiera percibe eso. Además, esta Perfección de la Sabiduría no entra, o se coloca dentro de ningún fenómeno; ella no revela o define a ningún fenómeno; ella no trae o se lleva a ningún fenómeno.

 

EL SEGUNDO GIRO DE LA RUEDA DEL DHARMA. (3)

 

En aquel momento, una gran cantidad de miles de Dioses del reino Intermedio dieron grandes voces, con gritos de alegría, agitaron sus vestimentas, y dijeron: “¡Nosotros ahora vemos el Segundo Giro de la Rueda del Dharma teniendo lugar en Jambudvipa!”

El Señor: Esto, Subhuti, no es el Segundo Giro de la Rueda del Dharma. Ningún fenómeno puede ser girado hacia adelante, o hacia atrás. Esto es la Perfección de la Sabiduría de un Bodhisattva.

Subhuti: Grande es esta perfección de un Bodhisattva que, no apegado a ningún fenómeno, quiere conocer la Completa Iluminación, y que aún no está iluminado con respecto a ningún fenómeno; o que girará la Rueda de la Doctrina, y sin embargo no mostrará ninguna doctrina. Pues aquí no hay ningún fenómeno que coger, ni es indicado ningún fenómeno, ni ningún fenómeno seguirá a ningún fenómeno. Pues de forma absoluta, la reproducción es extraña a todos los fenómenos. Ni tampoco ningún fenómeno se transformará en otro fenómeno. Puesto que desde el mismo principio, todos los fenómenos no han sido producidos, puesto que su naturaleza esencial es aislada.

El Señor: Así es, Subhuti. Pues la vacuidad no avanza ni retrocede; y eso también es bueno para la Carencia de Signos, y para la Carencia de Deseos. El demostrar esto, es mostrar todas las Doctrinas. Pero nadie lo ha manifestado, nadie lo ha oído, nadie lo ha recibido, y nadie lo ha realizado en el pasado, presente, o futuro. Ni debido a esta demostración de la Doctrina nadie v a al Nirvana. Ni por esta demostración de la Doctrina nadie ha sido nunca hecho merecedor de regalos.

 

LAS FORMAS Y CUALIDADES DE LA SABIDURÍA PERFECTA (4)

 

Subhuti: Esta es una perfección que no es, porque el espacio no es algo que sea. Esta es una perfección que iguala a lo inigualable, porque todos los fenómenos no son aprehendidos. Esta es una perfección aislada, en cuanto a su absoluta vacuidad. Esta perfección no puede ser destruida, porque todos los fenómenos son “no aprehendidos”. Esta es una perfección sin rastro, porque ambos, cuerpo y mente, están ausentes. Esta es una perfección que no tiene existencia propia, porque ni viene, ni va. Esta perfección es inexpresable, porque todos los fenómenos no son discriminados. Esta perfección no tiene nombre, porque todos los agregados no son aprehendidos. Esta perfección no se marcha, porque ningún fenómeno se marcha nunca. Uno no puede ser parte de esta perfección, porque ningún fenómeno puede ser agarrado. Esta perfección es inexhaustible, pues está vinculada al inexhaustible Dharma. Esta perfección no tiene génesis, porque ningún fenómeno ha llegado a surgir realmente. Esta es una perfección que no hace nada, porque ningún agente actor puede ser aprehendido. Esta perfección no genera nada, porque todos los fenómenos carecen de un yo. Esta perfección no muere, porque no hay un origen del morir y del renacer. Esta perfección no disciplina, porque los periodos de pasado, presente, y futuro, no son aprehendidos. Esta es la perfección de un sueño, de un eco, de una imagen reflejada, de un espejismo, de una ilusión, porque informa de una no producción. Esta perfección está libre de impurezas, porque la codicia, el odio, y la ignorancia no tienen existencia propia. Esta perfección conoce la “no purificación”, porque no puede ser aprehendido ningún receptáculo (que pudiera ser purificado). Esta perfección es inmaculada, porque el espacio es inmaculado. Esta perfección está libre de impedimento, al ser espontáneamente presente y estar más allá de todas las actitudes mentales hacia los fenómenos. Esta perfección no tiene actitudes mentales, porque es imperturbable. Esta perfección es inquebrantable, como consecuencia de la estabilidad del Reino de la Verdad (Dharmata). Esta perfección ha rechazado la codicia, porque no hay falsedad en los fenómenos. Esta perfección no surge, porque no hay discriminación en los fenómenos. Esta perfección es quietud, porque ningún signo es aprehendido en los fenómenos. Esta perfección carece de faltas, como perfección de todas las virtudes. Esta perfección es pura, porque la imaginación es algo que no está. En esta perfección no se encuentra a ningún ser vivo, debido al límite de la realidad. Esta perfección es ilimitada, porque la manifestación de todos los fenómenos no surge. Esta perfección no sigue tras la dualidad de los opuestos, porque no se establece en ninguno de los fenómenos. Esta perfección es no diferenciada, porque todos los fenómenos lo son. Esta perfección es intachable, porque está libre de todo anhelo por la joya de los Discípulos y Pratyekabuddhas. La Perfección de la Sabiduría es indiscriminada, porque esta es la identidad básica de todos lo que es discriminado. La Perfección de la Sabiduría es infinita, porque la naturaleza de la Verdad es ilimitada. La Perfección de la Sabiduría carece de apego, porque no hay apego a ningún fenómeno. La Perfección de la Sabiduría es incondicionada, porque todos los fenómenos son impermanentes, y una mera indicación de tal como esto es. La Perfección de la Sabiduría es como el espacio, porque la naturaleza de todos los fenómenos es idéntica a la impermanencia. La Perfección de la Sabiduría es vacía, porque ningún fenómeno puede ser aprehendido. La Perfección de la Sabiduría carece de un yo, porque no se establece en ningún fenómeno. La Perfección de la Sabiduría carece de marcas, porque aquí no hay reproducción de los fenómenos.

Esta es una perfección toda vacuidad, porque es infinita e ilimitada. Esta es una perfección de las Alas de la Iluminación, tales como los Fundamentos de la Atención Mental, etc, porque no pueden ser aprehendidos. Esta es una perfección de la Vacuidad, de la Carencia de Signos, de la Carencia de Deseos; porque las Tres Puertas de la Liberación no pueden ser aprehendidas.

Es una perfección de la Ocho Liberaciones, porque ellas no pueden ser aprehendidas. Esta es una perfección de los nueve estados sucesivos, porque el primer estado de concentración, etc, no pueden ser aprehendidos. Esta es una perfección de las Cuatro Verdades, porque la enfermedad, la vejez, y la muerte, no pueden ser aprehendidos. Esta es una perfección de la diez perfecciones, porque la generosidad, etc, no pueden ser aprehendidas. Esta es la perfección de los Diez Poderes, porque no pueden ser destruidos. Esta es una perfección de los Cuatro Fundamentos de la Intrepidez, porque absolutamente no puede ser acobardada. Esta es una perfección de la sabiduría analítica, porque no está obstruida cuando no está apegada a la omnisciencia. Esta es una perfección de todos los fenómenos especiales de los Budas, porque ellos han trascendido todo lo mesurable. Esta es una perfección de la Talidad del Tathagata, porque no hay falsedad en todos y cada uno de los fenómenos. Esta es la perfección de que nada tiene Existencia propia, porque todos los fenómenos carecen de existencia propia. Esta Perfección de la Sabiduría es una perfección de la Sabiduría de la Omnisciencia, porque comprende todos las formas de existencia de todos los fenómenos.

 

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas. Capítulo 8

CAPÍTULO OCHO: LA PUREZA.

 

LA PROFUNDIDAD Y PUREZA DE LA SABIDURÍA PERFECTA (1)

 

Subhuti: Es difícil obtener confianza en la Perfección de la Sabiduría si uno carece de práctica, si carece de raíces de virtud, y si está en las manos de un mal amigo.

El Señor: Así es, Subhuti. Es difícil obtener confianza en la Perfección de la Sabiduría si uno carece de práctica, si tiene tan solo raíces de virtud diminutas, si es poco inteligente, si ha aprendido poco, si tiene un tipo inferior de sabiduría, si confía en malos amigos, si no ansía aprender, si no desea hacer preguntas, y si carece de práctica en los fenómenos virtuosos.

Subhuti: Entonces, ¿Cómo es de profunda esta Perfección de la Sabiduría, ya que es tan difícil el tener confianza en ella?

El Señor: La forma no está limitada ni liberada, porque la forma no tiene existencia propia. El punto de partida previo de un proceso material (forma) no está limitado ni liberado, porque el punto de partida de un proceso material carece de existencia propia. El final de un proceso material no tiene existencia propia, porque el hecho de estar presente no es una parte de la existencia propia de un fenómeno presente. Y así sucede con todos los demás agregados.

Subhuti: Es difícil, es extremadamente difícil obtener confianza en la Perfección de la Sabiduría, si uno carece de práctica, si no ha plantado raíces de virtud, si está en las manos de un mal amigo, si está bajo la influencia de Mara, si es perezoso, si se esfuerza poco, si no tiene atención mental plena, o si es estúpido.

El Señor: Así es Subhuti. Porque la pureza de la forma es idéntica  a la pureza del fruto, y la pureza del fruto es idéntica a la pureza de la forma. Siendo así, que la pureza de la forma y la pureza del fruto no son dos, ni están divididas, ni están separadas y rotas, ni están separadas y cortadas. Es así que la pureza de la forma viene de la pureza del fruto, y la pureza del fruto viene de la pureza de la forma. Y la misma identidad existe entre la pureza de la forma y la pureza de la omnisciencia. Lo mismo se aplica para los demás agregados.

Shariputra: ¡Profunda, Oh Señor, es la Perfección de la Sabiduría!

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: La Perfección de la Sabiduría es una fuente de iluminación.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: La sabiduría perfecta es una luz.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: La sabiduría perfecta no está sujeta a renacimiento.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: La sabiduría perfecta está libre de impurezas.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: En la sabiduría perfecta no hay logro ni reunión.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: La sabiduría perfecta no se reproduce.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: No hay renacimiento en absoluto de la sabiduría perfecta, ni en el Reino del Deseo, ni en el Reino de la Forma, ni en el Reino de la No Forma.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: La sabiduría perfecta ni conoce, ni percibe.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: ¿Qué hace entonces que la sabiduría perfecta ni conozca, ni perciba?

El Señor: La forma y los demás agregados. ¿Y por qué? Por la pureza.

Shariputra: La sabiduría perfecta ni ayuda, ni impide la omnisciencia.

El Señor: Por la pureza.

Shariputra: La sabiduría perfecta ni alcanza, ni abandona ningún fenómeno.

El Señor: Por la pureza.

Subhuti: La pureza de la forma, etc, es debida a la pureza de ego.

El Señor: Porque es absolutamente pura.

Subhuti: La pureza del fruto, y la pureza de la omnisciencia, son debidas a la pureza de ego.

El Señor: Debido a su absoluta pureza.

Subhuti: La ausencia de logro y de la reunión, es debida  a la pureza de ego.

El Señor: Debido a su absoluta pureza.

Subhuti: Lo ilimitado de la forma, etc, es debido a lo ilimitado del ego.

El Señor: Debido a su absoluta pureza.

Subhuti: El Bodhisattva que lo entiende así, tiene sabiduría perfecta.

El Señor: Debido a su absoluta pureza.

Subhuti: Además, esta Perfección de la Sabiduría no se establece en esta orilla, ni en la orilla del más allá, ni a través de ambas.

El Señor: Debido a su absoluta pureza.

Subhuti: Un Bodhisattva que trate a esa (penetración) como un objeto de percepción, por ello, se separará de esta Perfección de la Sabiduría; y está muy alejado de ella.

 

APEGOS (2)

 

El Señor: Bien dicho, Subhuti. Pues también los nombres y los signos son fuentes de apego.

Subhuti: Es maravilloso, Oh Señor, ver la amplitud en la que esta Perfección de la Sabiduría ha sido bien enseñada, bien explicada, bien aceptada. El Señor incluso anuncia estas fuentes de apego.

Shariputra: ¿Cuáles, Subhuti, son estos apegos?

Subhuti: Es un apego si uno percibe que los agregados son vacíos, que los fenómenos pasados son fenómenos pasados, que los fenómenos futuros son fenómenos futuros, que los fenómenos del presente son fenómenos del presente. Es un apego si uno concibe la noción de que alguien que pertenece al Vehículo de los Bodhisattvas genera un montón de mérito tan grande, cuando se produce su primer pensamiento de la Iluminación (Bodhicitta).

Sakra: ¿De qué manera, Subhuti, llega a ser el pensamiento de la iluminación una fuente de apego?

Subhuti: Uno llega a estar apegado, cuando uno percibe este pensamiento de la iluminación como: “este es el primer pensamiento de la iluminación”, y si uno lo transforma en Completa Iluminación mientras es consciente de que hace eso. Pues es completamente imposible transformar la naturaleza primordial esencial del pensamiento. Por lo tanto, uno debería de estar de  acuerdo con la verdadera realidad cuando hace a los otros ver lo más elevado, y despierta en ellos el deseo de alcanzar la Suprema Iluminación. De esta forma, uno no se consume, y la forma en la que uno despierta en los demás el deseo de alcanzar lo más elevado, tiene la aprobación de los Budas. Y uno tiene éxito al abandonar todos estos objetos de apego.

El Señor: Bien dicho, Subhuti. Tú haces a los Bodhisattvas conscientes de estos objetos de apego. Yo ahora voy a mostrar otros apegos, más sutiles. Escucha bien, y pon buena atención. Te los enseñaré.

“Bien dicho, Oh Señor”- Y el Venerable Subhuti escuchó en silencio.

El Señor: Aquí, Subhuti, un hijo o una hija de una buena familia, lleno de fe, presta atención al Tathagata a través de un signo. Pero tantos signos, tantos apegos. Pues de los signos viene el apego.

Es así, que él es consciente de que se regocija en todos los fenómenos sin efusiones de los Budas y Señores del pasado, futuro, y presente; y que tras regocijarse, él transforma en Completa Iluminación las raíces de virtud que están asociadas con su acción de júbilo. Sin embargo, como una cuestión de hecho, la verdadera naturaleza de los fenómenos no es pasado, futuro, o presente; ella está situada completamente fuera de los tres periodos de tiempo; y por esa razón, no puede ser posible que sea convertida, no puede ser tratada como un signo, o como un soporte objetivo, y no puede ser visto, ni oído, ni sentido, ni conocido.

 

NO APEGO (3)

 

Subhuti: Profunda es la naturaleza primordial esencial de todos los fenómenos.

El Señor: Porque es aislada.

Subhuti: Profunda es la naturaleza esencial de la sabiduría perfecta.

El Señor: Porque su naturaleza esencial es pura y aislada, por lo tanto, la Perfección de la Sabiduría tiene una naturaleza esencialmente profunda.

Subhuti: La naturaleza esencial de la sabiduría perfecta es aislada. Yo rindo homenaje a la Perfección de la Sabiduría.

El Señor: También todos los fenómenos en su naturaleza esencial son aislados. Y el aislamiento de la naturaleza esencial de todos los fenómenos es idéntica a la Perfección de la Sabiduría. Pues el Tathagata ha conocido completamente a todos los fenómenos como no fabricados.

Subhuti: ¿Por lo tanto todos los fenómenos tienen el carácter de no haber sido completamente conocidos por el Tathagata?

El Señor: Es solo a través de su naturaleza esencial que los fenómenos no son un “algo”. Su naturaleza es “no naturaleza”, y su “no naturaleza” es su naturaleza. Porque todos los fenómenos tienen una marca, el carecer de marca. Es por esta razón que todos los fenómenos tienen el carácter de no haber sido completamente conocidos por el Tathagata. Pues no hay dos naturalezas de la Verdad, sino que la naturaleza de los fenómenos es tan solo una, y la naturaleza de todos los fenómenos es su “no naturaleza”; y su “no naturaleza” es su naturaleza.

Así es como todos estos objetos de apego son abandonados.

Subhuti: Profunda, Oh Señor, es la Perfección de la Sabiduría.

El Señor: A través de una profundidad que es como la del espacio.

Subhuti: Difícil de entender, Oh Señor, es la Perfección de la Sabiduría.

El Señor: Porque nada es completamente conocido por el Iluminado.

Subhuti: Impensable es, Oh Señor, la Perfección de la Sabiduría.

El Señor: Porque la Perfección de la Sabiduría no es algo que el pensamiento debe de conocer, o a lo que ese pensamiento tenga acceso.

Subhuti: La Perfección de la Sabiduría no es algo fabricado, Oh Señor.

El Señor: Porque ningún hacedor puede ser aprehendido.

Subhuti: Entonces, bajo estas circunstancias, ¿Cómo debería un Bodhisattva de discurrir en la sabiduría perfecta?

El Señor: Un Bodhisattva discurre en la sabiduría perfecta, si mientras discurre, él no discurre en los agregados; o si él no discurre en la convicción de que los agregados son impermanentes, o de que son vacíos, o de que no son ni con defectos ni completos. Y si él ni tan siquiera discurre en la convicción de que la forma no es la defectuosidad o la plenitud de la forma, y es lo mismo para con el resto de los agregados, entonces él discurre en la sabiduría perfecta.

Subhuti: ¡Es maravilloso, Oh Señor, qué bien han sido explicadas las razones del apego y del no apego de los Bodhisattvas!

El Señor: Uno discurre en la sabiduría perfecta si uno no discurre en la idea de que la forma es con apego, o sin apego. Y lo mismo que sucede con la forma, así es con los demás agregados, para los órganos de los sentidos, etc, para la sensación nacida del contacto del ojo; así es para los elementos; para las Seis Perfecciones, para las Treinta y Siete Alas de la Iluminación, los poderes, los Cuatro Fundamentos de la Intrepidez, el conocimiento analítico, las dieciocho características específicas de un Buda; y los frutos de la vida santa, desde el fruto del que Entra en la Corriente, a la omnisciencia. Pues la omnisciencia es no apegada, es ni limitada ni liberada, y no hay nada que haya surgido sobre ella. Es así, Subhuti, como los Bodhisattvas deberían de discurrir en la sabiduría perfecta, superando completamente todos los apegos.

 

COMO EL ESPACIO, O UN ECO. (4)

 

Subhuti: ¡Es maravilloso, Oh Señor, qué profundo es este Dharma, quiero decir, la Perfección de la Sabiduría! El mostrarlo no lo disminuye o aumenta. El no mostrarlo tampoco lo disminuye o aumenta.

El Señor: Bien dicho, Subhuti. Es como si un Tathagata  debiera de hablar durante toda su vida alabando al espacio, sin que por ello el volumen del espacio se incremente; y si él no estuviera hablando o alabándolo, el espacio tampoco disminuiría. O es como un hombre ilusorio. La alabanza no lo penetra o lo gana. Cuando no hay alabanza tampoco está afectado o frustrado. Así es la verdadera naturaleza de los fenómenos, tanto que sean mostrados como no.

Subhuti: Alguien que hace lo que es difícil de hacer es el Bodhisattva que, mientras discurre en la sabiduría perfecta, no se descorazona ni se alegra; quien persiste en hacer esfuerzos en ella, y no abandona. El desarrollo de la sabiduría perfecta es como el desarrollo del espacio. Debería de rendírseles homenaje a los Bodhisattvas que están armados con esta armadura. Pues ellos quieren estar armados con el espacio cuando, para beneficio de los seres, ellos ponen la armadura. Un Bodhisattva está armado con la gran armadura, un Bodhisattva es un héroe, cuando quiere se armado con una armadura, y alcanza la Completa Iluminación para beneficio de los seres que son como el espacio, que son como el Reino de la Verdad. El es alguien que quiere liberar al espacio, él es alguien que ha conseguido la armadura de la gran Perfección del Esfuerzo, ese Bodhisattva está armado con la gran armadura para beneficio de los seres, que son como el espacio, que son como el Reino de la Verdad.

Entonces, un cierto monje saludó al Señor con las manos juntas, y le dijo al Señor: “¡Rindo homenaje, Oh Señor, a la Perfección de la Sabiduría! Pues no produce ni cesa ningún fenómeno!”

Sakra: Si alguien, santo Subhuti, hiciera esfuerzos en esta Perfección de la Sabiduría, ¿Cuáles serían sus esfuerzos?

Subhuti: El debería de hacer esfuerzos respecto al espacio. Y el haría que sus esfuerzos fueran una mera vacuidad si es que él decidiera entrenarse en la sabiduría perfecta, o trabajar en ella.

Sakra: ¡Por favor, Oh Señor, ordéname dar cobijo, defender, y proteger a ese hijo o hija de una buena familia que lleva en mente esta Perfección de la Sabiduría!

Subhuti: Sakra, ¿Puedes ver ese fenómeno al que tú piensas cobijar, defender, y proteger?

Sakra: No, santo Subhuti.

Subhuti: Así, cuando un Bodhisattva permanece en la Perfección de la Sabiduría, tal como ha sido expuesto, entonces ella será su refugio, defensa, y protección. Por otro lado, cuando él está carente de sabiduría perfecta, entonces aquellos hombres y fantasmas que buscan entrar, podrán entrar en él. No obstante, uno quisiera dar cobijo, defensa, y protección a un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta. ¿Qué piensas, Kausika, eres capaz de dar cobijo, defensa, y protección a un eco?

Sakra: No, santo Subhuti.

Subhuti: De esta forma, un Bodhisattva el cual discurra y medite en la sabiduría perfecta, comprende que todos los fenómenos son como un eco. El no piensa en ellos, no los examina, no los identifica, o los percibe; y él sabe que todos esos fenómenos no existen, que su realidad no aparece, que no pueden ser encontrados, que no pueden ser capturados. Si el medita así, el discurre en la sabiduría perfecta.

 

CONCLUSIÓN. (5)

 

Acto seguido, a través del poder del Buda, los Cuatro Grandes Reyes en el gran macrocosmos de tercer orden, y todos los Sakras, los Jefes de los Dioses, y todos los Grandes Dioses Brahma, y Sahapati, el Gran Brahma, todos ellos vinieron a donde estaba el Señor. Ellos saludaron respetuosamente a los pies del Señor con sus cabezas, caminaron tres veces alrededor del Señor, y se sentaron a un lado. A través del poder del Buda, y de sus poderes milagrosos, sus mentes fueron impresionadas por la visión de mil Budas.

Con estas palabras, pronunciadas por monjes como Subhuti, etc, ha sido expuesta la Perfección de la Sabiduría.

Referente a ella, los Sakras, los Jefes de los Dioses, hicieron preguntas y contra preguntas. En este pedazo de tierra ha sido enseñada la Perfección de la Sabiduría. También Maitreya, el Bodhisattva, el Gran Ser, después de que haya alcanzado la Suprema Iluminación, enseñará en este pedazo de tierra la misma Perfección de la Sabiduría.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas, Capítulo 7 Los Infiernos

CAPÍTULO SIETE: LOS INFIERNOS.

 

HIMNO A LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA. (1)

 

Shariputra: La Perfección de la Sabiduría, Oh Señor, es el logro del conocimiento de la omnisciencia. La Perfección de la Sabiduría es ese estado de omnisciencia.

El Señor: Así es, Shariputra, tal como tú dices.

Shariputra: La Perfección de la Sabiduría da luz, Oh Señor. ¡Yo rindo homenaje a la Perfección de la Sabiduría! Ella es merecedora de homenaje. Ella es inmaculada, el mundo entero no puede mancillarla. Ella es una fuente de luz, y elimina la oscuridad de todos quienes habitan en los Tres Reinos; y lleva lejos la oscura ceguera ocasionada por las impurezas y los puntos de vista equivocados. En ella podemos encontrar protección. Sus obras son las más excelentes. Ella nos hace buscar la seguridad de las alas de la Iluminación. Ella trae luz al ciego, trae luz de forma que todos los miedos y angustias puedan ser abandonados. Ella ha logrado los cinco ojos, y muestra el sendero a todos los seres. Ella misma es un órgano de visión. Ella dispersa la penumbra y la oscuridad de los engaños. Ella no hace nada respecto a todos los fenómenos. Ella guía al sendero a aquellos que se han extraviado por malos caminos. Ella es idéntica a la omnisciencia. Ella nunca percibe ningún fenómeno, porque ella ha abandonado los residuos relacionados con ambos tipos de envoltura, los producidos por las impurezas y los producidos por lo conocible. Ella no cesa a ningún fenómeno. Siendo ella misma no cesada y no producida, es la Perfección de la Sabiduría. Ella es la Madre de los Bodhisattvas, a cuenta de la propia marca de la vacuidad. Como donante de la joya de todos los fenómenos de los Budas, ella otorga los Diez Poderes (de un Buda). Ella no puede ser destruida. Ella protege a quien está sin protección, con la ayuda de los Cuatro Fundamentos de la Intrepidez. Ella es el antídoto al nacimiento y la muerte. Ella tiene un claro conocimiento de la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, pues no se aparta de ella. La Perfección de la Sabiduría de los Budas, los Señores pone en marcha la Rueda del Dharma.

 

EL PREDOMINIO DE LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA SOBRE LAS DEMÁS PERFECCIONES (2)

 

¿Cómo debería un Bodhisattva de permanecer en la Perfección de la Sabiduría, cómo prestarle atención y rendirle homenaje?

El Señor: La Perfección de la Sabiduría, en todas sus formas, debería de ser tratada como si fuera el propio Maestro.

Entonces Sakra le preguntó a Shariputra: “¿De dónde, y por qué razón ha surgido esta pregunta del santo Shariputra?

Shariputra: Surge porque yo oí que se dijo: “Un Bodhisattva que, sostenido por la Perfección de la Sabiduría y de la destreza en los medios, transforma en omnisciencia el trabajo meritorio basado en el júbilo, sobrepasa todo el meritorio trabajo basado en la generosidad, la moralidad, la paciencia, el esfuerzo entusiasta, y la concentración de todos los Bodhisattvas que perciben una base.” Solo es la Perfección de la Sabiduría la que dirige a las cinco perfecciones restantes en su ascenso en el sendero hacia la omnisciencia. Lo mismo que, Kausika, las personas nacidas ciegas, sean cien, o mil, o cien mil de ellas, no pueden ir sin un guía a lo largo del sendero, y llegar a una aldea, pueblo, o ciudad; de la misma forma, la Generosidad, la Moralidad, la Paciencia, el Esfuerzo entusiasta, y la Concentración  no pueden ser llamadas “perfecciones” por sí mismas, pues sin la Perfección de la Sabiduría son como si hubieran nacido ciegas, sin su guía, incapaces de ascender por el Sendero a la Omnisciencia, y menos aún pueden ellas alcanzar la omnisciencia. Sin embargo, cuando la Generosidad, la Moralidad, la Paciencia, el Esfuerzo, y la Concentración son conseguidas por la Perfección de la Sabiduría, entonces a ellas se les llama “perfecciones”, pues entonces estas cinco perfecciones adquieren un órgano de visión que les permite ascender en el Sendero a la Omnisciencia, y alcanzar la omnisciencia.

 

NADA ES LOGRADO POR LA SABIDURÍA PERFECTA. (3)

 

Shariputra le dijo al Señor: “¿Cómo debería un Bodhisattva de consumar la Perfección de la Sabiduría?”

El Señor: El debería de ver la no consumación de la forma, etc. La no consumación de los cinco agregados, eso es llamado la “consumación” de la Perfección de la Sabiduría. De esta forma, puesto que nada se efectúa, la consumación de los cinco agregados es llamada la “consumación de la Perfección de la Sabiduría”.

Shariputra: Cuándo la Perfección de la Sabiduría ha sido consumada por dicha consumación, ¿Qué tipo de fenómeno se obtiene?

El Señor: Cuando la Perfección de la Sabiduría es consumada de esta forma, no genera ningún fenómeno; como consecuencia de este hecho, ella llega ser llamada “Perfección de la Sabiduría”.

Sakra: Oh, Señor ¿Esta Perfección de la Sabiduría ni siquiera procura la omnisciencia?

El Señor: No la procura como si fuera una base, o un proceso mental, o un acto de volición.

Sakra: ¿Entonces, cómo procura?

El Señor: En la medida en que no procura, así procura.

Sakra: Es maravilloso, Oh Señor, ver hasta qué punto esta Perfección de la Sabiduría  ni produce, ni cesa ningún fenómeno. Pues el propósito de la no producción y el no cese de todos los fenómenos tiene estando establecida a la Perfección de la Sabiduría, y sin embargo sin que esté realmente presente.

Subhuti: Si un Bodhisattva también percibiera eso, entonces él estará lejos de esta Perfección de la Sabiduría, y la trata como algo sin valor e insignificante, y fracasa al obrar en ella.

El Señor: Esto es completamente cierto. Pues dónde la Perfección de la Sabiduría está alumbrando, allí la forma no llega a iluminar, ni tampoco los otros agregados, ni los frutos de la vida santa, hasta llegar a la Budeidad.

Subhuti: ¡Esta Perfección de la Sabiduría es una gran perfección, Oh Señor!

 

POR QUÉ ES GRANDE LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA. (4)

 

El Señor: ¿Qué piensas, Subhuti, de qué manera es esta Perfección de la Sabiduría una gran perfección?

Subhuti: Ella no hace a la forma, etc, mayor o más pequeña; y ella no reúne o dispersa a la forma, etc. Ella tampoco fortalece o debilita los poderes de un Tathagata, ni los reúne o dispersa. Ella ni siquiera hace a esa omnisciencia mayor o menor, ni la reúne o la dispersa. Pues la omnisciencia es no reunida (no acumulada) y no dispersa (no perturbada). Si el Bodhisattva percibe esto así, entonces él no discurre en la Perfección de la Sabiduría, y mucho menos si él forma la noción: “De esta forma, yo, dotado con la sabiduría de la omnisciencia, mostraré el Dharma a los seres; así yo llevaré a aquellos seres al Nirvana final”. Pues esta aprehensión de los seres como una base existente cuando él dice: “Yo llevaré a aquellos seres al Nirvana final”, no puede ser un resultado de la Perfección de la Sabiduría. Esto sería sin duda una gran base de aprehensión por su parte. Pues la ausencia de existencia inherente en los seres, debería de ser conocida como perteneciente a la auténtica esencia de la Perfección de la Sabiduría. Uno debería de saber que la Perfección de la Sabiduría carece de existencia inherente porque los seres carecen de existencia inherente; que la Perfección de la Sabiduría no es imaginable puesto que los seres no son imaginables; que la Perfección de la Sabiduría tiene una naturaleza indestructible porque los seres la tienen; que la Perfección de la Sabiduría, tomada como realmente es, no experimenta el proceso que lleva a la Iluminación porque los seres, tal como realmente son, no experimentan ese proceso; que la forma en la que un Tathagata llega a la plena posesión de sus poderes debería de ser entendida tras la forma en la que los seres llegan a la completa posesión de su poder.

Es de esta forma, que la Perfección de la Sabiduría es una gran perfección.

 

CAUSAS DEL CREER EN LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA. (5)

 

Shariputra: Los Bodhisattvas que han renacido aquí, y que aquí creerán resueltamente en esta Perfección de la Sabiduría, sin excitación, duda, o estupefacción, ¿Dónde han perecido, y durante cuánto tiempo han practicado; ellos, que seguirán la doctrina de esta Perfección de la Sabiduría, que entienden su significado y que instruyen a otros en ambos, en el método que muestra el significado, y en el método que muestra la doctrina?

El Señor: Uno debería de saber que semejante Bodhisattva ha renacido aquí después de que él ha perecido en otros sistemas de mundos, donde él ha honrado y preguntado a los Budas, los Señores. Cualquier Bodhisattva que, después de  que ha perecido en otros sistemas de mundos donde él ha honrado y preguntado a los Budas, los Señores, y ha renacido aquí, cuando él oye que está siendo enseñada esta profunda Perfección de la Sabiduría, debería de identificar a esta Perfección de la Sabiduría con el Maestro, y estar convencido de que está cara a cara con el Maestro, que él ha visto al Maestro.

Cuando la Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, él escucha atentamente, le muestra respeto antes de oírla, y no acorta la historia. Tal Bodhisattva debería de ser conocido como alguien que ha practicado durante mucho tiempo, que ha honrado a muchos Budas.

Subhuti: ¿Es posible para todos el oír la Perfección de la Sabiduría, distinguirla y considerarla, hacer afirmaciones y reflexionar sobre ella? ¿Puede uno explicar, o aprender, que debido ciertos atributos, indicios, o signos esta es la Perfección de la Sabiduría, o que allí está la Perfección de la Sabiduría?

El Señor: Indudablemente no, Subhuti. Esta Perfección de la Sabiduría no puede ser expuesta, o aprendida, o distinguida, o considerada, o afirmada, o reflexionada por medio de los agregados, o por medio de los elementos, o por medio de los sentidos. Esto es una consecuencia del hecho de que todos los fenómenos son aislados, absolutamente aislados. Ni la Perfección de la Sabiduría puede ser entendida de otra manera que a través de los agregados, elementos, o los sentidos. Pues los verdaderos agregados, elementos, y sentidos, son vacíos, aislados y calmadamente quietos. Así es que la Perfección de la Sabiduría, y los agregados, elementos y sentidos no son dos, no están divididos. Como un resultado de su vacuidad, aislamiento, y quietud, ellos no pueden ser aprehendidos. La falta de aprehensión en todos los fenómenos, eso es llamado “sabiduría perfecta”. Dónde no hay percepción, nominación, concepción, o expresión convencional, allí uno habla de “Perfección de la Sabiduría”.

Subhuti: Ese Bodhisattva, como alguien que ha practicado durante mucho tiempo, ¿Debería de ser conocido como alguien que hace esfuerzos en esta profunda Perfección de la Sabiduría?

El Señor: Uno debería de hacer una distinción en esto, debido a las desiguales dotes de los diferentes Bodhisattvas.

 

LAS CAUSAS Y CONSECUENCIAS DEL NO CREER. (6)

 

Es perfectamente posible que algunos Bodhisattvas, aunque hayan visto a muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de miles de Budas, y hayan llevado una vida santa en su presencia, sin embargo puedan no tener fe en la Perfección de la Sabiduría. La razón es que en el pasado ellos no han tenido respeto por esta profunda Perfección de la Sabiduría, cuando en presencia de aquellos Budas y Señores, fue enseñada. Porque ellos carecieron de respeto hacia ella, ellos no tienen el deseo de aprender más acerca de ella, no la honraron, no quisieron hacer preguntas, y carecieron de fe. Al carecer de fe, acto seguido ellos se salieron de las asambleas. Es porque en el pasado ellos han producido, acumulado, apilado, y reunido karma que conduce a la ruina del Dharma por lo que también en el presente ellos se marchan cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada. Debido a la falta de respeto carente fe, y de una creencia firme en la Perfección de la Sabiduría, ellos no tienen armonía en sus cuerpos ni en sus pensamientos. Carentes de armonía, ellos no conocen, ven, reconocen, o hacen conocer esta Perfección de la Sabiduría. Primero ellos no creen, y entonces ellos no escuchan; entonces ellos no ven; entonces ellos no la reconocen, y de este modo ellos producen, acumulan, apilan, y reúnen karma que conduce a la ruina del Dharma.

Esto como retribución traerá karma que conduce a la debilidad en la sabiduría. Esto como retribución los hará rechazar, no aceptar, e injuriar a esta Perfección de la Sabiduría cuando está siendo enseñada, y no habiéndola aceptado, ellos saldrán. Pero por no aceptar esta Perfección de la Sabiduría, ellos rechazan la omnisciencia de los Budas y Señores del pasado, futuro, y presente. No contentos con haber viciado sus propias continuidades, como si estuvieran completamente en llamas, ellos desalentarán, disuadirán, y también apartarán a otros- personas de escasa inteligencia, con poca sabiduría, poco mérito, y pocas raíces de virtud; dotados con poca fe, afecto, serenidad, y deseo de hacer; principiantes, esencialmente no cualificados- intentando quitarles incluso esa poca fe, afecto, serenidad, y deseo de hacer. Ellos dirán que uno no debiera de entrenarse en ella; ellos declararán que no es la palabra de Buda. Ellos primero vician y apartan de ella a sus propias comunidades, y después a las de los otros. De este modo calumniarán la Perfección de la Sabiduría.

Calumniar la Perfección de la Sabiduría significa calumniar la omnisciencia, y con ella a los Budas del pasado, futuro, y presente. Ellos serán apartados de la presencia de los Budas y Señores, privados del Dharma, expulsados de la Sangha. En todas y cada una de sus formas, ellos serán excluidos de las Tres Joyas. Sus actividades cercenarán el bienestar y la felicidad de los seres, y de ellas acumularán karma que los conduce a los grandes infiernos. Porque han generado estas formaciones kármicas, ellos renacerán en los grandes infiernos, durante muchos cientos de años, etc, hasta: durante muchos cientos de miles de niyutas de kotis de eones. De un gran infierno pasarán a otro. Tras un buen tiempo, su mundo será consumido por el fuego. Entonces ellos serán arrojados dentro de los grandes infiernos en otro sistema de mundo, donde de nuevo pasarán de un gran infierno a otro gran infierno. Cuando también ese mundo es consumido por el fuego, su karma aún no estará agotado, tendrá aún algún residuo de eficacia y, pereciendo allí, de nuevo renacerán en grandes infiernos, y experimentarán grandes sufrimientos en ellos, hasta el momento en el que este mundo es consumido una vez más por el fuego. Por lo tanto, como vemos, ellos experimentarán un karma que supone muchas sensaciones dolorosas. ¿Y por qué? Porque sus enseñanzas eran tan malas.

Shariputra: ¿Incluso las consecuencias de las Cinco Grandes Faltas no guarda proporción con esta conducta errónea de mente y habla?

El Señor: No la guarda. Todos aquellos que se oponen a esta Perfección de la Sabiduría, y que disuaden a otros de ella, son personas a quienes yo no les garantizo ninguna visión. ¿Cómo puede uno llegar a intimar con ellos, cómo pueden obtener riqueza, honor, posición? Como una cuestión de hecho, ellos deberán de ser vistos como difamadores del Dharma, como mera basura, como canallas, como meras víboras. Son personas que traen el infortunio, arruinarán a aquellos que los escuchen. Pues aquellos que difaman a la Perfección de la Sabiduría, deberían de ser vistos como personas que difaman al Dharma.

Shariputra: El Señor no nos ha contado el tiempo que tal persona tiene que pasar en los grandes infiernos.

El Señor: Déjalo, Shariputra. Si esto fuera anunciado, aquellos que lo oyen tendrían que tener cuidado del miedo a que brote sangre caliente de sus bocas; del miedo a que ellos sufran la muerte, o dolores mortales; del miedo a la opresión del peso aplastándolos; del miedo al dardo del dolor entrando en sus corazones; del miedo a ser arrojados por un gran precipicio; del miedo a estar secos y marchitos; del miedo de que sean dominados por los grandes terrores.

Así que el Señor rehusó a contestar a la pregunta del Venerable Shariputra. Por una segunda vez, por una tercera vez, el Venerable Shariputra habló así al Señor: “Dime, Oh Señor, el tiempo que esa persona permanece en los infiernos, como una advertencia para las futuras generaciones.”

El Señor: Porque ha conseguido, acumulado, apilado, y reunido este karma de la mente y del habla, él tiene que permanecer durante un largo tiempo en los grandes infiernos. Solo se dará a las futuras generaciones esta advertencia, que él, como consecuencia de la formaciones kármicas no virtuosas de esta conducta errónea de habla y mente, experimentará dolor durante tan largo tiempo. El mero anuncio de lo inmensurable, y de la magnitud de su sufrimiento, será una causa suficiente de ansiedad para los virtuosos hijos e hijas de una buena familia. Ello los apartará de las actividades que conducen a la ruina del Dharma, ellos causarán la generación de mérito, y ellos no rechazarán el buen Dharma, ni tan siquiera para salvar sus vidas, pues ellos no desean encontrarse con tales sufrimientos.

Subhuti: Dicha persona debería de llegar a estar bien controlada en sus acciones de cuerpo, habla, y mente. Pues tan gran montón de demérito es engendrado por dicha falsa enseñanza. ¿Cuál es, Oh Señor, el hecho que genera tan gran montón de demérito?

El Señor: Esa falsa enseñanza. Aquí habrá hombres engañados, personas que han abandonado el mundo por la bien enseñada Disciplina del Dharma; quienes decidirán difamar, rechazar, y oponerse a esta Perfección de la Sabiduría. Pero oponerse a la Perfección de la Sabiduría es oponerse a la Iluminación de los Budas y Señores. Y también significa que uno se opone a la omnisciencia de los Budas y Señores en el pasado, futuro, y presente. Oponerse a la omnisciencia quiere decir oponerse al buen Dharma. Oponerse al buen Dharma significa oponerse a la comunidad de Discípulos del Tathagata. Y cuando uno se opone también a la comunidad de Discípulos del Tathagata, entonces es expulsado en todas y cada una de las formas de la Tres Joyas. Entonces uno desarrollado una formación kármica no virtuosa que es mayor que lo inmensurable e incalculable.

Subhuti: ¿Por qué razón esta gente cree que ellos debieran de oponerse a esta Perfección de la Sabiduría?

El Señor: Tal persona está acosada por Mara (el Maligno). Su karma lo conduce a la debilidad en la sabiduría, y de esta forma él no tiene fe, o confianza serena en las enseñanzas profundas. Dotado con estos dos fenómenos malvados, él se opone a esta Perfección de la Sabiduría.

Además, Subhuti, esa persona será uno que está en las manos de malos amigos; o puede ser uno que aún no ha practicado; o uno que se ha establecido en los agregados; o uno que se ensalza a sí mismo y que desaprueba a los demás, buscando faltas.

Esta persona que cree que la Perfección de la Sabiduría debería de ser desafiada cuando está siendo enseñada, estará dotada con estos cuatro atributos.

 

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.