CAPÍTULO DIEZ: PROCLAMACIÓN DE LAS CUALIDADES DE LLEVARLA EN MENTE.
LAS ACCIONES PASADAS, Y LA ACTITUD PRESENTE HACIA LA SABIDURÍA PERFECTA. (1)
En aquel momento, a Sakra, el Jefe de los Dioses, se le ocurrió el pensamiento: “Aquellos que han venido a escuchar esta Perfección de la Sabiduría tienen que ser gente que ha cumplido con sus deberes bajo los anteriores Conquistadores (Jinas), que han plantado raíces de virtud bajo muchos Budas, que han sido sostenidos por buenos amigos. ¡Cuánto más lo serán aquellos que aceptan esta Perfección de la Sabiduría, que la llevan en mente, la estudian, la difunden y la explican, y que en suma se entrenan en la Asidad, progresan en la Asidad, hacen esfuerzos en la Asidad! Ellos están dotados con raíces de virtud que son algo más que insignificantes. Ellos han de ser gente que ha honrado a muchos Budas, y que una y otra vez les han preguntado. Fue esta misma Perfección de la Sabiduría la que ellos han oído en el pasado en presencia de los anteriores Tathagatas. Ellos han plantado raíces de virtud bajo muchos Budas, esos hijos e hijas de buena familia quienes, cuando esta misma Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, explicada y repetida, no llegarán a acobardarse o a permanecer impasibles, no llegarán a desanimarse o deprimirse, no apartarán sus mentes de ella, ni se romperán sus espaldas, no temblarán, ni estarán asustados, ni aterrorizados.”
Shariputra leyó los pensamientos de Sakra, y dijo: “Uno debería de ver como a un Bodhisattva irreversible a esa persona que cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada y explicada, tiene fe en ella, y creyendo, con una creencia firme, con su corazón lleno de fe serena, eleva un pensamiento dirigido hacia la Iluminación, la acepta, etc… esta Perfección de la Sabiduría, se entrena en la Asidad, progresa hacia la Asidad, hace esfuerzos en la Asidad. Pues esta Perfección de la Sabiduría es profunda, Oh Señor, y por lo tanto alguien con raíces de virtud diminutas, quien no deseando hacer preguntas no ha aprendido nada cuando estuvo cara a cara con los Budas y Señores, y que no ha practicado en el pasado, no puede aquí creer en esta profunda Perfección de la Sabiduría. Y aquellos que ni creen en ella, ni la comprenden, y que deciden rechazarla, en el pasado también ellos han rechazado esta profunda Perfección de la Sabiduría cuando fue enseñada; y eso como consecuencia de lo no adecuado de sus raíces de virtud. Pues aquellos que no han practicado en el pasado, no pueden creer en esta Perfección de la Sabiduría. Cuando ellos la rechazan ahora, ellos también la rechazaron en el pasado. Y esta es la razón por la que, cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, ellos no tienen fe, o paciencia, o placer, o deseo de hacer, o esfuerzo, o vigilancia, o determinación. Y en el pasado ellos tampoco han preguntado ni a los Budas, los Señores, ni a sus discípulos.”
Sakra: Profunda, Oh santo Shariputra, es la Perfección de la Sabiduría. No es del todo sorprendente que cuando está siendo enseñada, un Bodhisattva no crea en ella, si él no ha practicado en el pasado.
Entonces Sakra le dijo al Señor:”Yo rindo homenaje, Oh Señor, a la Perfección de la Sabiduría! Uno rinde homenaje a la Sabiduría de la Omnisciencia cuando rinde homenaje a la Perfección de la Sabiduría.”
El Señor: Así es. Pues de ella ha venido la omnisciencia de los Budas, los Señores; y a la inversa, la Perfección de la Sabiduría es conseguida como algo que ha venido de la Sabiduría de la Omnisciencia. Por esto es por lo que uno debería de discurrir, establecerse, progresar, y hacer esfuerzos en esta Perfección de la Sabiduría.
Sakra: ¿Cómo hace un Bodhisattva, que discurre en la sabiduría perfecta, para llegar a ser alguien que se ha establecido en la Perfección de la Sabiduría?¿Cómo hace él esfuerzos en la Perfección de la Sabiduría?
El Señor: Bien dicho, bien dicho, Kausika. Bien dicho, una vez más, bien dicho, Kausika, puesto que tú has decidido preguntar al Tathagata sobre esto. En eso tú has sido inspirado por el poder del Buda. Aquí, Kausika, un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, no se establece en la forma, etc, no se establece en la noción de “Esto es forma”; y eso quiere decir que él hace esfuerzos respecto de la forma, etc. El no considera la noción de “Esto es forma, etc.” Por cuanto que él no considera la noción de que “Esto es forma”, él no se establece en la noción de que “Esto es para…”. Así el llega a ser alguien que se ha establecido en la sabiduría perfecta, así hace él los esfuerzos.
Shariputra: Profunda, Oh Señor, es la Perfección de la Sabiduría. Difícil de penetrar es la Perfección de la Sabiduría. Difícil de coger es la Perfección de la Sabiduría. Ilimitada es la Perfección de la Sabiduría.
El Señor: Así es, Shariputra. El no se establece en la noción de “La forma, etc, es profunda”. Por cuanto que él no se establece en esta noción, el hace esfuerzos acerca de la forma, etc. El no hace esfuerzos acerca de la noción de “La forma, etc, es profunda”. En la medida en la que no hace esfuerzos acerca de esa noción, el no se establece en la noción de que “La forma, etc, es profunda”.
LAS CUALIFICACIONES DE UN BODHISATTVA QUE LOGRA LA SABIDURÍA PERFECTA. (2)
Shariputra: La Perfección de la Sabiduría debería de ser enseñada frente a un Bodhisattva irreversible, frente a un Bodhisattva predestinado a la Iluminación. Pues él no se excitará, ni dudará, ni quedará estupefacto, ni disputará.
Sakra: ¿Cuál sería la falta de enseñar esta Perfección de la Sabiduría frente a un Bodhisattva no predestinado?
Shariputra: Kausika, si no estando predestinado, un Bodhisattva obtiene esta Perfección de la Sabiduría por visión, alabanza, veneración, y escucha; y si él permanece sin temor cuando la oye, uno puede estar seguro de que él ha venido de lejos, que él lleva mucho tiempo en el Vehículo, y que sus raíces de virtud están bien maduras. No faltará mucho desde ahora hasta que él reciba la predicción de la Suprema Iluminación. Uno puede estar seguro de que esa predicción estará cerca, y de que llegará a él antes de que haya pasado por uno, por dos, o tres Tathagatas. Y, por supuesto, él complacerá a los Tathagatas por los que él pase, los complacerá permanentemente, y el verá que la visión de aquellos Tathagatas producirá el fruto de la predicción, y que lo llevará a la predicción de la Suprema Iluminación.
Oh, Señor, viniendo desde lejos, llevando mucho tiempo en el Gran Vehículo, con las raíces de virtud bien maduradas está ese Bodhisattva que obtiene esta Perfección de la Sabiduría por la visión, la alabanza, la veneración, y la escucha. ¡Cuánto más sería si él no solo oyera, sino que aceptara, llevara en mente, expusiera, estudiara, difundiera, explicara y repitiera!
El Señor: Así es, Shariputra, como tú has dicho.
CINCO SÍMILES PARA ILUSTRAR LA CERCANÍA A LA COMPLETA ILUMINACIÓN. (3)
Shariputra: Un símil o ejemplo destella en mi mente, Oh Señor. Podemos estar seguros de que una persona que pertenece al Vehículo del Bodhisattva está verdaderamente cerca de la Suprema Iluminación cuando él sueña que se sienta en la terraza de la iluminación, de la misma forma que podemos estar seguros de que una persona que cumpla las condiciones reseñadas, ha venido desde lejos, lleva mucho tiempo en el Vehículo de los Bodhisattvas, y está cerca de su proclamación de la iluminación.
Podemos estar seguros de que los Budas, los Señores, predecirán que este Bodhisattva alcanzará la Completa Iluminación. Pues un Bodhisattva ha estado mucho tiempo en el Vehículo, y sus raíces de virtud están bien maduras, si él se agarra a esta profunda Perfección de la Sabiduría, incluso si lo hace nada más que oyéndola. ¡Cuánto más sería si también él la llevara en mente, etc… y la repitiera! Pues los pensamientos de los seres que tienen una abundante acumulación de karma que conduce a la ruina del Dharma, sentirán aversión hacia esta profunda Perfección de la Sabiduría, se marcharán lejos de ella. Debido a la gran cantidad de ese karma, los seres que no han acumulado raíces de virtud no encontrarán satisfacción, ni fe, en este límite de la realidad.
Pero aquellos que encuentran satisfacción y fe en ella, son gente que ha acumulado raíces de virtud, acumulándolas correctamente.
Un hombre que sale de una gran selva, de cientos de kilómetros de extensión, de miles de kilómetros de extensión, puede ver ciertos signos que indican que una ciudad, o cualquier otro lugar habitado está cerca- tales como rebaños, o vaqueros, o lindes, o jardines, o arboledas. El se siente más feliz, y los ladrones no lo preocupan más. Así sucede para un Bodhisattva para el cual esta profunda Perfección de la Sabiduría aparece, debería de saber que él está cerca de la Suprema Iluminación, que antes de que pase mucho tiempo, el recibirá la predicción de ella. El tampoco se preocupará más con el nivel de los Discípulos y Pratyekabuddhas. Pues esta señal se le ha aparecido, que él ha recibido esta profunda Perfección de la Sabiduría por la visión, la alabanza, la veneración, y la escucha.
El Señor: Así es, Shariputra. Puedes aclarar más esta parte. Pues lo que dices, y lo que dirás, es debido al poder del Buda.
Shariputra: Un hombre, deseoso de ver el gran océano, puede viajar hacia él. Mientras que en su viaje el ve un árbol, o el signo de un árbol; una montaña, o la señal de una montaña, el sabe que el gran océano aún está lejano. Pero cuando no ve más ni árboles, ni montañas, entonces él sabe que el gran océano está bastante cerca de allí. Pues este gran océano se vislumbra gradualmente a lo lejos, y dentro de él no hay ni árbol, ni montaña. Y aunque él pueda no haber visto el gran océano con sus ojos, directamente, sin embargo el puede estar bastante seguro de que el océano está bastante cerca, a no mucha distancia de allí.
El caso del Bodhisattva que ha escuchado esta profunda Perfección de la Sabiduría es similar. El sabe que aunque él aún no ha estado cara a cara con esos Tathagatas prediciéndole la Suprema Iluminación, sin embargo el está bastante cerca de esa predicción. Pues él ha recibido esta profunda Perfección de la Sabiduría por la visión, la alabanza, la veneración, y la escucha.
En primavera, Oh Señor, cuando las últimas hojas del año han caído, uno puede ver brotando muchos árboles. Los hombres de Jambudvipa entonces están contentos, porque cuando ellos han visto estos síntomas en los bosques, saben que también pronto vendrán las flores y frutos. Pues ellos han visto estas señales en los árboles. De la misma forma, Oh Señor, uno puede estar seguro de que un Bodhisattva, cuando recibe esta profunda Perfección de la Sabiduría, cuando ella aparece para él, ha madurado sus raíces de virtud durante mucho tiempo. Es debido a la existencia de estas raíces de virtud en él, por lo que esta Perfección de la Sabiduría ha sido desparramada sobre él.
Entonces aquellas divinidades que han visto a los Budas del pasado están deleitadas, gozosas, y encantadas, porque ellas sienten que seguramente no pasará mucho tiempo antes de que este Bodhisattva reciba su predicción de la Completa Iluminación, pues también con los Bodhisattvas del pasado estos fueron los síntomas de su venidera predicción de la Completa Iluminación.
Una mujer, preñada y con un pesado vientre, está rara y cansada, no camina durante mucho rato, come poco, encuentra poco descanso, habla poco, tiene poca fuerza pero muchos dolores, con frecuencia grita en voz alta, y se abstiene de la habitual cohabitación. Ella realiza que experimenta todas esas sensaciones desagradables en su cuerpo como un resultado de ser indulgente al atender a lo poco aconsejable en el pasado, practicándolo, desarrollándolo, haciendo mucho de ello. Cuando estos síntomas son vistos en ella, uno puede estar seguro de que antes de que pase mucho tiempo, ella dará a luz a un niño. De la misma forma, cuando para un Bodhisattva aparece esta profunda Perfección de la Sabiduría por el beneficio de la visión, la alabanza, la veneración, y la escucha; y si cuando él la oye, su pensamiento se deleita en ella, y él llega a estar deseoso de ella, entonces uno puede estar seguro de que antes de que pase mucho tiempo, el recibirá la predicción de la Completa Iluminación.
POR QUÉ LOS BODHISATTVAS SON BIEN FAVORECIDOS POR LOS BUDAS. (4)
Subhuti: Es maravilloso ver la amplitud con la que el Tathagata ha sostenido bien a los Bodhisattvas, los ha protegido bien, y los favorece.
El Señor: Es porque esos Bodhisattvas han practicado para el bienestar y la felicidad de muchos, llenos de compasión hacia el mundo. Ellos quieren alcanzar la Suprema Iluminación, con compasión hacia los Dioses y Hombres, para el beneficio, el bienestar, y la felicidad de una gran masa de gente; y después de alcanzarla, mostrar el Dharma Supremo.
LA ACTITUD CORRECTA HACIA LA SABIDURÍA PERFECTA. (5)
Subhuti: ¿Cómo llega a ser más y más perfecto el desarrollo de la sabiduría perfecta, por parte de un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta?
El Señor: Un Bodhisattva discurre en la sabiduría perfecta cuando él no examina el crecimiento ni la disminución de la forma, etc; cuando él ni examina un fenómeno ni un “no fenómeno”. Es así como su desarrollo de la sabiduría perfecta llega a ser más y más perfecta.
Subhuti: Esta explicación, con seguridad, es impensable.
El Señor: Porque la forma es impensable, y así son también los demás agregados. Cuando él ni siquiera percibe que esa forma , etc, son impensables, entonces él discurre en la sabiduría perfecta.
Shariputra: ¿Quién creerá entusiastamente en esta Perfección de la Sabiduría?
El Señor: Un Bodhisattva que está práctico en la sabiduría perfecta.
Shariputra: ¿Cómo llega un Bodhisattva a estar práctico, y cuál es el significado de la palabra “práctico”?
El Señor: Aquí, un Bodhisattva no fabrica los Poderes, ni los Fundamentos de la Intrepidez, ni los fenómenos de un Buda, ni tan siquiera el estado de omnisciencia. Porque los Poderes son impensables, y así son los Fundamentos de la Intrepidez, y así son los fenómenos de un Buda, y así es la omnisciencia, y así son todos los fenómenos.
Cuando esto es practicado así, un Bodhisattva no discurre en ningún sitio, entonces él discurre en la sabiduría perfecta. Por esta razón, él es llamado “práctico”; y ese es el significado de la palabra “práctico”.
OBSTÁCULOS A LA SABIDURÍA PERFECTA (6)
Subhuti: Profunda, Oh Señor, es la sabiduría perfecta. Es un montón de tesoros. Es un montón puro, tan puro como el espacio. No sería sorprendente si surgieran muchos obstáculos para alguien que aceptase esta Perfección de la Sabiduría.
El Señor: Habrá muchos obstáculos para el estudio de esta Perfección de la Sabiduría. Pues Mara, el Maligno, hará grandes esfuerzos para crear dificultades. Por lo tanto, uno debería de apresurarse en su tarea de copiarla. Si uno tiene un mes, o dos meses, o tres meses, uno debería de apresurarse a escribirla. Si uno tiene un año o más, uno debería de apresurarse a escribir esta Perfección de la Sabiduría (pues después, o durante este intervalo, uno puede estar impedido por todo tipo de interrupciones). Porque es un hecho que con respecto a una cosa muy preciosa, ha de esperarse que surjan muchas dificultades.
Subhuti: Aquí, Oh Señor, cuando la Perfección de la Sabiduría está siendo estudiada, Mara, el Maligno, mostrará celo de muchas formas, y se esforzará para crear dificultades.
El Señor: A pesar de eso, él es impotente para originar realmente obstáculos efectivos a los Bodhisattvas que prestan una atención no dividida a su tarea.
LOS BODHISATTVAS SOSTENIDOS POR LOS BUDAS. (7)
Shariputra: Si, Oh Señor, Mara, el Maligno, está determinado a poner obstáculos al estudio de esta Perfección de la Sabiduría, ¿Cómo puede la gente estudiarla verdaderamente, y a través de qué poder puede hacerlo?
El Señor: Es a través del poder de los Budas, los Señores, de los Tathagatas que ellos pueden estudiarla, y que ellos hacen progresos en el entrenamiento en la Asidad. Pues está en la naturaleza de las cosas que los Budas, los Señores, que se establecen, sostienen, y mantienen en innumerables e incalculables sistemas de mundos deberán de tener en mente, y de apoyar al que enseñe y estudie esta Perfección de la Sabiduría. Los Budas lo tendrán en mente y lo asistirán. Y es completamente imposible ponerle un obstáculo a alguien que ha sido tenido en mente y apoyado por los Budas.
Shariputra: ¿Es a través del poder del Buda, del poder de sostener y de la gracia, que los Bodhisattvas estudian esta profunda Perfección de la Sabiduría, y que progresivamente se entrenan en la Asidad?
El Señor: Así es, Shariputra. Son conocidos para el Tathagata, son sostenidos y vistos por el Tathagata, y el Tathagata los contempla con su Ojo de Buda. Y aquellos Bodhisattvas que estudian esta Perfección de la Sabiduría, y que se están entrenando progresivamente en la Asidad, están cerca de la Asidad, de la Suprema Iluminación; y ellos permanecen ecuánimes en su decisión de lograr la Completa Iluminación. Si solo estudian esta Perfección de la Sabiduría, sin entrenarse progresivamente en la Asidad, ellos no permanecerán ecuánimes en la Talidad, en la Suprema Iluminación; pero sin embargo ellos son conocidos también para el Tathagata, son sostenidos y vistos por el Tathagata, y el Tathagata los contempla con su Ojo de Buda. Ese continuo estudio de la Perfección de la Sabiduría, y la excitación mental que se genera, serán de gran provecho para ellos, una gran ventaja, un gran fruto y recompensa. Pues como aspiración a la realidad última, la Perfección de la Sabiduría ha sido establecida para que todos los seres penetren en lo que los fenómenos son verdaderamente.
PREDICCIÓN ACERCA DE LA DIFUSIÓN DE LA SABIDURÍA PERFECTA. (8)
Además, estos Sutras relacionados con las Seis Perfecciones, tras la muerte del Tathagata, aparecerán en el Sur. Del Sur se difundirán hacia el Este, y desde allí hacia el Norte- desde el tiempo en el que la Disciplina del Dharma (Dharma Vinaya) es como una crema recién hecha, hasta el periodo en el que la Buena Ley desaparece. Todos aquellos que en ese tiempo estudien y preserven esta Perfección de la Sabiduría, serán tenidos en mente por el Tathagata, el Tathagata los conocerá, los sostendrá y los verá, y los contemplará con su Ojo de Buda.
Shariputra: ¿Esta Perfección de la Sabiduría tan profunda, en los tiempos finales, en el último periodo, se difundirá en dirección Norte, en la parte Norte del Mundo?
El Señor: Aquellos que, en el Norte, se esforzarán en esta profunda Perfección de la Sabiduría después de que la hayan oído, harán que se difunda. Los Bodhisattvas que estudien esta Perfección de la Sabiduría entonces, debieran de ser conocidos como habiendo estado durante mucho tiempo en el Vehículo.
DESCRIPCIÓN DE LOS BODHISATTVAS QUE ESTUDIARÁN LA SABIDURÍA PERFECTA. (9)
Shariputra: ¿Aquellos Bodhisattvas que en el Norte estudiarán esta profunda Perfección de la Sabiduría, serán muchos o pocos?
El Señor: Habrá muchos, muchos buenos Bodhisattvas en el Norte. Pero serán solo unos pocos entre todos ellos los que estudiarán esta profunda Perfección de la Sabiduría, y que cuando esté siendo enseñada, no llegarán a estar desmoralizados por ello. Ellos debieran de ser conocidos como habiendo estado en el Vehículo durante mucho tiempo. En el pasado, han seguido correctamente, han preguntado, y han venerado a esos Tathagatas. Ellos llegarán a ser moralmente perfectos, ellos promoverán el bienestar de mucha gente, partiendo de esta Suprema Iluminación mía. Pues es por ellos por lo que yo he expuesto el discurso (Sutra) relacionado con el estado de omnisciencia.
En ellos, incluso después de que ellos hayan pasado a través de este renacimiento presente, por la fuerza del hábito, persistirán estas ideas asociadas con el estado de omnisciencia y la Perfección de la Sabiduría. Y ellos expondrán y se deleitarán en este Sutra relacionado con la Suprema Iluminación. Y ellos estarán bien establecidos en esta Perfección de la Sabiduría, y concentrados en ella. Ellos no pueden ser distraídos de ella ni tan siquiera por Mara, ¡Cuánto menos por otros seres, tanto que utilicen la fuerza de la voluntad, como mantras!
Debido a su firme e irresistible impulso hacia la Completa Iluminación. Del escuchar esta Perfección de la Sabiduría, esos hijos e hijas de buena familia, lograrán un grado no común de entusiasmo, alegría, y fe serena. Ellos plantarán para mucha gente raíces de virtud en la Suprema Iluminación. Porque en mi presencia, cara a cara conmigo, ellos han pronunciado un voto:”Nosotros, discurriendo en las prácticas de un Bodhisattva, estableceremos en su camino hacia la Completa Iluminación a muchos cientos de seres vivos, a muchos niyutas de kotis de seres vivos. Nosotros les mostraremos a ellos la Perfecta Iluminación, los instigaremos, los alentaremos y estimularemos para que la logren, ayudándolos a llegar a ella, ayudándolos a establecerse en ella, ayudándolos a ser irreversibles.”
Y cuando yo examino sus pensamientos con mi pensamiento, yo me regocijo en estos hijos e hijas de buena familia que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas, y que han hecho este voto. En consecuencia, ellos llegarán a estar tan confirmados en su fe que buscarán renacer en otros Campos de Buda, y también allí estarán cara a cara con los Tathagatas de allí, quienes les mostrarán el Dharma, y de quienes ellos oirán en detalle esta misma profunda Perfección de la Sabiduría. En esos Campos de Buda, ellos también establecerán a incontables seres en su camino hacia la Suprema Iluminación, y les ayudarán en su búsqueda de la Completa Iluminación.
Shariputra: Es maravilloso el pensar que en los fenómenos del pasado, futuro, y presente no hay nada que el Tathagata no haya visto, no haya oído, no haya sentido, y de lo que no sea consciente. No hay ningún fenómeno que El no haya conocido, no hay ninguna conducta de ningún ser de la que no sea consciente. El ha conocido incluso la conducta futura de aquellos Bodhisattvas que están entusiasmados por la Iluminación, que están llenos de fervorosas intenciones, que han ejercitado el esfuerzo.
Pero entre estos hijos e hijas de buena familia que en el futuro estudiarán esta profunda Perfección de la Sabiduría, que se han esforzado por medio de las Seis Perfecciones y del bienestar de los seres, y que pretenden, buscan, y se esfuerzan en obtener esta profunda Perfección de la Sabiduría, algunos no la obtendrán, mientras que otros la tendrán sin esforzarse en ello. Oh, Señor, ¿Cuál es la razón de esto?
El Señor: Así es, Shariputra. No hay nada en los fenómenos del pasado, futuro, o presente que el Tathagata no haya visto, oído, y sentido; o de lo que no sea consciente. También es verdad además que en ese tiempo, en ese periodo, algunos Bodhisattvas que persiguen y buscan esta Perfección de la Sabiduría, no la tendrán. Otros, la tendrán sin perseguirla ni buscarla. Ellos serán Bodhisattvas que en el pasado han perseguido y buscado persistentemente esta Perfección de la Sabiduría.
Es a través del ímpetu de su anterior raíz de virtud por lo que ellos tendrán esta Perfección de la Sabiduría, a pesar del hecho de que ahora ellos no la persigan ni la busquen. Y también les llegarán a ellos de forma espontánea otros Sutras diferentes de este, que acogen esta misma Perfección de la Sabiduría. Pues es una regla, Shariputra, que si un Bodhisattva persistentemente persigue y busca esta Perfección de la Sabiduría, él la tendrá tras uno o dos nacimientos, y también los demás Sutras relacionados con la Perfección de la Sabiduría vendrán a él de forma espontánea.
Shariputra: ¿Solo vendrán a él esos Sutras relacionados con las Seis Perfecciones, y no otros?
El Señor: Habrá también otros Sutras muy profundos que le llegarán a este hijo o hija de buena familia espontáneamente. Pues es una regla, Shariputra, que si los Bodhisattvas establecen a otros en su camino hacia la Completa Iluminación, y los ayudan en su búsqueda de ella, los ayudan a ser irreversibles, y si ellos también los entrenan en eso, entonces, después de que ellos hayan pasado a través de este presente nacimiento, por su propia cuenta les llegarán a ellos estos Sutras muy profundos; Sutras relacionados con la no aprehensión de una base, relacionados con la vacuidad, relacionados con las Seis Perfecciones.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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