Sutra de la Perfección de la Sabiduría para Chandragarbha.

El Noble Sutra de la Perfección de la Sabiduría para Chandragarbha.

Arya Candragarbha prajñaparamita Mahayana Sutra.

 

Catálogo Tohoku, 27.

 

Esto he oído una vez. El Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha, en el Pico del Buitre, junto con una gran reunión de monjes, inmensurable e innumerable, y también con muchos Bodhisattvas, Grandes Seres[1]. En aquel tiempo, Chandragarbha, el Bodhisattva, el Gran Ser, estaba presente en esa asamblea. El se levantó de su asiento, y dijo al Bhagavan: “¿Cómo, Oh Bhagavan, deberían de entrenarse los Bodhisattvas en la Perfección de la Sabiduría?”

El Bhagavan respondió: “El hecho, Chandragarbha, de que todos los fenómenos carecen de existencia (inherente), eso es la Perfección de la Sabiduría. Por ejemplo, del mismo modo en el que el disco lunar, indiscriminadamente, en su giro ilumina por igual los Cuatro Continentes y elimina la oscuridad, del mismo modo el Bodhisattva, el Gran Ser, discurriendo en la Perfección de la Sabiduría, indiscriminadamente se mueve en torno a las cuatro visiones pervertidas iluminándolas con su compasión, elimina las impurezas en el mismo corazón de su naturaleza esencial, y eso por medio de la no discriminación.

Chandragarbha preguntó: “¿Qué es, Oh Bhagavan, la Perfección de la Sabiduría del Bodhisattva?”

El Bhagavan respondió: “Hijo de Buena Familia, la Perfección de la Sabiduría del Bodhisattva tiene dos aspectos, con efusiones[2] y sin efusiones. La sabiduría con efusiones tiene lugar, dentro del discurrir (del Bodhisattva), en el Nivel de la Fe firme[3] y en el uno imagina que hay algo que debería de ser adoptado y ser cogido; pero esa actitud debería de ser abandonada. Todo eso con respecto a la Perfección de la Sabiduría con efusiones.

La Perfección de la Sabiduría sin efusiones es la sabiduría no discriminativa que surge en el Camino de la Visión, debido al hecho de que la sabiduría está carente de toda fabricación. Es una sabiduría que ha ido más allá porque no está basada en ninguno de los dos extremos; no está ni en esta, ni en la otra orilla.

La Perfección de la Sabiduría debería de ser conocida como careciendo de existencia inherente puesto que la forma, las sensaciones, concepciones, formaciones kármicas, y consciencia, hasta llegar al Conocimiento de Todos los Aspectos carecen de existencia inherente. Puesto que todos los fenómenos, la forma y demás agregados, no pueden ser aprehendidos en los tres periodos de tiempo[4], ella debería de ser conocida como no estando ni atada, ni liberada. La Perfección de la Sabiduría es igualdad porque todos los fenómenos son iguales[5]. La Perfección de la Sabiduría no está parada porque todos los fenómenos no están parados. La Perfección de la Sabiduría es carente de signos porque todos los fenómenos son carentes de signos. La Perfección de la Sabiduría no es producida porque todos los fenómenos son no producidos. La Perfección de la Sabiduría no es aniquilada porque todos los fenómenos no son aniquilados. La Perfección de la Sabiduría no viene de ninguna parte, porque todos los fenómenos no vienen de ninguna parte. La Perfección de la Sabiduría no se va a ninguna parte, porque todos los fenómenos no se van a ninguna parte. La Perfección de la Sabiduría no es eterna porque todos los fenómenos no son eternos. La Perfección de la Sabiduría es irrompible porque todos los fenómenos son irrompibles. La Perfección de la Sabiduría tiene tan solo un único significado porque todos los fenómenos tienen tan solo un único significado. La Perfección de la Sabiduría tiene la no existencia (inherente) como su naturaleza porque todos los fenómenos tienen la no existencia como su naturaleza. En resumen, la Perfección de la Sabiduría ha transcendido todo signo, toda naturaleza esencial, y toda existencia intrínseca.

Por lo tanto, entonces la Perfección de la Sabiduría es un mantra:

OM, PRAJÑE PRAJÑE, MAHAPRAJÑE, CANDRAPRAJÑE, SARVASA SAGARI, SVAHA.[6]

 

“Que todos los fenómenos son traídos (a la existencia) por una causa,

Eso es la verdad convencional.

Que todos ellos carecen de una entidad inherente, que no están obstruidos,

Ese es el aspecto de la realidad última.”

 

Esto dijo el Bhagavan. Y el Bodhisattva Chandragarbha, y el mundo entero con sus dioses, hombres, asuras y gandharvas se regocijaron ante la enseñanza del Bhagavan.

 

 

 

Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

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[1] Mahasattva.

[2] Son cuatro: deseo hacia los objetos de los sentidos, deseo hacia el devenir, ignorancia, y las visiones erróneas.

[3] En el segundo de los Caminos Mahayana, el de la Preparación.

[4] Pasado, presente, y futuro.

[5] En su vacuidad.

[6] OM, SABIDURÍA SABIDURIA, GRAN SABIDURIA, LUNA DE SABIDURIA, OCEANO UNIVERSAL, CONSTRUYE EL FUNDAMENTO PARA ELLO.

Sutra de la Perfección de la Sabiduría para Vajraketu.

El Noble Sutra Mahayana de la Perfección de la Sabiduría para Vajraketu.

Arya Prajñaparamita Vajraketu Mahayana Sutra.

 

Catálogo Tohoku, 30.

 

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

 

Esto he oído: Cierta vez el Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha, y estaba acompañado por la asamblea habitual. En aquel tiempo, el Bodhisattva Vajraketu estaba presente en aquella asamblea. El se levantó de su asiento, y dijo al Bhagavan: “¿Con qué fenómenos, Oh Bhagavan, está dotada la Perfección de la Sabiduría?”

El Bhagavan dijo: “Vajraketu, está dotada con cuatro tipos de fenómeno. ¿Qué cuatro? Todos los fenómenos deberían de ser vistos desde la vacuidad; todas las cosas condicionadas deberían de ser conocidas como impermanentes y como sufrimiento; Ella está dotada de una Naturaleza del Dharma que está carente de todo tipo de impedimentos; siempre debería de ser desarrollada estando libre de la conceptualización y la aprehensión.

Además, el estar dotado con cuatro fenómenos también es la razón para la producción de la sabiduría. ¿Qué cuatro? El primero, el honrar a la persona que expone el Dharma y nos instruye en ello; el segundo, oír atentamente el supremo Dharma expuesto por esa persona; el tercero, reflexionar en ello y entrar dentro de su significado; el  cuarto, el deseo de poder enseñárselo a otros sabiamente. Estas son las razones para la producción de la sabiduría.

Además, los Bodhisattvas deberían de entrenarse en la Perfección de la Sabiduría tal como sigue: todos los fenómenos deberían de ser conocidos como puros en su naturaleza primordial, como vacíos, como carentes de entidad propia, como teniendo la no existencia como su naturaleza, como carentes de signos, como ni atados ni liberados, como siendo en su naturaleza primordial ni luz ni oscuridad.

Por tanto, los Bodhisattvas deberían de entrenarse en la Perfección de la Sabiduría. Uno debería de entrarse en la sabiduría perfecta por medio de considerar a todos los fenómenos como no producidos, por medio de no ubicarse en ninguna parte.  

A continuación el Bhagavan dijo en verso:

“Un desarrollo en lo que tiene a la no existencia como su naturaleza,

Un anhelo hacia aquello que causa la producción de la sabiduría,

Uno debería de entrenarse en una sabiduría

Que es carente de todo signo.”

 

Esto dijo el Bhagavan. Y el Bodhisattva Vajraketu, y el mundo entero con sus dioses, hombres, asuras y gandharvas se regocijaron ante las enseñanzas del Bhagavan.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Sutra de la Perfección de la Sabiduría para Samantabhadra.

El Noble Sutra Mahayana de la Perfección de la Sabiduría para Samantabhadra.

Arya prajñaparamita Samantabhadra Mahayana Sutra.

 

Toh. 28.

 

Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas.

 

Esto he oído. Cierta vez el Bhagavan estaba residiendo en Magadha, en una arboleda apartada llamada “La Médula del Dharma”, acompañado de una gran multitud de Bodhisattvas que se habían reunido allí provenientes de los incontables Campos de Buda en las diez direcciones, los cuales son tan numerosos como el número de partículas atómicas que hay en el universo. Todos los Bodhisattvas permanecían en la observación de los votos de Samantabhadra, que son como ambrosía.

En aquel entonces, el Bodhisattva Samantabhadra entró en una concentración llamada “La Firme No Discriminación de Todos los Fenómenos”. A través del poder de esa concentración todos los Campos de Buda en los sistemas de mundos tan numerosos como las partículas atómicas que hay en el universo, fueron sacudidos. Seguidamente, el Bhagavan tocó la cabeza del Bodhisattva Samantabhadra con Su mano, y como consecuencia todos los Campos de Buda temblaron una vez más. Y a través del poder de los dioses fueron cantados los siguientes versos:

“Luz del Mundo, tú que superas a dioses y hombres,

Océano de Virtudes, perfección para los hijos de los dioses,

Tú has cruzado sobre el torrente del devenir mundano,

¡Déjanos buscar protección en Ti, como el líder de la caravana!”

Después de esto, el Bodhisattva Samantabhadra dijo al Bhagavan: “¿A qué se parece la sabiduría en la que uno debería de entrenarse, y en qué tipo de sabiduría debería de entrenarse uno?”

El Bhagavan respondió: “La verdadera sabiduría, Samantabhadra, es como la sabiduría de aquellos que hacen su camino en medio de los problemas del mundo. La sabiduría en la que uno debería de entrenarse es la sabiduría que comienza con el primer Bhumi[1]”

Esto habló el Bhagavan; y el Bodhisattva Samantabhadra, y el mundo entero, con sus dioses y hombres, se regocijó ante la enseñanza del Bhagavan.

 

 

 

Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

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[1] El primero de los diez Bhumis o Niveles de los Bodhisattvas en su camino hacia la Budeidad, en el onceavo Bhumi.

Sutra de la Perfección de la Sabiduría para Suryagarbha.

El Noble Sutra Mahayana de la Perfección de la Sabiduría para Suryagarbha.

Arya Prajñaparamita Suryagarbha Mahayana Sutra.

 

Toh. 26.

 

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

 

Esto oí una vez. El Bhagavan estaba residiendo en Magadha, en una apartada arboleda favorable para la práctica del Dharma, junto con una gran reunión de monjes, y con un gran número de Bodhisattvas reunidos en asamblea y provenientes de los infinitos, inmensurables e innumerables Campos de Buda. En aquel tiempo, un Bodhisattva llamado Suryagarbha[1] estaba presente en esa asamblea. El se levantó de su asiento, fue a donde estaba el Bhagavan, y le dijo: “Yo he venido para hacerle una pregunta al Tathagata.” Y él le habló al Bhagavan, colocándose frente a Él, con el permiso del Bhagavan.

El Bhagavan dijo: “¡Hazme entonces la pregunta que quieras formular! Yo te la explicaré.”

Acto seguido, el Bodhisattva Suryagarbha dijo al Bhagavan: “¿Cómo, Oh Bhagavan, debería de entrenarse en la Perfección de la Sabiduría un Bodhisattva que sea diestro en los medios?”

El Bhagavan dijo: “Existe, Hijo de Buena Familia[2], una concentración llamada “Destreza en los medios como el Sol.” ¡Los Bodhisattvas debería de entrenarse en ella!”

El Bodhisattva dijo al Bhagavan: “¿Cómo deberían de entrenarse ellos en esa concentración?”

El Bhagavan dijo: “La concentración sobre la “Destreza en los medios como el Sol” tiene siete aspectos. ¿Cómo se realiza?

En primer lugar, lo mismo que el Sol madura los brotes, del mismo modo la concentración del Bodhisattva, como el Sol, madura en los seres el brote de la Iluminación[3].

En segundo lugar, del mismo modo en el que el Sol nunca deja de emitir calor, similarmente, la concentración del Bodhisattva establece a todos los seres en la compasión.

En tercer lugar, el mismo modo en que el Sol quema la materia manchada, similarmente el Bodhisattva, con su visión profunda y su sabiduría, quema la materia manchada de las impurezas.

En cuarto lugar, del mismo modo en el que el Sol funde las cosas congeladas, similarmente, la concentración del Bodhisattva, que está dotada con el conocimiento de los antídotos, como si fuera el Sol, funde el hielo de las impurezas.

En quinto lugar, del mismo modo en el que el Sol disipa toda oscuridad, similarmente el Bodhisattva, cuando está sostenido por la sabiduría surgida de la contemplación, disipa la oscuridad del aferramiento.

En sexto lugar, del mismo modo en el que el Sol gira sobre los Cuatro Continentes, similarmente el Bodhisattva, por medio de la realización de su labor,  libera a todos los seres de los cuatro torrentes[4] del sufrimiento.

En séptimo lugar, del mismo modo en el que el Sol lo calienta todo por igual, similarmente el Bodhisattva, por medio de la realización de su discurrir alegra a todos los seres por igual, siendo su destreza en la acción la que es como el calor.

Además, Hijo de Buena Familia, el Bodhisattva debería de entrenarse en la Perfección de la Sabiduría. El debería de entrenarse en todos los fenómenos como siendo carentes de una entidad propia; como sin signos, como carentes de todo signo; como no existentes,  como carentes de toda existencia; como impersonales, como carentes de toda personalidad; y como vacios en su propia naturaleza.

Un Bodhisattva debería de entrenarse, Hijo de Buena Familia, en el Dharmata[5], en el dharmadhatu[6], en la Talidad[7], en el Límite de la Realidad[8], en la Talidad que está libre falsedad, en la Talidad que está libre de alteración, en la Verdad, en lo que es verdaderamente real.”

A continuación el Bhagavan siguió diciendo al Bodhisattva Suryagarbha: “Además, Hijo de Buena Familia, un Bodhisattva debería de entrenarse en el hecho de que todos los fenómenos no son traídos, de que son no producidos.

El debería, Hijo de Buena Familia, de entrenarse en la pureza de la esencia de la naturaleza primordial de todos los fenómenos. El debería de conocer que todos los fenómenos, la forma, sensaciones, concepciones, formaciones kármicas y la consciencia  son vacíos en su naturaleza primordial, el debería de conocerlos como aislados en su propia naturaleza.

Para esas personas, Hijo de Buena Familia, que aceptarán el Sutra sobre Perfección de la Sabiduría, los obstáculos provenientes de sus acciones pasadas se extinguirán, generarán el estar proveídos con mérito,  llegarán a estar dotados con una provisión de sabiduría mesurable, estarán dotados de memoria, moralidad y concentración. Una vez más, Hijo de Buena Familia, ¡Los Bodhisattvas deberían de entrenarse en la Omnisciencia!”

Después de esto, en aquel tiempo, el Bhagavan pronunció los siguientes versos:

 

“Quien ha aprendido mucho, quien está dedicado al Dharma Supremo,

Quien es amigo de todos los seres,

Quien ha alcanzado la armadura del esfuerzo,

Quien está absorto en su bien y en el de los demás,

 

Quien está dedicado al desarrollo de las absorciones y concentraciones,

Quien no tiene una noción de sí mismo y de seres,

Quien ha montado en el Sendero del Vehículo Verdadero[9]

Quien discurre como hicieron los Hijos de los Conquistadores[10] en el pasado,

El que es sabio, se entrena en eso que no es falso.”

 

Así habló el Bhagavan. Y el Bodhisattva Suryagarbha, y todo el mundo, con sus dioses y hombres se regocijó ante la enseñanza del Bhagavan.

 

Trad. y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 3-4-2014.

 

 

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[1] Esencia del Sol.

[2] El Bodhisattva, que una vez alcanzado el Camino Mahayana de la Visión, por derecho entra a formar parte de la familia de los Budas.

[3] Bodhicitta, el pensamiento o mente de la iluminación.

[4] Las cuatro efusiones: codicia hacia los objetos de los sentidos, codicia hacia el devenir, puntos de vista erróneos, e ignorancia.

[5] La naturaleza de la Verdad.

[6] El elemento de la Verdad.

[7] Tathata, la realidad tal cual es.

[8] Bhuta-koti, el punto en el que la realidad tal como la conocemos desaparece.

[9] El Mahayana.

[10] Jinas.

Sutra de la Perfección de la Sabiduría para Vajrapani.

sutras prajñaparamita.

Sutra de La Perfección de la Sabiduría para Vajrapani.

Vajrapani prajñaparamita.

Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.

 

 

 

El Noble Sutra Mahayana de la Perfección de la Sabiduría para Vajrapani.

Arya Prajñaparamita Vajrapani Mahayana Sutra.

 

Toh. 29.

 

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

 

Esto he oído: En aquel tiempo el Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha. En aquel tiempo el Bodhisattva Vajrapani estaba presente en esa asamblea. El se levantó de su asiento y le dijo al Bhagavan: “¿Cómo debería de entrenarse un Bodhisattva en la Perfección de la Sabiduría?”

El Bhagavan respondió: “El Bodhisattva, Vajrapani, debería de entrenarse en la Omnisciencia a través de la no producción de todos los fenómenos. Además, debería de entrenarse en la Omnisciencia a través del hecho de que todos los fenómenos, la forma, las sensaciones, las concepciones, las formaciones kármicas, y la consciencia carecen de una entidad propia, carecen de signos, y carecen de existencia, y no pueden ser aprehendidos.

El debería de entrenarse en la Omnisciencia a través de  la vacuidad del sujeto, la vacuidad del objeto, la vacuidad de ambos-sujeto y objeto; la vacuidad de la vacuidad, la gran vacuidad, la vacuidad última, la vacuidad condicionada, la vacuidad no condicionada, la vacuidad infinita, la vacuidad sin principio ni fin, la vacuidad del no repudio, la vacuidad de la naturaleza primordial esencial, la vacuidad de todos los fenómenos, la vacuidad de marcas propias, la vacuidad de no aprehensión, la vacuidad de no existencia, la vacuidad de una entidad inherente, la vacuidad de la no existencia de una entidad inherente.

La Perfección de la Sabiduría, Vajrapani, es la Madre de todos los Budas en los tres periodos de tiempo[1]. Ella ha sido enseñada como el mantra de la gran ciencia: OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SVAHA.  Aquellos que aceptan esta Perfección de la Sabiduría, aceptan todos los fenómenos de los Budas de los tres tiempos, adquieren el recuerdo de todas sus vidas anteriores, han dejado atrás todos los renacimientos desafortunados, han obtenido un inmensurable fruto a partir de su acumulación de mérito; y siempre y cada vez se encontrarán con los Budas, los Bhagavanes; y estarán dotados con el pensamiento de la Iluminación[2].”

Eso dijo el Bhagavan. Y el Bodhisattva Vajrapani, y el mundo entero con sus dioses, hombres, asuras y gandharvas se regocijaron ante la enseñanza del Bhagavan.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 31-3-2014.

 

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[1] Pasado, presente y futuro.

[2] Bodhicitta.

Sutra Los 108 Nombres de la Perfección de la Sabiduría.

El Noble Sutra de los 108 Nombres de la Perfección de la Sabiduría.

Arya Prajñaparamita namastasataka Sutra.

 

¡Homenaje a la Bendita Perfección de la Sabiduría!

 

Para todos los Conquistadores del pasado, presente y futuro,

Tú eres una Madre amorosa.

Los Conquistadores, ¡Oh, Diosa! Son tus Hijos.

Tu naturaleza es no tener existencia inherente.

Ahora yo hablaré de los nombres de la amada Madre de los Budas.

¡Si quieres ampliar tu mérito, escucha!

 

La Perfección de la Sabiduría es:

1) El Conocimiento de Todo,  2) el Conocimiento de Todos los Senderos, 3) el Conocimiento de todos los Aspectos, 4) el límite de la realidad, 5) Talidad, 6) no falsedad, 7) inalterada Talidad, 8) verdadera realidad, 9) lo que realmente es, 10) lo no mancillado,  11) vacuidad, carencia de signos y carencia de deseos, 12) el estado de no existencia, 13) ausencia de entidad intrínseca, 14) teniendo por naturaleza la no existencia, 15) la naturaleza del Dharma, 16) el elemento del Dharma, 17) la estabilidad del Dharma, 18) la secuencia del Dharma, 19) la marca del Dharma, 20) la ausencia de entidad en los fenómenos, 21) la ausencia de un ser, 22) la ausencia de un alma viviente, 23) la ausencia de una persona, 24) la ausencia de una personalidad, 25) la ausencia de una individualidad, 26) inexpresable, 27) de lo que no se puede hablar, 28) desprovista de pensamiento, mente y consciencia, 29) inigualable, 30) igual a lo inigualable, 31) sin sentido de propiedad, 32) sin concepto de entidad, 33) no impedida, 34) libre de impedimentos, 35) absolutamente más allá de todos los impedimentos, 36) Madre de todos los Budas, 37) origen de todos los bodhisattvas, 38) soporte de todos los Oyentes[1], cuidadora de todos los Realizadores Solitarios[2], 39) soporte del mundo entero, 40) inexhaustible almacén de provisión de mérito, 41) un torrencial descenso de sabiduría, 42) logro de los poderes milagrosos, 43) la purificación del ojo celestial, 44) la purificación del oído celestial, 45) el conocimiento de los pensamientos de otros, 46) el recuerdo de las vidas anteriores, 47) la extinción de las efusiones, 48) santa, pura e inmaculada, 49) sagrada y majestuosa, 50) firmemente establecida en las aplicaciones de la atención, 51) asociada con la fuerza de los esfuerzos correctos, 52) asociada con  los cuatro caminos a los poderes psíquicos, 53) logro de la purificación de las facultades, 54) logro de la purificación de los poderes, 55) logro de la inmaculada joya de las siete ramas de la iluminación, 56) logro del regalo de los siete premios, 57) exhibición del Noble Sendero Óctuple, 58) logro de la exhibición de la obtención de los nueve estados sucesivos, 59) adquisición de las diez soberanías, 60) logro de morar en los Diez Niveles, 61) perfecta consecución de los diez poderes, 62) ornamento de las diez bases de Todo, 63) adquisición de los diez conocimientos, 64) logro de la destrucción de las diez malas tendencias enemigas, 65) realización perfecta de todas las absorciones meditativas, 66) logro del transcender el mundo de la No Forma, 67) alabada por todos los Budas Completamente Iluminados, 68) logro de todas las sabidurías, 69) vacuidad del sujeto, 70) vacuidad del objeto, 71) vacuidad de sujeto y objeto, 72) vacuidad de la vacuidad, 73) gran vacuidad, 74) vacuidad última, 75) vacuidad condicionada, 76) vacuidad no condicionada, 77) vacuidad infinita, 78) vacuidad sin principio o fin, 79) vacuidad del no repudio, 80) vacuidad de la naturaleza primordial, 81) vacuidad de todos los fenómenos, 82) vacuidad de marcas propias, 83) vacuidad de no aprehensión, 84) vacuidad de no existencia, 85) vacuidad de una entidad, 86) vacuidad de la no existencia de una entidad, 87) sin nacimiento, 88) sin producción, 89) sin cese, 90) sin aniquilación, 91) sin eternidad, 92) sin singularidad, 93) sin multiplicidad, 94) sin venir, 95) sin irse, 96) perfecto desarrollo meditativo de la producción condicionada, 97) ausencia de conceptualización, 98) ausencia de una inclinación hacia las entidades o sus signos, 99) ausencia de algo que deba de ser conocido, 100) ausencia desde el mismo principio de estar basada en ningún soporte, 101) no dual, 102) no dividida, 103) entrada dentro de la calmada quietud del entendimiento purificado, 104) identidad con el espacio inmaculado y sin obstrucciones, 105) ni existiendo ni siendo expresable a través de palabras, 106) siendo su naturaleza como un sueño, su verdadera naturaleza como una ilusión, 107) como estar dentro de una rueda de fuego, 108) el sabor único de todos los fenómenos.

Cualquiera que recite estos 108 nombres de la Perfección de la Sabiduría, está liberado para siempre de los estados de privación. Todos los Budas lo llevarán en mente, y todos los bodhisattvas lo protegerán, guardarán y defenderán siempre y continuamente.

Y también por la repetición del siguiente mantra Ella[3]será repetidamente traída a la memoria:

¡Homenaje, homenaje a la Perfección de la Sabiduría, la preciosa, la sagrada; quien es adorable y está dotada de inmensurables virtudes! ¡Homenaje al conocimiento de todos los aspectos de todos los Tathagatas, y a todos los Budas y bodhisattvas!

OM PRAJÑE PRAJÑE, MAHAPRAJÑE, PRAJÑAVABHASE, PRAJÑALOKAKARE, AJÑANAVIDHAMANE, SIDDHE SUSIDDHE SIDDHAMANE, BHAGAVATI SARVANGASUNDHARI BHAKTIVATSALE, PRASARITAHASTE SAMASVASAKARI, TISTHA TISTHA, KAMPA KAMPA, CALA CALA, RAVA RAVA, GACCHA GACCHA, AGACCHA AGACCHA, BHAGAVATI, MA VILAMBA, SVAHA.[4]

Cuando alguien ha aprendido esta Perfección de la Sabiduría, por ello el llevará en mente la Perfección de la Sabiduría en Cien Mil Líneas. El debiera de recitarla siempre en voz baja. Entonces todos los obstáculos que surgen de sus acciones en las vidas pasadas serán eliminados. Cuando el muera aquí, renacerá como alguien que tiene memoria, con auto control y una sabiduría incomparable. El llevará en mente todos los fenómenos de un Buda de todos los Tathagatas de los tres tiempos, sin excepción, y estará en posesión de todos los mantras y dharanis. Cuando muera aquí, el renacerá como alguien que tiene memoria, autocontrol, y gran sabiduría.

 

 

 

Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 26-3-2014.

 

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[1] Shravakas.

[2] Pratyekabudas.

[3] Prajñaparamita, la Perfección de la Sabiduría.

[4] “OM, ¡Oh Sabiduría, Oh Sabiduría! ¡Oh Gran Sabiduría! ¡Oh, Sabiduría, la iluminadora! ¡Oh Sabiduría que ilumina el mundo! ¡Eliminadora de la ignorancia! ¡Éxito, buen éxito, ayúdame a tener éxito! ¡Bendita Señora, bella en todos Tus miembros, Madre amorosa! ¡Tu mano está tendida para mí! ¡Dame coraje! ¡Levántate, levántate! ¡Tiembla, tiembla! ¡Retiembla, retiembla! ¡Grita, grita! ¡Vete, vete! ¡Ven, ven! ¡Bendita Señora! ¡No demores tu venida! ¡Salve!”