Sutra de la Perfección de la Sabiduría para Chandragarbha.

El Noble Sutra de la Perfección de la Sabiduría para Chandragarbha.

Arya Candragarbha prajñaparamita Mahayana Sutra.

 

Catálogo Tohoku, 27.

 

Esto he oído una vez. El Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha, en el Pico del Buitre, junto con una gran reunión de monjes, inmensurable e innumerable, y también con muchos Bodhisattvas, Grandes Seres[1]. En aquel tiempo, Chandragarbha, el Bodhisattva, el Gran Ser, estaba presente en esa asamblea. El se levantó de su asiento, y dijo al Bhagavan: “¿Cómo, Oh Bhagavan, deberían de entrenarse los Bodhisattvas en la Perfección de la Sabiduría?”

El Bhagavan respondió: “El hecho, Chandragarbha, de que todos los fenómenos carecen de existencia (inherente), eso es la Perfección de la Sabiduría. Por ejemplo, del mismo modo en el que el disco lunar, indiscriminadamente, en su giro ilumina por igual los Cuatro Continentes y elimina la oscuridad, del mismo modo el Bodhisattva, el Gran Ser, discurriendo en la Perfección de la Sabiduría, indiscriminadamente se mueve en torno a las cuatro visiones pervertidas iluminándolas con su compasión, elimina las impurezas en el mismo corazón de su naturaleza esencial, y eso por medio de la no discriminación.

Chandragarbha preguntó: “¿Qué es, Oh Bhagavan, la Perfección de la Sabiduría del Bodhisattva?”

El Bhagavan respondió: “Hijo de Buena Familia, la Perfección de la Sabiduría del Bodhisattva tiene dos aspectos, con efusiones[2] y sin efusiones. La sabiduría con efusiones tiene lugar, dentro del discurrir (del Bodhisattva), en el Nivel de la Fe firme[3] y en el uno imagina que hay algo que debería de ser adoptado y ser cogido; pero esa actitud debería de ser abandonada. Todo eso con respecto a la Perfección de la Sabiduría con efusiones.

La Perfección de la Sabiduría sin efusiones es la sabiduría no discriminativa que surge en el Camino de la Visión, debido al hecho de que la sabiduría está carente de toda fabricación. Es una sabiduría que ha ido más allá porque no está basada en ninguno de los dos extremos; no está ni en esta, ni en la otra orilla.

La Perfección de la Sabiduría debería de ser conocida como careciendo de existencia inherente puesto que la forma, las sensaciones, concepciones, formaciones kármicas, y consciencia, hasta llegar al Conocimiento de Todos los Aspectos carecen de existencia inherente. Puesto que todos los fenómenos, la forma y demás agregados, no pueden ser aprehendidos en los tres periodos de tiempo[4], ella debería de ser conocida como no estando ni atada, ni liberada. La Perfección de la Sabiduría es igualdad porque todos los fenómenos son iguales[5]. La Perfección de la Sabiduría no está parada porque todos los fenómenos no están parados. La Perfección de la Sabiduría es carente de signos porque todos los fenómenos son carentes de signos. La Perfección de la Sabiduría no es producida porque todos los fenómenos son no producidos. La Perfección de la Sabiduría no es aniquilada porque todos los fenómenos no son aniquilados. La Perfección de la Sabiduría no viene de ninguna parte, porque todos los fenómenos no vienen de ninguna parte. La Perfección de la Sabiduría no se va a ninguna parte, porque todos los fenómenos no se van a ninguna parte. La Perfección de la Sabiduría no es eterna porque todos los fenómenos no son eternos. La Perfección de la Sabiduría es irrompible porque todos los fenómenos son irrompibles. La Perfección de la Sabiduría tiene tan solo un único significado porque todos los fenómenos tienen tan solo un único significado. La Perfección de la Sabiduría tiene la no existencia (inherente) como su naturaleza porque todos los fenómenos tienen la no existencia como su naturaleza. En resumen, la Perfección de la Sabiduría ha transcendido todo signo, toda naturaleza esencial, y toda existencia intrínseca.

Por lo tanto, entonces la Perfección de la Sabiduría es un mantra:

OM, PRAJÑE PRAJÑE, MAHAPRAJÑE, CANDRAPRAJÑE, SARVASA SAGARI, SVAHA.[6]

 

“Que todos los fenómenos son traídos (a la existencia) por una causa,

Eso es la verdad convencional.

Que todos ellos carecen de una entidad inherente, que no están obstruidos,

Ese es el aspecto de la realidad última.”

 

Esto dijo el Bhagavan. Y el Bodhisattva Chandragarbha, y el mundo entero con sus dioses, hombres, asuras y gandharvas se regocijaron ante la enseñanza del Bhagavan.

 

 

 

Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

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[1] Mahasattva.

[2] Son cuatro: deseo hacia los objetos de los sentidos, deseo hacia el devenir, ignorancia, y las visiones erróneas.

[3] En el segundo de los Caminos Mahayana, el de la Preparación.

[4] Pasado, presente, y futuro.

[5] En su vacuidad.

[6] OM, SABIDURÍA SABIDURIA, GRAN SABIDURIA, LUNA DE SABIDURIA, OCEANO UNIVERSAL, CONSTRUYE EL FUNDAMENTO PARA ELLO.