Sutra Explicando lo Profundo (Samdhinirmocana Sutra) Capítulo Cinco.

CAPITULO CINCO. LAS PREGUNTAS DE VISALAMATI.

 

Entonces el Bodhisattva Visalamati[1] preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, cuando el Bhagavan dice: “Los bodhisattvas son sabios con respecto a la mente, el pensamiento, y la consciencia; los Bodhisattvas son sabios con respecto a la mente, el pensamiento, y la consciencia”; ¿Cómo, ¡Oh, Bhagavan! Son sabios los bodhisattvas con respecto a la mente, el pensamiento y la consciencia? ¿Por qué razón el Tathagata designa al bodhisattva como sabio con respecto a la mente, el pensamiento, y la consciencia?

El Bhagavan replicó al Bodhisattva Visalamati: “Visalamati, tú estás preguntando esto para beneficiar a muchos seres, para llevar la felicidad a muchos seres, llevado por la simpatía hacia el mundo, y para conseguir el bienestar, beneficio, y felicidad para muchos seres, incluyendo dioses y humanos. Tu intención al preguntar al Tathagata sobre esta materia es buena. ¡Es buena! Por lo tanto, Visalamati, escucha bien y yo te explicaré cómo los bodhisattvas son sabios con respecto a la mente, el pensamiento, y la consciencia.

Visalamati, cualquier tipo de ser que pueda haber dentro de la existencia cíclica, con sus seis reinos, manifiesta un cuerpo y surge en cada reino de la existencia como naciendo de un huevo, naciendo de un vientre, de la humedad, o de forma milagrosa.

Inicialmente, dependiendo de los dos tipos de apropiaciones- la apropiación de las facultades de los sentidos con un soporte, y la apropiación de las predisposiciones que expanden las designaciones convencionales con respecto a signos, nombres, y conceptos- la mente, la cual tiene todas las semillas maduradas, se desarrolla, incrementa, y expande en sus operaciones. Aunque en el Reino de la Forma existen los dos tipos de apropiaciones, en el Reino Sin Forma no están presentes los dos tipos[2].

Visalamati, la consciencia es llamada también la “consciencia que se apropia” porque agarra y se apropia del cuerpo de esa forma[3]. La mente que contiene todas las semillas es llamada el “almacén de la consciencia”[4] porque es el mismo receptáculo, y se agarra[5] y esconde dentro de todos los cuerpos. Por tanto, está conectada e íntimamente conectada compartiendo el mismo destino[6] del cuerpo. Es llamada “mente” porque recoge y acumula formas, sonidos, olores, sabores, y objetos tangibles.

Visalamati, los seis tipos de consciencia-la consciencia del ojo, la del oído, la de la nariz, la de la lengua, la del cuerpo, y la de la mente- surgen dependiendo de, y permaneciendo en esa consciencia que se apropia. Una consciencia del ojo surge dependiendo de un ojo y de una forma que están asociadas a la consciencia. Funcionando junto con esa consciencia del ojo, surge al mismo tiempo una consciencia mental conceptual, teniendo el mismo objeto de referencia.

Visalamati, una consciencia del oído, una consciencia de la nariz, una consciencia de la lengua, y una consciencia del cuerpo surgen dependiendo de un oído, una nariz, una lengua, y un cuerpo en asociación con la consciencia y los sonidos, olores, sabores, y objetos tangibles. Funcionando junto con esas consciencias del oído, nariz, lengua, y cuerpo,  surge al mismo tiempo una consciencia mental conceptual, teniendo los mismos objetos de referencia.

Si allí surge una consciencia del ojo, allí surge junto con ella una sola consciencia mental, la cual tiene el mismo objeto de actividad que la consciencia del ojo. Similarmente, si surgieran a la vez dos, tres, cuatro, o cinco consciencias juntas, entonces aún así junto con ellas surgiría una sola consciencia mental conceptual, la cual tiene el mismo objeto de actividad que los cinco tipos de consciencia.

Visalamati, por ejemplo, si las condiciones causales para que surja una ola en una gran corriente de un rio están presentes, entonces surgirá una ola. Si están presentes las condiciones para que surjan dos olas, o muchas olas, entonces surgirán múltiples olas. Pero la continuidad del rio no será rota; nunca estará completamente parado.

Si las condiciones causales para que aparezca una sola imagen en un espejo redondo perfectamente claro se dan, entonces aparecerá una sola imagen. Si se dan las condiciones causales para que surjan dos imágenes, o muchas imágenes, entonces surgirán múltiples imágenes. No obstante, ese espejo redondo no se transformará en la naturaleza de lo reflejado en él; nunca serán lo mismo.

Visalamati, lo mismo que con el agua y el espejo, si, dependiendo de y permaneciendo en la consciencia que se apropia, están presentes las condiciones causales para que surja simultáneamente una consciencia del ojo, entonces surgirá una consciencia del ojo una vez. Si están presentes las condiciones causales para que surjan los cinco tipos de consciencia al unísono, entonces también esas cinco consciencias surgirán al mismo tiempo una vez.

Visalamati, es como esto: los Bodhisattvas que confían en el conocimiento del Dharma, y que permanecen en el conocimiento del Dharma, son sabios con respecto a los secretos de la mente,  pensamiento, y consciencia. Sin embargo, cuando el Tathagata designa a los Bodhisattvas como siendo sabios con respecto a los secretos de la mente, pensamiento, y consciencia, no dice que sean sabios en todos los aspectos, por el solo hecho de conocer esto.

Visalamati, aquellos Bodhisattvas que son sabios en todos los aspectos, no perciben sus propias entidades; no perciben tampoco una consciencia que se está apropiando, sino que están de acuerdo a la realidad. Ellos no perciben una base, ni tampoco perciben un almacén de consciencia. No perciben las acumulaciones, ni perciben la mente. No perciben un ojo, ni perciben la forma, ni perciben una consciencia del ojo. No perciben un oído, ni perciben un sonido, ni perciben una consciencia del oído. No perciben una nariz, ni perciben un olor, ni perciben una consciencia de la nariz. No perciben una lengua, ni perciben un sabor, ni perciben una consciencia de la lengua. No perciben un cuerpo, ni perciben objetos tangibles, ni perciben una consciencia del cuerpo. Visalamati, esos Bodhisattvas no perciben sus propios pensamientos, no perciben los fenómenos, ni perciben una consciencia mental, pero están de acuerdo con la realidad. De esos Bodhisattvas se dice que son sabios con respecto a lo último. El Tathagata designa a esos Bodhisattvas que son sabios con respecto a lo último como siendo también sabios con respecto a los secretos de la mente, pensamiento, y consciencia.

Visalamati, así es como los Bodhisattvas son sabios con respecto a los secretos de la mente, pensamiento, y consciencia. Cuando el Tathagata designa a los Bodhisattvas como siendo “sabios con respecto a los secretos de la mente, pensamiento, y consciencia”, él los designa como tales por esta misma razón.

Entonces el Bhagavan dijo en verso:

“Si la consciencia que se apropia, que es profunda y sutil,

Con todas sus semillas fluyendo como un rio,

Fuera concebida como un ego, eso no sería correcto.

Por tanto, yo no enseño esto a los niños.”

 

Esto completa el Capítulo quinto de Visalamati.

 

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[1] Vasta Inteligencia.

[2] Debido a que en el Reino Sin Forma las facultades de los sentidos no existen, si bien está presente una predisposición hacia ellos.

[3] Puesto que coge las semillas de los fenómenos a través de las facultades de los sentidos, y puesto que también agarra la conexión entre los renacimientos, se la llama “la consciencia que se apropia.”

[4] Alayavijnana.

[5] Al cuerpo.

[6] Yogaksema. Esto es, su impermanencia: producción, duración, y cese.

Sutra Explicando lo Profundo (Samdhinirmocana Sutra) Capítulo Cuatro.

CAPITULO CUATRO. LAS PREGUNTAS DE SUBHUTI.

 

Entonces el Bhagavan se dirigió al Venerable Subhuti, diciendo:”Subhuti, en los reinos de los seres, ¿Cuántos seres piensas que hay comunicando su comprensión bajo la influencia de la presunción[1]? En los reinos de los seres, ¿Cuántos seres piensas que hay comunicando su comprensión sin presunción?

Subhuti contestó: “Bhagavan, yo pienso que en los reinos de los seres, aquellos seres que comunican su comprensión sin presunción son pocos. Bhagavan, yo pienso que en los reinos de los seres, los seres que comunican su comprensión con presunción son inmensurables, incontables, e inexpresables.

Bhagavan, cierta vez yo viví en una ermita en un gran bosque. Residiendo conmigo en esa ermita del gran bosque había numerosos monjes. Una mañana temprano, yo vi como los monjes se reunían. En aquel tiempo, ellos comunicaban su comprensión describiendo lo que ellos habían manifiestamente realizado a través de la observación de las distintas formas de los fenómenos. Uno comunicó su comprensión basada en su observación de los cinco agregados: observando los signos de los agregados, observando el surgir de los agregados, observando la desintegración de los agregados, observando la cesación de los agregados, y observando la realización de la cesación de los agregados[2].

Del mismo modo en que este comunicó su comprensión basada en la contemplación de los agregados, otro hizo lo mismo basándose en la observación de los campos de los sentidos. Otro lo hizo basándose en la originación dependiente. Otro comunicó su comprensión basada en la contemplación de los cuatro sustentos[3]: observando los signos de los sustentos, observando el surgir de los sustentos, observando la desintegración de los sustentos, observando la cesación de los sustentos, y observando la realización de la cesación de los sustentos.

Otro comunicó su comprensión basada en la contemplación de las Verdades[4]: observando los signos de las Verdades, observando la realización de la Verdad[5], observando la Verdad del Abandono[6], observando la realización de la Verdad[7], y observando el desarrollo meditativo de la Verdad[8].

Otro comunicó su comprensión basada en la observación de los constituyentes[9]: observando los signos de los constituyentes, observando los diversos constituyentes, observando los múltiples aspectos de los constituyentes, observando la cesación de los constituyentes, y observando la realización de la cesación de los constituyentes.

Otro comunicó su comprensión basada en su contemplación de las cuatro aplicaciones de la atención[10]: observando los signos de la aplicación de la atención, observando las discordancias a la aplicación de la atención y los antídotos, observando el desarrollo meditativo de la aplicación de la atención, observando el surgir de las aplicaciones de la atención que aún no han surgido, y observando el permanecer, el no olvido, el continuado surgir, y el incremento y extensión de las aplicaciones de la atención que ya han surgido.

Lo mismo que este contemplaba las Aplicaciones de la Atención, otros lo hacían con los (cuatro) Abandonos Correctos[11], las (cuatro) Bases de los Poderes Mágicos[12], los (cinco) Poderes[13], las (cinco) Fuerzas, y las (siete) Ramas de la Iluminación[14]. Otro comunicó su comprensión basada en las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles[15]: observando los signos de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles, observando los antídotos a las discordancias de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles, observando el desarrollo meditativo de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles, observando el surgir de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles que aún no han surgido, y observando la permanencia, el no olvido, el continuado surgir, y el incremento y extensión de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles que aún no han surgido.

Tras haberlos visto, yo pensé: “Estas venerables personas comunican sus comprensiones describiendo sus realizaciones manifiestas de los diversos aspectos de los fenómenos, y de esta forma, ellos no buscan aquello último que tiene como naturaleza el sabor único. Por lo tanto, esas venerables personas tienen presunción; ellos solo pueden comunicar sus compresiones bajo la influencia de la presunción.

Bhagavan, con respecto a lo que el Bhagavan anteriormente dijo: “Lo último es profundo y sutil, muy difícil de realizar, supremamente difícil de realizar, y tiene una naturaleza en la que todo es de un sabor único”. ¡Lo que el Bhagavan dijo de esta forma tan elocuente, es maravilloso!

Bhagavan, con respecto a aquellos que han entrado en esta enseñanza dada por el Bhagavan de que lo último está en todas partes con un sabor único: puesto que esos seres que son monjes tienen dificultades para entender esto de esta forma, ¿Qué necesidad hay de mencionar a aquellos Tirthikas que están apartados de esta enseñanza?

El Bhagavan respondió: “¡Así es! ¡Subhuti, así es! Yo he realizado completa y perfectamente lo ultimo como poseyendo una naturaleza cuyo sabor es único, lo cual es sutil, supremamente sutil, profundo, supremamente profundo, difícil de realizar, supremamente difícil de realizar. Habiendo realizado completamente y manifiestamente esto, yo lo he proclamado y dejado claro, revelado y sistematizado, y enseñado de forma comprensible.

¿Por qué es así? Subhuti, yo enseño que el objeto de observación para la purificación[16] de los agregados, es lo último. Subhuti, yo también enseño que lo último es un objeto de contemplación para la purificación de los Campos de los Sentidos, la Originación Dependiente, los sustentos, las Verdades, los Constituyentes, las Aplicaciones de la Atención, los Abandonos Correctos, las Bases de los Poderes Milagrosos, los Poderes, las Fuerzas, las Ramas de la iluminación, y también Subhuti, para las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles. Eso que es un objeto para la purificación de los agregados posee un sabor único; su naturaleza no difiere. Lo mismo que sucede con los agregados, también eso que es un objeto de contemplación para la purificación de todos los fenómenos- desde los Campos de los Sentidos, hasta las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles- tiene un sabor único: su carácter no difiere. Por tanto, Subhuti, por medio de esta explicación has de saber que todo lo que posee una naturaleza con un sabor único es lo último.                

Además, Subhuti, los monjes que practican el yoga, tras haber realizado completamente la Talidad de un agregado, la carencia de una entidad inherentemente existente del fenómeno, que es lo último, no tienen que seguir buscando la Talidad, ni lo último, ni la carencia de una entidad inherentemente existente en cada uno de los demás Agregados, ni en los Constituyentes, ni en los Campos de los Sentidos, ni en la Originación Dependiente, ni en los Sustentos, ni en las Verdades, ni en las Aplicaciones de la Atención, ni en los Abandonos Correctos, ni en las Bases de los Poderes Milagrosos, ni en los Poderes, ni en las Fuerzas, ni en las Ramas de la Iluminación, y tampoco en las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles.

Ellos confían en la comprensión no dual que sigue a la Talidad. Es a través de esto, que ellos aprehenden definitivamente y realizan de forma manifiesta lo último, lo cual posee una naturaleza que es de sabor único. Por consiguiente, Subhuti, has de saber también gracias a esta forma de explicación, que todo lo que tiene el carácter de un sabor único es lo último.

Además, Subhuti, los Agregados, los Campos de los Sentidos, la Originación Dependiente, los Sustentos, las Verdades, los Constituyentes, las Aplicaciones de la Atención, los Abandonos Correctos, las Bases de los Poderes Milagrosos, los Poderes, las Fuerzas, las Ramas de la Iluminación, son caracteres que difieren mutuamente, lo mismo que las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles son caracteres que difieren mutuamente. De la misma forma, si la Talidad de esos fenómenos, lo último, la carencia de una existencia inherente en los fenómenos también fuera de naturalezas diferentes, entonces la Talidad, lo último, la carencia de una existencia inherente en los fenómenos también estaría asociada con causas y estaría producido a partir de causas. Si estuviera producido a partir de causas, sería compuesto. Si fuera compuesto, no sería lo último. Si no fuera lo último, sería necesario buscar otro “último”.

Por tanto, Subhuti, lo último, la carencia de una entidad inherente en los fenómenos, no está producido a partir de causas, y no es compuesto. No es que no sea la naturaleza última, y no es necesario buscar otra naturaleza última distinta de esta.

Tanto que surjan Tathagatas como no, puesto que los fenómenos moran en la permanencia, en el tiempo siempre presente, y en la eternidad, la eternidad del tiempo, la esfera de la realidad de los fenómenos perdura aislada[17].

Subhuti, por ejemplo, con respecto a los diferentes signos y los muy diversos aspectos de la forma, el espacio carece de signos, es no concebible e inmutable. Tiene una naturaleza que es de un sabor único. Similarmente, Subhuti, con respecto a fenómenos que poseen caracteres diferentes, lo último también ha de ser visto como poseyendo una naturaleza con un sabor único.

Entonces el Bhagavan pronunció esto en verso:

“Los Budas enseñan que lo último es indiferenciado,

Y que su naturaleza posee un sabor único.

Aquellos que conceptualizan diferencias dentro de ello,

Permanecen en la presunción, y están oscurecidos”.

 

Esto completa el Capítulo Cuarto de Subhuti.

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[1] La presunción es uno de los siete tipos de orgullo. Lleva a uno a imaginar que ha obtenido elevados estados espirituales. Aquellos vencidos por la presunción son seres ordinarios, mientras que los que no lo están son seres Nobles. Hay tres tipos de presunción: 1) la presunción de los objetos aprehendidos; 2) la presunción del sujeto que aprehende, 3) la presunción del carácter diferenciador.

[2] El Sendero.

[3] 1) el sustento material, que es necesario para mantener el cuerpo, 2) el sustento del tacto, que es sentido de satisfacción que uno experimenta cuando un deseo es cumplido; 3) el sustento de la intención, que es una acción que impulsa hacia la siguiente vida; 4) el sustento de la consciencia: “lo mismo que la acción que impulsa hacia una vida futura es llamada sustento, la consciencia que es imprimida con esa acción, y la cual cuando esa acción madure en el futuro recibirá la huella de otras acciones,  es llamada sustento de la consciencia”.

[4] Las Cuatro Nobles Verdades.

[5] Del sufrimiento.

[6] Del Origen del Sufrimiento.

[7] Del Cese del Sufrimiento.

[8] Del Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento.

[9] En el Abhidharmakosha hay tres tipos de divisiones de los constituyentes: 1) en seis: que son los elementos tierra, agua, fuego, aire, espacio, consciencia; 2) en dieciocho: los seis sentidos, sus seis objetos, y las seis consciencias que los acompañan; 3) en tres: los Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.

[10] Las aplicaciones de la atención: 1) al cuerpo; 2) a las sensaciones; 3) a la mente; 4) a los fenómenos.

[11] El abandono de toda acción no virtuosa que haya sido generada, la no producción de ninguna acción no virtuosa que aún no haya sido generada, el incremento de las acciones virtuosas que ya hayan sido generadas, y la producción de acciones virtuosas que aún no hayan sido generadas. Lo opuesto a los Abandonos Correctos es la pereza.

[12] Aspiración, esfuerzo, atención mental, y  concentración analítica. Estas bases se consiguen en el Nivel Grande del Camino de la Acumulación, y su factor discordante es la distracción.

[13] Tanto los Cinco Poderes como las Cinco Fuerzas son: fe, esfuerzo, atención, concentración, y sabiduría. Los poderes se obtienen en los Niveles de Calor y del Pico, del Camino de la Preparación. El factor discordante de los poderes es la falta de interés; el factor discordante de las fuerzas es la poca fuerza de la atención e introspección.

 

[14] Las Siete Ramas de la Iluminación son: atención correcta, discriminación correcta de los fenómenos, esfuerzo correcto, alegría correcta, flexibilidad correcta, concentración correcta, y ecuanimidad correcta.

[15] Las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles son: visiones correctas, realizaciones correctas, habla correcta, propósitos de acción correctos, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, y concentración correcta. Son alcanzadas con el Camino de la Meditación.

[16] Un objeto de observación para la purificación tiene tres aspectos: 1) es permanentemente inmutable; 2) posee una naturaleza de virtud y felicidad; 3) realiza todo manifiestamente.

[17] La Talidad que es de un sabor único, no ha sido unidad en el pasado desde un tiempo sin principio, por ello se dice:”permanente, en el tiempo siempre presente”. Tampoco será una unidad en el futuro, “en la eternidad, la eternidad del tiempo”.

Sutra Explicando lo Profundo (Samdhinirmocana Sutra) Capítulo Tres.

CAPITULO TRES. LAS PREGUNTAS DEL BODHISATTVA SUVISUDDHAMATI.

 

Entonces, el Bodhisattva Suvisuddhamati[1] habló al Bhagavan: “Bhagavan, con respecto a lo que el Bhagavan dijo anteriormente:”Lo Último, profundo y sutil, poseyendo un carácter que transciende completamente toda igualdad y diferencia, es difícil de realizar.” ¡Que el Bhagavan haya hablado tan elocuentemente de esta forma es algo verdaderamente maravillo!

Bhagavan, con respecto a esto, una vez en un cierto lugar yo vi a muchos grandes Bodhisattvas que habían entrado en el nivel de la fe[2]. Ellos se habían reunido juntos para tratar sobre la diferencia o no diferencia de lo compuesto y lo Último.

Una vez que estuvieron reunidos, cierto Bodhisattva dijo: “La naturaleza de lo compuesto y la naturaleza de lo Último no es diferente”.

Otro dijo: “No se da el caso de que la naturaleza de lo compuesto y de lo Último no sea diferente: el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último es diferente”.

Otro no tenía ningún tipo de certidumbre y estaba lleno de dudas, y dijo: “Están aquellos que dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último es diferente”; y están aquellos que dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no es diferente”. ¿Cuál de estos Bodhisattvas es el que está en lo cierto, y cuál es el que está equivocado? ¿Cuál está bien orientado, y cuál es el que está mal orientado?”

Bhagavan, habiendo visto estas cosas, yo pensé esto: “Todos estos Hijos e Hijas de Buena Familia no han visto lo Último, el carácter sutil que transciende completamente la diferencia o no diferencia de las cosas compuestas. Todos ellos son pueriles, están oscurecidos, sin claridad, sin destreza, y no están adecuadamente orientados”.

Entonces el Bhagavan replicó al Bodhisattva Suvisuddhamati: “¡Así es! ¡Suvisuddhamati, así es! Todos estos Hijos en Hijas de Buena Familia no comprenden lo Último, el carácter sutil que transciende completamente la diferencia o no diferencia de las cosas compuestas. Todos ellos son pueriles, están oscurecidos, sin claridad, sin destreza, y no están adecuadamente orientados. ¿Por qué es esto? Suvisuddhamati, es porque aquellos que investigan lo compuesto de esta forma ni realizan lo Último, ni manifiestan lo Último.

¿Por qué es esto? Suvisuddhamati, si el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no fueran diferentes, entonces debido a esto, incluso todos los seres ordinarios que son como niños verían la verdad y, mientras que aún seguirían siendo seres meramente ordinarios, ellos alcanzarían la realización suprema e incluso alcanzarían el gozo supremo del Nirvana. Además, ellos realizarían la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación[3].

Si el carácter de lo compuesto y de lo Último fueran diferentes, entonces, debido a ello, incluso aquellos que ven la verdad, no estarían libres de los signos de lo compuesto. Puesto que ellos no estarían libres de lo compuesto, incluso aquellos que ven la verdad no estarían libres de la esclavitud de los signos. Si no estuvieran liberados de la esclavitud de los signos, entonces ellos tampoco estarían libres de la esclavitud de las tendencias latentes. Si no estuvieran liberados de estas dos cadenas, entonces aquellos que ven la verdad no alcanzarían la realización suprema, y no alcanzarían el gozo supremo del Nirvana. Además, ellos no alcanzarían la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.

Suvisuddhamati, puesto que los seres ordinarios no ven la verdad, son simplemente seres ordinarios. Ellos no han alcanzado la realización suprema, ni han alcanzado el gozo supremo del Nirvana. Además, ellos no han alcanzado la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. Por lo tanto, no es adecuado decir:”El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no son diferentes”. Debido a esta explicación, debes de saber que aquellos que dicen que: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no son diferentes”, están mal encaminados; su orientación es incorrecta.

Además, Suvisuddhamati, si el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no fueran diferentes, de la misma forma en que el carácter de lo compuesto está incluido dentro de la aflicción, también la naturaleza de lo Último debiera de estar incluida dentro de la aflicción.

Suvisuddhamati, si el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último fueran diferentes, entonces la naturaleza última que se encuentra dentro de todos caracteres compuestos no sería su característica general.

Suvisuddhamati, puesto que el carácter de lo Último no está incluido dentro de lo afligido, y el carácter Último está presente dentro de todos los caracteres de las cosas compuestas como su carácter general,  no es adecuado decir: “El carácter de lo compuesto, y el carácter de lo Ultimo no son diferentes”, ni tampoco es adecuado decir: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último son diferentes”.

Debido a esta explicación, has de saber que aquellos que dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no son diferentes”, y aquellos otros que dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último son diferentes”, están mal orientados, su orientación es incorrecta.

Además, Suvisuddhamati, si el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no fueran diferentes, entonces como el carácter de lo Último es el mismo dentro de todos los caracteres de las cosas compuestas, todos los caracteres de las cosas compuestas no diferirían. Siendo así, los yoguis no buscarían el sentido último más allá las cosas compuestas tal como  vistas, oídas, diferenciadas, y conocidas.

Si el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último fueran diferentes, entonces la ausencia de un “yo” y la ausencia de una entidad propia de las cosas compuestas no sería la naturaleza Última de esos fenómenos. Y el carácter afligido y el carácter purificado también serían establecidos como teniendo diferentes caracteres de forma simultánea.

Suvisuddhamati, puesto que los caracteres de lo compuesto tanto difieren como no difieren, los yoguis buscan el sentido último más allá de todas las cosas compuestas tal como son vistas, oídas, diferenciadas, y conocidas. Lo Último se distingue por ser la ausencia de una entidad que exista de forma inherente en las cosas compuestas. Además, el carácter afligido y el carácter purificado no son establecidos como teniendo simultáneamente caracteres diferentes. Por consiguiente, no es adecuado decir que el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último son “no diferentes” o “diferentes”.

Debido a esta explicación, has de saber que aquellos que dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no son diferentes”, y aquellos que dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último son diferentes” están mal orientados, su orientación es incorrecta.

Suvisuddhamati, por ejemplo, no es fácil designar la blancura de una concha como siendo un carácter que es diferente de la concha, o como siendo un carácter que no es diferente de ella. Lo que es para la blancura de la concha, así es para la amarillez del oro.

Tampoco es fácil designar lo melodioso del sonido de una vina, ni como siendo un carácter que no es diferente del sonido de la vina, o como siendo un carácter que es diferente de ello. Tampoco es fácil designar el fragante olor del árbol de agaru negro como siendo un carácter que no es diferente del árbol de agaru negro, o como siendo un carácter que es diferente de él.

Similarmente, no es fácil designar el calor de la pimienta como siendo un carácter que no es diferente de la pimienta, o como siendo un carácter que es diferente de ella. Lo que es para el calor de la pimienta, así es para la astringencia del mirabolano arjuna.

Por ejemplo, no es fácil designar la suavidad del algodón como siendo una naturaleza que es no diferente del algodón o como una naturaleza que es diferente de ello. Por ejemplo, no es fácil designar la mantequilla clarificada como teniendo una naturaleza que no es diferente de la mantequilla, o como un carácter que es diferente de ella. Por ejemplo, no es fácil designar la impermanencia en todas las cosas compuestas, o el sufrimiento en todas las cosas contaminadas, o la ausencia de una entidad inherente en todos los fenómenos como siendo caracteres que no son diferentes de esas cosas o caracteres que son diferentes de ellos.

Suvisuddhamati, por ejemplo, no es fácil designar el carácter perturbador del deseo y el carácter de la aflicción como siendo un carácter que no es diferente del deseo o un carácter que es diferente de él. Has de saber, que lo que es así con el deseo, también lo es con el odio, y también con la ignorancia.

Similarmente, Suvisuddhamati, no es apropiado designar el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último como siendo, o bien naturalezas que no son diferentes, o naturalezas que son diferentes.

Suvisuddhamati, de esa forma yo he realizado completa y perfectamente lo Último, lo cual es sutil, supremamente sutil, supremamente profundo, difícil de realizar, supremamente difícil de realizar, y lo cual es una naturaleza que transciende completamente la diferencia y la no diferencia. Tras haber realizado esto completa y perfectamente, yo lo he proclamado y lo he dejado claro, lo he revelado, sistematizado, y enseñado de forma comprensible.

Entonces el Bhagavan, pronunció lo siguiente en verso:

“El carácter del reino de lo compuesto y lo último

Es una naturaleza que carece de igualdad y de diferencia.

Aquellos que imputan igualdad y diferencia

Están orientados de forma inapropiada.

 

Cultivando la calma mental[4] y la visión profunda[5],

Los seres serán liberados

De las cadenas de la tendencias latentes,

Y de las cadenas de los signos”.

 

Esto completa el Tercer Capítulo de Suvisuddhamati.

 

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[1] Inteligencia Muy Pura.

[2]El Nivel de la Fe agrupa a los dos primeros Caminos Mahayana; los Caminos Mahayana de la Acumulación y Preparación.

[3] Anuttara Samyak Sambodhi.

[4] Samatha.

[5] Vipashyana.

Sutra Explicando lo Profundo (Samdhinirmocana Sutra) Capítulo Dos.

CAPITULO DOS: LAS PREGUNTAS DE DHARMODGATA.

 

Entonces, el Bodhisattva Dharmodgata[1] habló al Bhagavan: “Bhagavan, en una época remota del pasado, yendo más allá de este sistema de mundos a través de tantos sistemas de mundos como granos de arena que hay en setenta y siete Ríos Ganges, yo viví en el sistema de mundos llamado Kirtimat, el Campo de Buda del Tathagata Visalakirti. Mientras estaba allí, yo vi siete millones setecientos mil maestros, y otros diversos sistemas tirthikas[2].

Ellos se habían reunido en cierto lugar para comenzar a considerar el carácter último de todos los fenómenos. Aunque ellos contemplaron, pesaron, examinaron detalladamente, y vieron el carácter último de los fenómenos, ellos no lo habían realizado. Tenían opiniones divergentes, dudas, y concepciones erróneas. Debatían y reñían; se insultaban unos a otros, utilizando palabras hirientes; eran injuriosos, falsos, y altivos; se atacaban unos a otros.

Habiéndolos visto tan divididos, Bhagavan, yo pensé: “¡Ay! Los Tathagatas surgen en el mundo, y a través de su surgir se hace posible la completa realización de lo Último, cuyo carácter transciende completamente toda argumentación; ¡Ello es sin duda maravilloso y asombroso!

El Bhagavan respondió al Bodhisattva Dharmodgata: “¡Así es! ¡Dharmodgata, así es! Yo he realizado completa y perfectamente lo Último[3], cuyo carácter transciende completamente toda argumentación. Tras haber realizado esto completa y perfectamente, yo lo he proclamado y lo he dejado claro, lo he despejado y sistematizado, y lo enseño de forma comprensible.

¿Por qué? Yo he explicado que lo Último es realizado individualmente por los Nobles, mientras que los objetos conocidos de forma colectiva por los seres ordinarios pertenecen al reino de lo argumental. Por tanto, Dharmodgata, por medio de esta forma de explicación has de conocer también que todo lo que posee un carácter que transciende completamente toda argumentación, es lo Último.

Además, Dharmodgata, yo he explicado que lo Último pertenece al reino de la carencia de signos, mientras que la argumentación pertenece al reino de los signos. Por tanto, Dharmodgata, por medio de esta forma de explicación has de conocer también que todo lo que posee un carácter que transciende completamente toda argumentación, es lo Último.

Además, Dharmodgata, yo he explicado que lo Último es inexpresable, mientras que la argumentación pertenece al reino de la expresión. Por tanto, Dharmodgata, por medio de esta explicación has de conocer también que todo lo que posee un carácter que transciende completamente toda argumentación, es lo Último.

Además, Dharmodgata, yo he explicado que lo Último está carente de convenciones, mientras que la argumentación pertenece al reino de lo convencional[4]. Por tanto, Dharmodgata, por medio de esta explicación has de conocer también que todo lo que posee un carácter que transciende completamente toda argumentación, es lo Último.

Además, Dharmodgata, yo he explicado que lo Último está completamente carente de toda disputa, mientras que la argumentación pertenece al reino de la controversia. Por tanto, Dharmodgata, por medio de esta explicación has de conocer también que todo lo que posee un carácter que transciende completamente toda argumentación, es lo Último.

Dharmodgata, por ejemplo[5], los seres que durante toda su vida no han probado más que los sabores calientes y amargos, serían incapaces de imaginar, inferir, o apreciar el sabor dulce de la miel, o el sabor del azúcar.

Los seres que han estado involucrados durante mucho tiempo en el deseo pasional, quienes han estado muy atormentados por las punzadas del deseo, son incapaces de imaginar, inferir, o apreciar la felicidad de la soledad interior que está libre de todos los signos de forma, sonido, olor, sabor, o tacto.

Puesto que los seres que han estado involucrados durante mucho tiempo en el pensamiento discursivo, se deleitan manifiestamente en lo discursivo, son incapaces de imaginar, inferir, o apreciar la alegría interior no discursiva de los Nobles.

Puesto que los seres han estado involucrados en las convenciones de lo que se ve, oye, diferencia, y concibe durante mucho tiempo, deleitándose manifiestamente en estas convenciones, ellos son incapaces de imaginar, inferir, o apreciar el Nirvana, el cual es la cesación de la creencia en una personalidad verdadera, la eliminación completa de todas las convenciones.

Dharmodgata, por ejemplo, puesto que los seres han dedicado sus energías durante mucho tiempo a disputar, manifestando un fuerte apego a lo “mío”, deleitándose manifiestamente en la disputa, ellos son incapaces de imaginar, inferir, o apreciar la ausencia de disputa o la ausencia de ese fuerte apego a lo “mío”, tal como sucede con aquellos que habitan en Uttarakuru.

De acuerdo a esto, Dharmodgata, todos aquellos que disputan son incapaces de imaginar, inferir, o apreciar lo Último ya que sus características trascienden completamente toda argumentación.

Entonces, el Bhagavan habló lo siguiente en verso:

“El reino que tiene el carácter de una realización individual

Es inefable y carente de convenciones.

La Realidad Última está carente de disputa,

Y posee un carácter que transciende toda argumentación.”

 

Esto completa el Segundo Capítulo de Dharmodgata.

 

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[1] El Bodhisattva Elevado por el Dharma, que es llamado así “porque los seres incrementan ampliamente sus raíces de virtud a través de su enseñanza del Dharma, que es acorde a los intereses de los seres.”

[2] No budistas.

[3] Lo “último” es eso que es no compuesto, que carece de producción y de cesación, y es un objeto de observación para la purificación de las obstrucciones. El maestro indio Vasubandhu dividía lo último en tres: 1) el objetivo último, la Talidad; 2) el logro último, el Nirvana; 3) la práctica última, el Sendero.

[4] Convenciones tales como estar viendo, oyendo tal cosa, etc, que es compartido de forma colectiva por seres del mismo entorno y tipo.

[5] Los cinco ejemplos que se dan a continuación en el Sutra corresponden con los cinco tipos de orientación: 1) orientación limitada; 2) orientación hacia el deseo; 3) orientación hacia lo discursivo; 4) orientación hacia las convenciones, 5) orientación hacia la aprehensión de la agrupación transitoria de los agregados como formando un “yo” y un “mío”.