viernes, 16 de mayo de 2014

Sutra Explicando lo Profundo (Samdhinirmocana Sutra) Capítulo Cinco.


CAPITULO CINCO. LAS PREGUNTAS DE VISALAMATI.

 

Entonces el Bodhisattva Visalamati[1] preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, cuando el Bhagavan dice: “Los bodhisattvas son sabios con respecto a la mente, el pensamiento, y la consciencia; los Bodhisattvas son sabios con respecto a la mente, el pensamiento, y la consciencia”; ¿Cómo, ¡Oh, Bhagavan! Son sabios los bodhisattvas con respecto a la mente, el pensamiento y la consciencia? ¿Por qué razón el Tathagata designa al bodhisattva como sabio con respecto a la mente, el pensamiento, y la consciencia?

El Bhagavan replicó al Bodhisattva Visalamati: “Visalamati, tú estás preguntando esto para beneficiar a muchos seres, para llevar la felicidad a muchos seres, llevado por la simpatía hacia el mundo, y para conseguir el bienestar, beneficio, y felicidad para muchos seres, incluyendo dioses y humanos. Tu intención al preguntar al Tathagata sobre esta materia es buena. ¡Es buena! Por lo tanto, Visalamati, escucha bien y yo te explicaré cómo los bodhisattvas son sabios con respecto a la mente, el pensamiento, y la consciencia.

Visalamati, cualquier tipo de ser que pueda haber dentro de la existencia cíclica, con sus seis reinos, manifiesta un cuerpo y surge en cada reino de la existencia como naciendo de un huevo, naciendo de un vientre, de la humedad, o de forma milagrosa.

Inicialmente, dependiendo de los dos tipos de apropiaciones- la apropiación de las facultades de los sentidos con un soporte, y la apropiación de las predisposiciones que expanden las designaciones convencionales con respecto a signos, nombres, y conceptos- la mente, la cual tiene todas las semillas maduradas, se desarrolla, incrementa, y expande en sus operaciones. Aunque en el Reino de la Forma existen los dos tipos de apropiaciones, en el Reino Sin Forma no están presentes los dos tipos[2].

Visalamati, la consciencia es llamada también la “consciencia que se apropia” porque agarra y se apropia del cuerpo de esa forma[3]. La mente que contiene todas las semillas es llamada el “almacén de la consciencia”[4] porque es el mismo receptáculo, y se agarra[5] y esconde dentro de todos los cuerpos. Por tanto, está conectada e íntimamente conectada compartiendo el mismo destino[6] del cuerpo. Es llamada “mente” porque recoge y acumula formas, sonidos, olores, sabores, y objetos tangibles.

Visalamati, los seis tipos de consciencia-la consciencia del ojo, la del oído, la de la nariz, la de la lengua, la del cuerpo, y la de la mente- surgen dependiendo de, y permaneciendo en esa consciencia que se apropia. Una consciencia del ojo surge dependiendo de un ojo y de una forma que están asociadas a la consciencia. Funcionando junto con esa consciencia del ojo, surge al mismo tiempo una consciencia mental conceptual, teniendo el mismo objeto de referencia.

Visalamati, una consciencia del oído, una consciencia de la nariz, una consciencia de la lengua, y una consciencia del cuerpo surgen dependiendo de un oído, una nariz, una lengua, y un cuerpo en asociación con la consciencia y los sonidos, olores, sabores, y objetos tangibles. Funcionando junto con esas consciencias del oído, nariz, lengua, y cuerpo,  surge al mismo tiempo una consciencia mental conceptual, teniendo los mismos objetos de referencia.

Si allí surge una consciencia del ojo, allí surge junto con ella una sola consciencia mental, la cual tiene el mismo objeto de actividad que la consciencia del ojo. Similarmente, si surgieran a la vez dos, tres, cuatro, o cinco consciencias juntas, entonces aún así junto con ellas surgiría una sola consciencia mental conceptual, la cual tiene el mismo objeto de actividad que los cinco tipos de consciencia.

Visalamati, por ejemplo, si las condiciones causales para que surja una ola en una gran corriente de un rio están presentes, entonces surgirá una ola. Si están presentes las condiciones para que surjan dos olas, o muchas olas, entonces surgirán múltiples olas. Pero la continuidad del rio no será rota; nunca estará completamente parado.

Si las condiciones causales para que aparezca una sola imagen en un espejo redondo perfectamente claro se dan, entonces aparecerá una sola imagen. Si se dan las condiciones causales para que surjan dos imágenes, o muchas imágenes, entonces surgirán múltiples imágenes. No obstante, ese espejo redondo no se transformará en la naturaleza de lo reflejado en él; nunca serán lo mismo.

Visalamati, lo mismo que con el agua y el espejo, si, dependiendo de y permaneciendo en la consciencia que se apropia, están presentes las condiciones causales para que surja simultáneamente una consciencia del ojo, entonces surgirá una consciencia del ojo una vez. Si están presentes las condiciones causales para que surjan los cinco tipos de consciencia al unísono, entonces también esas cinco consciencias surgirán al mismo tiempo una vez.

Visalamati, es como esto: los Bodhisattvas que confían en el conocimiento del Dharma, y que permanecen en el conocimiento del Dharma, son sabios con respecto a los secretos de la mente,  pensamiento, y consciencia. Sin embargo, cuando el Tathagata designa a los Bodhisattvas como siendo sabios con respecto a los secretos de la mente, pensamiento, y consciencia, no dice que sean sabios en todos los aspectos, por el solo hecho de conocer esto.

Visalamati, aquellos Bodhisattvas que son sabios en todos los aspectos, no perciben sus propias entidades; no perciben tampoco una consciencia que se está apropiando, sino que están de acuerdo a la realidad. Ellos no perciben una base, ni tampoco perciben un almacén de consciencia. No perciben las acumulaciones, ni perciben la mente. No perciben un ojo, ni perciben la forma, ni perciben una consciencia del ojo. No perciben un oído, ni perciben un sonido, ni perciben una consciencia del oído. No perciben una nariz, ni perciben un olor, ni perciben una consciencia de la nariz. No perciben una lengua, ni perciben un sabor, ni perciben una consciencia de la lengua. No perciben un cuerpo, ni perciben objetos tangibles, ni perciben una consciencia del cuerpo. Visalamati, esos Bodhisattvas no perciben sus propios pensamientos, no perciben los fenómenos, ni perciben una consciencia mental, pero están de acuerdo con la realidad. De esos Bodhisattvas se dice que son sabios con respecto a lo último. El Tathagata designa a esos Bodhisattvas que son sabios con respecto a lo último como siendo también sabios con respecto a los secretos de la mente, pensamiento, y consciencia.

Visalamati, así es como los Bodhisattvas son sabios con respecto a los secretos de la mente, pensamiento, y consciencia. Cuando el Tathagata designa a los Bodhisattvas como siendo “sabios con respecto a los secretos de la mente, pensamiento, y consciencia”, él los designa como tales por esta misma razón.

Entonces el Bhagavan dijo en verso:

Si la consciencia que se apropia, que es profunda y sutil,

Con todas sus semillas fluyendo como un rio,

Fuera concebida como un ego, eso no sería correcto.

Por tanto, yo no enseño esto a los niños.”

 

Esto completa el Capítulo quinto de Visalamati.

 



[1] Vasta Inteligencia.
[2] Debido a que en el Reino Sin Forma las facultades de los sentidos no existen, si bien está presente una predisposición hacia ellos.
[3] Puesto que coge las semillas de los fenómenos a través de las facultades de los sentidos, y puesto que también agarra la conexión entre los renacimientos, se la llama “la consciencia que se apropia.”
[4] Alayavijnana.
[5] Al cuerpo.
[6] Yogaksema. Esto es, su impermanencia: producción, duración, y cese.

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