CAPITULO TRES. LAS
PREGUNTAS DEL BODHISATTVA SUVISUDDHAMATI.
Entonces, el Bodhisattva
Suvisuddhamati[1]
habló al Bhagavan: “Bhagavan, con respecto a lo que el Bhagavan dijo anteriormente:”Lo Último, profundo y sutil, poseyendo un
carácter que transciende completamente toda igualdad y diferencia, es difícil
de realizar.” ¡Que el Bhagavan haya hablado tan elocuentemente de esta
forma es algo verdaderamente maravillo!
Bhagavan, con respecto a esto, una vez en un cierto lugar yo
vi a muchos grandes Bodhisattvas que habían entrado en el nivel de la fe[2].
Ellos se habían reunido juntos para tratar sobre la diferencia o no diferencia
de lo compuesto y lo Último.
Una vez que estuvieron reunidos, cierto Bodhisattva dijo: “La
naturaleza de lo compuesto y la naturaleza de lo Último no es diferente”.
Otro dijo: “No se da el caso de que la naturaleza de lo
compuesto y de lo Último no sea diferente: el carácter de lo compuesto y el
carácter de lo Último es diferente”.
Otro no tenía ningún tipo de certidumbre y estaba lleno de
dudas, y dijo: “Están aquellos que dicen: “El carácter de lo compuesto y el
carácter de lo Último es diferente”; y están aquellos que dicen: “El carácter
de lo compuesto y el carácter de lo Último no es diferente”. ¿Cuál de estos
Bodhisattvas es el que está en lo cierto, y cuál es el que está equivocado?
¿Cuál está bien orientado, y cuál es el que está mal orientado?”
Bhagavan, habiendo visto estas cosas, yo pensé esto: “Todos estos
Hijos e Hijas de Buena Familia no han visto lo Último, el carácter sutil que
transciende completamente la diferencia o no diferencia de las cosas
compuestas. Todos ellos son pueriles, están oscurecidos, sin claridad, sin
destreza, y no están adecuadamente orientados”.
Entonces el Bhagavan
replicó al Bodhisattva Suvisuddhamati: “¡Así es! ¡Suvisuddhamati, así es! Todos
estos Hijos en Hijas de Buena Familia no comprenden lo Último, el carácter
sutil que transciende completamente la diferencia o no diferencia de las cosas
compuestas. Todos ellos son pueriles, están oscurecidos, sin claridad, sin
destreza, y no están adecuadamente orientados. ¿Por qué es esto?
Suvisuddhamati, es porque aquellos que investigan lo compuesto de esta forma ni
realizan lo Último, ni manifiestan lo Último.
¿Por qué es esto? Suvisuddhamati, si el carácter de lo
compuesto y el carácter de lo Último no fueran diferentes, entonces debido a
esto, incluso todos los seres ordinarios que son como niños verían la verdad y,
mientras que aún seguirían siendo seres meramente ordinarios, ellos alcanzarían
la realización suprema e incluso alcanzarían el gozo supremo del Nirvana.
Además, ellos realizarían la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación[3].
Si el carácter de lo compuesto y de lo Último fueran
diferentes, entonces, debido a ello, incluso aquellos que ven la verdad, no
estarían libres de los signos de lo compuesto. Puesto que ellos no estarían
libres de lo compuesto, incluso aquellos que ven la verdad no estarían libres
de la esclavitud de los signos. Si no estuvieran liberados de la esclavitud de
los signos, entonces ellos tampoco estarían libres de la esclavitud de las
tendencias latentes. Si no estuvieran liberados de estas dos cadenas, entonces
aquellos que ven la verdad no alcanzarían la realización suprema, y no
alcanzarían el gozo supremo del Nirvana. Además, ellos no alcanzarían la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.
Suvisuddhamati, puesto que los seres ordinarios no ven la
verdad, son simplemente seres ordinarios. Ellos no han alcanzado la realización
suprema, ni han alcanzado el gozo supremo del Nirvana. Además, ellos no han
alcanzado la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. Por lo tanto, no es
adecuado decir:”El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no son
diferentes”. Debido a esta explicación, debes de saber que aquellos que dicen
que: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no son
diferentes”, están mal encaminados; su orientación es incorrecta.
Además, Suvisuddhamati, si el carácter de lo compuesto y el
carácter de lo Último no fueran diferentes, de la misma forma en que el
carácter de lo compuesto está incluido dentro de la aflicción, también la naturaleza
de lo Último debiera de estar incluida dentro de la aflicción.
Suvisuddhamati, si el carácter de lo compuesto y el carácter
de lo Último fueran diferentes, entonces la naturaleza última que se encuentra
dentro de todos caracteres compuestos no sería su característica general.
Suvisuddhamati, puesto que el carácter de lo Último no está
incluido dentro de lo afligido, y el carácter Último está presente dentro de
todos los caracteres de las cosas compuestas como su carácter general, no es adecuado decir: “El carácter de lo compuesto,
y el carácter de lo Ultimo no son diferentes”, ni tampoco es adecuado decir:
“El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último son diferentes”.
Debido a esta explicación, has de saber que aquellos que
dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no son diferentes”,
y aquellos otros que dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último
son diferentes”, están mal orientados, su orientación es incorrecta.
Además, Suvisuddhamati, si el carácter de lo compuesto y el
carácter de lo Último no fueran diferentes, entonces como el carácter de lo Último
es el mismo dentro de todos los caracteres de las cosas compuestas, todos los
caracteres de las cosas compuestas no diferirían. Siendo así, los yoguis no
buscarían el sentido último más allá las cosas compuestas tal como vistas, oídas, diferenciadas, y conocidas.
Si el carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último
fueran diferentes, entonces la ausencia de un “yo” y la ausencia de una entidad
propia de las cosas compuestas no sería la naturaleza Última de esos fenómenos.
Y el carácter afligido y el carácter purificado también serían establecidos
como teniendo diferentes caracteres de forma simultánea.
Suvisuddhamati, puesto que los caracteres de lo compuesto
tanto difieren como no difieren, los yoguis buscan el sentido último más allá
de todas las cosas compuestas tal como son vistas, oídas, diferenciadas, y
conocidas. Lo Último se distingue por ser la ausencia de una entidad que exista
de forma inherente en las cosas compuestas. Además, el carácter afligido y el
carácter purificado no son establecidos como teniendo simultáneamente caracteres
diferentes. Por consiguiente, no es adecuado decir que el carácter de lo
compuesto y el carácter de lo Último son “no diferentes” o “diferentes”.
Debido a esta explicación, has de saber que aquellos que
dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último no son
diferentes”, y aquellos que dicen: “El carácter de lo compuesto y el carácter
de lo Último son diferentes” están mal orientados, su orientación es
incorrecta.
Suvisuddhamati, por ejemplo, no es fácil designar la blancura
de una concha como siendo un carácter que es diferente de la concha, o como
siendo un carácter que no es diferente de ella. Lo que es para la blancura de
la concha, así es para la amarillez del oro.
Tampoco es fácil designar lo melodioso del sonido de una
vina, ni como siendo un carácter que no es diferente del sonido de la vina, o
como siendo un carácter que es diferente de ello. Tampoco es fácil designar el fragante
olor del árbol de agaru negro como siendo un carácter que no es diferente del
árbol de agaru negro, o como siendo un carácter que es diferente de él.
Similarmente, no es fácil designar el calor de la pimienta
como siendo un carácter que no es diferente de la pimienta, o como siendo un
carácter que es diferente de ella. Lo que es para el calor de la pimienta, así
es para la astringencia del mirabolano arjuna.
Por ejemplo, no es fácil designar la suavidad del algodón
como siendo una naturaleza que es no diferente del algodón o como una naturaleza
que es diferente de ello. Por ejemplo, no es fácil designar la mantequilla
clarificada como teniendo una naturaleza que no es diferente de la mantequilla,
o como un carácter que es diferente de ella. Por ejemplo, no es fácil designar
la impermanencia en todas las cosas compuestas, o el sufrimiento en todas las
cosas contaminadas, o la ausencia de una entidad inherente en todos los
fenómenos como siendo caracteres que no son diferentes de esas cosas o
caracteres que son diferentes de ellos.
Suvisuddhamati, por ejemplo, no es fácil designar el carácter
perturbador del deseo y el carácter de la aflicción como siendo un carácter que
no es diferente del deseo o un carácter que es diferente de él. Has de saber,
que lo que es así con el deseo, también lo es con el odio, y también con la
ignorancia.
Similarmente, Suvisuddhamati, no es apropiado designar el
carácter de lo compuesto y el carácter de lo Último como siendo, o bien
naturalezas que no son diferentes, o naturalezas que son diferentes.
Suvisuddhamati, de esa forma yo he realizado completa y
perfectamente lo Último, lo cual es sutil, supremamente sutil, supremamente
profundo, difícil de realizar, supremamente difícil de realizar, y lo cual es
una naturaleza que transciende completamente la diferencia y la no diferencia.
Tras haber realizado esto completa y perfectamente, yo lo he proclamado y lo he
dejado claro, lo he revelado, sistematizado, y enseñado de forma comprensible.
Entonces el Bhagavan, pronunció lo siguiente en verso:
“El carácter del reino
de lo compuesto y lo último
Es una naturaleza que
carece de igualdad y de diferencia.
Aquellos que imputan
igualdad y diferencia
Están orientados de
forma inapropiada.
Los seres serán
liberados
De las cadenas de la
tendencias latentes,
Y de las cadenas de los
signos”.
Esto completa el Tercer Capítulo de Suvisuddhamati.
No hay comentarios:
Publicar un comentario