CAPITULO
CUATRO. LAS PREGUNTAS DE SUBHUTI.
Entonces el Bhagavan
se dirigió al Venerable Subhuti, diciendo:”Subhuti, en los reinos de los seres,
¿Cuántos seres piensas que hay comunicando su comprensión bajo la influencia de
la presunción[1]? En los
reinos de los seres, ¿Cuántos seres piensas que hay comunicando su comprensión
sin presunción?
Subhuti contestó: “Bhagavan, yo pienso que
en los reinos de los seres, aquellos seres que comunican su comprensión sin
presunción son pocos. Bhagavan, yo pienso que en los reinos de los seres, los
seres que comunican su comprensión con presunción son inmensurables,
incontables, e inexpresables.
Bhagavan, cierta vez yo viví en una ermita en un gran bosque.
Residiendo conmigo en esa ermita del gran bosque había numerosos monjes. Una
mañana temprano, yo vi como los monjes se reunían. En aquel tiempo, ellos
comunicaban su comprensión describiendo lo que ellos habían manifiestamente
realizado a través de la observación de las distintas formas de los fenómenos.
Uno comunicó su comprensión basada en su observación de los cinco agregados:
observando los signos de los agregados, observando el surgir de los agregados,
observando la desintegración de los agregados, observando la cesación de los
agregados, y observando la realización de la cesación de los agregados[2].
Del mismo modo en que este comunicó su comprensión basada en
la contemplación de los agregados, otro hizo lo mismo basándose en la
observación de los campos de los sentidos. Otro lo hizo basándose en la
originación dependiente. Otro comunicó su comprensión basada en la
contemplación de los cuatro sustentos[3]:
observando los signos de los sustentos, observando el surgir de los sustentos,
observando la desintegración de los sustentos, observando la cesación de los
sustentos, y observando la realización de la cesación de los sustentos.
Otro comunicó su comprensión basada en la contemplación de las
Verdades[4]:
observando los signos de las Verdades, observando la realización de la Verdad[5],
observando la Verdad del Abandono[6],
observando la realización de la Verdad[7],
y observando el desarrollo meditativo de la Verdad[8].
Otro comunicó su comprensión basada en la observación de los
constituyentes[9]:
observando los signos de los constituyentes, observando los diversos
constituyentes, observando los múltiples aspectos de los constituyentes, observando
la cesación de los constituyentes, y observando la realización de la cesación
de los constituyentes.
Otro comunicó su comprensión basada en su contemplación de
las cuatro aplicaciones de la atención[10]:
observando los signos de la aplicación de la atención, observando las
discordancias a la aplicación de la atención y los antídotos, observando el
desarrollo meditativo de la aplicación de la atención, observando el surgir de
las aplicaciones de la atención que aún no han surgido, y observando el
permanecer, el no olvido, el continuado surgir, y el incremento y extensión de
las aplicaciones de la atención que ya han surgido.
Lo mismo que este contemplaba las Aplicaciones de la
Atención, otros lo hacían con los (cuatro) Abandonos Correctos[11],
las (cuatro) Bases de los Poderes Mágicos[12],
los (cinco) Poderes[13],
las (cinco) Fuerzas, y las (siete) Ramas de la Iluminación[14].
Otro comunicó su comprensión basada en las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles[15]:
observando los signos de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles, observando
los antídotos a las discordancias de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles,
observando el desarrollo meditativo de las Ocho Ramas del Sendero de los
Nobles, observando el surgir de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles que
aún no han surgido, y observando la permanencia, el no olvido, el continuado
surgir, y el incremento y extensión de las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles
que aún no han surgido.
Tras haberlos visto, yo pensé: “Estas venerables personas
comunican sus comprensiones describiendo sus realizaciones manifiestas de los
diversos aspectos de los fenómenos, y de esta forma, ellos no buscan aquello
último que tiene como naturaleza el sabor único. Por lo tanto, esas venerables
personas tienen presunción; ellos solo pueden comunicar sus compresiones bajo
la influencia de la presunción.
Bhagavan, con respecto a lo que el Bhagavan anteriormente
dijo: “Lo último es profundo y sutil, muy difícil de realizar, supremamente
difícil de realizar, y tiene una naturaleza en la que todo es de un sabor
único”. ¡Lo que el Bhagavan dijo de esta forma tan elocuente, es maravilloso!
Bhagavan, con respecto a aquellos que han entrado en esta
enseñanza dada por el Bhagavan de que lo último está en todas partes con un
sabor único: puesto que esos seres que son monjes tienen dificultades para
entender esto de esta forma, ¿Qué necesidad hay de mencionar a aquellos
Tirthikas que están apartados de esta enseñanza?
El Bhagavan
respondió: “¡Así es! ¡Subhuti, así es! Yo he realizado completa y perfectamente
lo ultimo como poseyendo una naturaleza cuyo sabor es único, lo cual es sutil,
supremamente sutil, profundo, supremamente profundo, difícil de realizar,
supremamente difícil de realizar. Habiendo realizado completamente y
manifiestamente esto, yo lo he proclamado y dejado claro, revelado y
sistematizado, y enseñado de forma comprensible.
¿Por qué es así? Subhuti, yo enseño que el objeto de
observación para la purificación[16]
de los agregados, es lo último. Subhuti, yo también enseño que lo último es un
objeto de contemplación para la purificación de los Campos de los Sentidos, la
Originación Dependiente, los sustentos, las Verdades, los Constituyentes, las
Aplicaciones de la Atención, los Abandonos Correctos, las Bases de los Poderes
Milagrosos, los Poderes, las Fuerzas, las Ramas de la iluminación, y también
Subhuti, para las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles. Eso que es un objeto
para la purificación de los agregados posee un sabor único; su naturaleza no
difiere. Lo mismo que sucede con los agregados, también eso que es un objeto de
contemplación para la purificación de todos los fenómenos- desde los Campos de
los Sentidos, hasta las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles- tiene un sabor
único: su carácter no difiere. Por tanto, Subhuti, por medio de esta
explicación has de saber que todo lo que posee una naturaleza con un sabor
único es lo último.
Además, Subhuti, los monjes que practican el yoga, tras haber
realizado completamente la Talidad de un agregado, la carencia de una entidad
inherentemente existente del fenómeno, que es lo último, no tienen que seguir buscando
la Talidad, ni lo último, ni la carencia de una entidad inherentemente existente
en cada uno de los demás Agregados, ni en los Constituyentes, ni en los Campos
de los Sentidos, ni en la Originación Dependiente, ni en los Sustentos, ni en
las Verdades, ni en las Aplicaciones de la Atención, ni en los Abandonos
Correctos, ni en las Bases de los Poderes Milagrosos, ni en los Poderes, ni en
las Fuerzas, ni en las Ramas de la Iluminación, y tampoco en las Ocho Ramas del
Sendero de los Nobles.
Ellos confían en la comprensión no dual que sigue a la
Talidad. Es a través de esto, que ellos aprehenden definitivamente y realizan
de forma manifiesta lo último, lo cual posee una naturaleza que es de sabor
único. Por consiguiente, Subhuti, has de saber también gracias a esta forma de
explicación, que todo lo que tiene el carácter de un sabor único es lo último.
Además, Subhuti, los Agregados, los Campos de los Sentidos,
la Originación Dependiente, los Sustentos, las Verdades, los Constituyentes,
las Aplicaciones de la Atención, los Abandonos Correctos, las Bases de los
Poderes Milagrosos, los Poderes, las Fuerzas, las Ramas de la Iluminación, son
caracteres que difieren mutuamente, lo mismo que las Ocho Ramas del Sendero de
los Nobles son caracteres que difieren mutuamente. De la misma forma, si la
Talidad de esos fenómenos, lo último, la carencia de una existencia inherente en
los fenómenos también fuera de naturalezas diferentes, entonces la Talidad, lo
último, la carencia de una existencia inherente en los fenómenos también
estaría asociada con causas y estaría producido a partir de causas. Si
estuviera producido a partir de causas, sería compuesto. Si fuera compuesto, no
sería lo último. Si no fuera lo último, sería necesario buscar otro “último”.
Por tanto, Subhuti, lo último, la carencia de una entidad
inherente en los fenómenos, no está producido a partir de causas, y no es
compuesto. No es que no sea la naturaleza última, y no es necesario buscar otra
naturaleza última distinta de esta.
Tanto que surjan Tathagatas como no, puesto que los fenómenos
moran en la permanencia, en el tiempo siempre presente, y en la eternidad, la
eternidad del tiempo, la esfera de la realidad de los fenómenos perdura aislada[17].
Subhuti, por ejemplo, con respecto a los diferentes signos y
los muy diversos aspectos de la forma, el espacio carece de signos, es no
concebible e inmutable. Tiene una naturaleza que es de un sabor único.
Similarmente, Subhuti, con respecto a fenómenos que poseen caracteres
diferentes, lo último también ha de ser visto como poseyendo una naturaleza con
un sabor único.
Entonces el Bhagavan pronunció esto en verso:
“Los Budas enseñan que
lo último es indiferenciado,
Y que su naturaleza
posee un sabor único.
Aquellos que
conceptualizan diferencias dentro de ello,
Permanecen en la
presunción, y están oscurecidos”.
Esto completa el Capítulo Cuarto de Subhuti.
[1]
La presunción es uno de los siete tipos de orgullo. Lleva a uno a imaginar que
ha obtenido elevados estados espirituales. Aquellos vencidos por la presunción
son seres ordinarios, mientras que los que no lo están son seres Nobles. Hay
tres tipos de presunción: 1) la presunción de los objetos aprehendidos; 2) la
presunción del sujeto que aprehende, 3) la presunción del carácter
diferenciador.
[2] El
Sendero.
[3]
1) el sustento material, que es necesario para mantener el cuerpo, 2) el
sustento del tacto, que es sentido de satisfacción que uno experimenta cuando
un deseo es cumplido; 3) el sustento de la intención, que es una acción que
impulsa hacia la siguiente vida; 4) el sustento de la consciencia: “lo mismo
que la acción que impulsa hacia una vida futura es llamada sustento, la
consciencia que es imprimida con esa acción, y la cual cuando esa acción madure
en el futuro recibirá la huella de otras acciones, es llamada sustento de la consciencia”.
[4] Las
Cuatro Nobles Verdades.
[5] Del
sufrimiento.
[6] Del
Origen del Sufrimiento.
[7] Del Cese
del Sufrimiento.
[8] Del
Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento.
[9]
En el Abhidharmakosha hay tres tipos
de divisiones de los constituyentes: 1) en seis: que son los elementos tierra,
agua, fuego, aire, espacio, consciencia; 2) en dieciocho: los seis sentidos,
sus seis objetos, y las seis consciencias que los acompañan; 3) en tres: los
Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[10]
Las aplicaciones de la atención: 1) al cuerpo; 2) a las sensaciones; 3) a la
mente; 4) a los fenómenos.
[11]
El abandono de toda acción no virtuosa que haya sido generada, la no producción
de ninguna acción no virtuosa que aún no haya sido generada, el incremento de
las acciones virtuosas que ya hayan sido generadas, y la producción de acciones
virtuosas que aún no hayan sido generadas. Lo opuesto a los Abandonos Correctos
es la pereza.
[12]
Aspiración, esfuerzo, atención mental, y
concentración analítica. Estas bases se consiguen en el Nivel Grande del
Camino de la Acumulación, y su factor discordante es la distracción.
[13]
Tanto los Cinco Poderes como las Cinco Fuerzas son: fe, esfuerzo, atención,
concentración, y sabiduría. Los poderes se obtienen en los Niveles de Calor y
del Pico, del Camino de la Preparación. El factor discordante de los poderes es
la falta de interés; el factor discordante de las fuerzas es la poca fuerza de
la atención e introspección.
[14]
Las Siete Ramas de la Iluminación son: atención correcta, discriminación
correcta de los fenómenos, esfuerzo correcto, alegría correcta, flexibilidad
correcta, concentración correcta, y ecuanimidad correcta.
[15]
Las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles son: visiones correctas, realizaciones
correctas, habla correcta, propósitos de acción correctos, modo de vida
correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, y concentración correcta. Son
alcanzadas con el Camino de la Meditación.
[16]
Un objeto de observación para la purificación tiene tres aspectos: 1) es
permanentemente inmutable; 2) posee una naturaleza de virtud y felicidad; 3)
realiza todo manifiestamente.
[17]
La Talidad que es de un sabor único, no ha sido unidad en el pasado desde un
tiempo sin principio, por ello se dice:”permanente, en el tiempo siempre
presente”. Tampoco será una unidad en el futuro, “en la eternidad, la eternidad
del tiempo”.
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