CAPÍTULO DIECIOCHO: VACUIDAD.
LO PROFUNDO (1)
Subhuti: ¡Es maravilloso, Oh Señor, con qué grandes, con qué ilimitadas e inmensurables cualidades está dotado un Bodhisattva!
El Señor: Así es , Subhuti. Pues un Bodhisattva irreversible ha logrado una sabiduría que es infinita e ilimitada, y hacia la que los Discípulos y los Pratyekabuddhas no tienen pretensión.
Subhuti: Durante eones el Señor podría exponer los atributos, indicios, y signos de un Bodhisattva irreversible. Por lo tanto, El podría ahora indicar las posiciones muy profundas de un Bodhisattva, las cuales están conectadas con la sabiduría perfecta.
El Señor: Bien dicho, Subhuti. Tu obviamente sacas a colación las posiciones muy profundas porque quieres que cambie de tema. Subhuti, la “Profundidad” de la vacuidad es un sinónimo de la Carencia de Signos, de la Carencia de Deseos, de lo No Afectado, de lo No producido, de lo No Nacido, la No existencia, la Igualdad, la Cesación, el Nirvana, y el Abandono.
Subhuti: ¿Es un sinónimo solo de estos, o también de todos los fenómenos?
El Señor: Es un sinónimo de todos los fenómenos. Puesto que la forma, los sentimientos, las concepciones, las formaciones, y la consciencia son insondables. ¿Cómo es de insondable la forma y los demás agregados (o montones)? Tan insondable como la Talidad, así de insondable es la forma y los demás agregados. Tan profunda como es la Talidad de la forma y de los demás montones, así de profunda es la forma y los demás agregados. Donde no hay forma ni demás montones, esa es la profundidad de la forma y de los demás agregados.
Subhuti: Es maravilloso, Oh Señor, cómo una sutil estratagema ha revelado la forma y los demás montones, y al mismo tiempo ha indicado el Nirvana.
CÓMO PRESTAR ATENCIÓN A LA SABIDURÍA PERFECTA (2)
El Señor: Cuando un Bodhisattva reflexiona, pondera, y medita en estas posiciones muy profundas, las cuales están conectadas con la sabiduría perfecta, y se esfuerza para establecerse, entrenarse, y progresar tal y como ha sido mandado, descrito, y explicado en la Perfección de la Sabiduría, entonces si él lo hace durante tan solo un día, ¡Qué grande es el hecho que él ha desarrollado en ese único día! Si un hombre, movido por la codicia, ha concertado una cita con una mujer agradable, atractiva, y hermosa, y si ahora esa mujer fuera retenida por alguien y no pudiera abandonar su casa, ¿Qué piensas, Subhuti, con qué tipo de preocupaciones estaría ocupado ese hombre?
Subhuti: Con la mujer, naturalmente. El piensa en su llegada, en las cosas que harán juntos, y en el gozo, la diversión, y el deleite que él tendrá con ella.
El Señor: ¿Tendrá muchos de esos pensamientos en el curso del día?
Subhuti: Muchos, sin duda, Oh Señor.
El Señor: Tantos como ideas semejantes ha tenido a lo largo del día, durante tantos eones un Bodhisattva rechaza el nacimiento y la muerte, le da la espalda, busca acabar con ello.
MÉRITO (3)
Cuando él se establece, se entrena, progresa, medita, y se esfuerza como está mandado, descrito, y explicado en esta Perfección de la Sabiduría, el se libra también de esas faltas que hacen que él se aparte de la Completa Iluminación.
Si un Bodhisattva se aplica con devoción hacia la sabiduría perfecta, y realiza hechos durante un solo día mientras está completamente absorto en las actividades mentales relacionadas con la sabiduría perfecta; y si hay otro Bodhisattva con carencias en la sabiduría perfecta, pero que hace regalos durante incontables eones, el Bodhisattva que, durante un solo día, hace esfuerzos en la sabiduría perfecta es superior a él. Un Bodhisattva que durante un solo día hace esfuerzos en la sabiduría perfecta genera un mérito mayor que el de otro Bodhisattva que durante incontables eones da y otorga regalos a todas las clases de personas santas- desde quien Entra en la Corriente, hasta los Tathagatas- pero que presenta deficiencias en la sabiduría perfecta. Si ese otro Bodhisattva no solo diera regalos tal y como se indicó, sino que además observara los preceptos de la ética moral, pero con deficiencias en la sabiduría perfecta; entonces ese Bodhisattva, el cual medita en la sabiduría perfecta, generaría un mérito mayor si después de que él haya emergido de su trabajo mental en la sabiduría perfecta, enseñara el Dharma. Y eso permanecería siendo lo verdad si el otro Bodhisattva además estuviera dotado con paciencia, si además el ejercita el esfuerzo, si hiciera esfuerzos en las concentraciones y en los factores de la iluminación, pero aún tuviera deficiencias en la sabiduría perfecta.
Un Bodhisattva que después de haber dado el regalo del Dharma, como se dijo antes, lo dedicara a la Completa Iluminación, conseguiría un mérito mayor que el suyo. Mayor sería el mérito de un Bodhisattva que no solo dio el regalo de Dharma, que no solo lo dedicó a la Completa Iluminación, sino que empleó el tipo de transformación que ha sido enseñado en la Perfección de la Sabiduría. Pero si un Bodhisattva, después de que ha hecho todo esto, no hace posteriores esfuerzos en la meditación en retiro, entonces su mérito es menor que el de aquel que también hace esfuerzos en la meditación en retiro, y que sostenido por la sabiduría perfecta hace que esa meditación en retiro no esté carente de sabiduría perfecta. El último es quien genera un mérito mayor.
LO INMENSURABLE, EL VACÍO, Y LA CHARLA. (4)
Subhuti: ¿Cómo puede uno decir que él genera el mérito mayor, puesto que el Señor ha descrito a todas la acumulaciones como el resultado de una discriminación falsa?
El Señor: En ese caso, también la acumulación de mérito por parte de un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta tiene que ser descrito como vacío, inútil, insignificante, e insustancial. En la medida en la que un Bodhisattva contempla a todos esos fenómenos de esta manera, hasta ese punto llega a ser alguien que no carece de sabiduría perfecta. Y hasta el punto en el que él no carece de sabiduría perfecta, hasta ese punto el genera un inmensurable e incalculable montón de mérito.
Subhuti: ¿Hay aquí algún tipo de distinción entre “inmensurable” e “incalculable”?
El Señor: Es “inmensurable” porque en ello todas las mediciones tienen que cesar. Es “incalculable” porque ello agota todos los esfuerzos por contarlo.
Subhuti: ¿Habría una razón para asumir que todos los agregados son inmensurables?
El Señor: Si, la habría.
Subhuti: ¿De qué es sinónimo el término “inmensurable”?
El Señor: ¿No he descrito yo los fenómenos como vacíos?
Subhuti: El Señor ha descrito a todos los fenómenos como simplemente vacíos.
El Señor: Y, siendo vacíos, también son inexhaustibles. Y lo que es vacío, eso también es inmensurable. Por consiguiente, de acuerdo a la realidad última, no puede ser aprehendida una distinción o una diferencia entre todos esos fenómenos. Han sido descritos por el Tathagata como “charla”. Uno solo charla cuando habla de “inmensurable”, o de “incalculable”, o de “inexhaustible”, o de “vacío”, o de “Carencia de Signos”, o de “Carencia de Deseos”, o de “No Afectado”, o de “No Producción”, o de “No Nacimiento”, o de “No existente”, o de “Abandono”, o de “Cesación”, o de “Nirvana”. Esta exposición ha sido descrita por el Tathagata como la consumación de sus enseñanzas.
Subhuti: Es maravilloso ver la amplitud con la que el Tathagata ha enseñado la verdadera naturaleza de todos estos fenómenos, y sin embargo uno no puede hablar apropiadamente sobre la verdadera naturaleza de todos estos fenómenos (en el sentido de imputar atributos distintos a entidades reales separadas). Tal y como yo comprendo el significado de la enseñanza del Tathagata, ¿Ni tan siquiera se puede decir algo con respecto a todos los fenómenos, en un sentido apropiado?
El Señor: Así es, puesto que uno no puede expresar con palabras, de forma apropiada, la vacuidad de todos los fenómenos.
SIN CRECIMIENTO O DISMINUCIÓN (5)
Subhuti: ¿Puede algo tener crecimiento o disminución, si está más allá de toda palabra definitoria?
El Señor: No, Subhuti.
Subhuti: Pero si no hay crecimiento ni disminución de una entidad, la cual está más allá de todas las palabras definitorias, entonces no puede haber crecimiento o disminución de las Seis Perfecciones. ¿Y cómo podría entonces el Bodhisattva lograr la Completa Iluminación a través de la fuerza de estas Seis Perfecciones, si no crecen; cómo podría él acercase a la Completa Iluminación, puesto que sin completar las Perfecciones el no puede llegar cerca de la Completa Iluminación?
El Señor: Así es, Subhuti. Ciertamente no hay crecimiento o disminución de la entidad de una Perfección. Un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, que desarrolla la sabiduría perfecta, y que es diestro en los medios, obviamente no piensa: “Esta Perfección de la Generosidad crece, esta Perfección de la Generosidad disminuye.” Pues él sabe que “esta Perfección de la Generosidad es meramente una palabra.” Cuando él da un regalo, él lo transforma dedicando a la Completa Iluminación las actividades mentales, la producción de pensamientos, las raíces de virtud, que están incluidas en el acto de dar. Pero él lo transforma de forma que respeta la verdadera realidad de la Completa Iluminación; y él procede de la misma forma cuando asume las obligaciones morales, cuando se perfecciona en la paciencia, cuando ejerce el esfuerzo, cuando entra en las concentraciones, cuando discurre en la sabiduría perfecta, cuando desarrolla la sabiduría perfecta.
Subhuti: ¿Qué es entonces la Suprema Iluminación?
El Señor: Es la Talidad. Pero la Talidad ni crece ni disminuye. Un Bodhisattva que repetida y frecuentemente medita en las actividades mentales relacionadas con esta Talidad, llega a estar cerca de la Iluminación Suprema, y no vuelve a perder estas actividades mentales. Es cierto que allí no puede haber crecimiento o disminución de una entidad que está más allá de todas las palabras, y que por lo tanto ni las Perfecciones, ni los fenómenos pueden crecer o disminuir. Así es que cuando él medita en actividades mentales de este tipo, un Bodhisattva llega a ser alguien que está cerca de la Completa Iluminación.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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