CAPÍTULO DIECISEIS: TALIDAD.
LA TALIDAD DEL TATHAGATA. (1)
Subhuti: Este Dharma es enseñado, para estar seguro, como la no observación de todos los fenómenos. Este Dharma no está obstruido en ninguna parte. Debido a su identidad con el espacio, para estar seguro, este Dharma está marcado con la no obstrucción, pues no se observan residuos de ello. No tiene nada que sea equivalente, porque es sin un segundo. No tiene oponente, porque ha ido más allá de todos los opuestos. Es sin residuos, porque no ha sido causado para devenir. Es no producido, porque no hay ocasión para el renacer. Es sin sendero, porque no se ve ningún sendero.
Sakra y los Dioses: Nacido tras la imagen del Señor es este discípulo, Subhuti el Muy Venerable. Pues cualquiera que sea la enseñanza que muestre, él siempre parte desde la vacuidad.
Subhuti: Porque no ha nacido, Subhuti, el Muy Venerable, ha nacido tras la imagen del Tathagata. El ha nacido tras el Tathagata, él ha nacido tras la imagen de la Talidad del Tathagata. Y como eso ni viene, ni va, así también la Talidad de Subhuti no tiene ni un venir, ni un irse. Desde el mismo principio, Subhuti, el Muy Venerable, ha nacido tras la imagen de la Talidad del Tathagata. Porque la Talidad del Tathagata y la Talidad de todos los fenómenos son la misma cosa, y ambas son la Talidad de Subhuti, el Muy Venerable.
Subhuti, el Muy Venerable, ha nacido tras la imagen de esa Talidad; por consiguiente, ha nacido tras la imagen del Tathagata. Pero esa Talidad es también no Talidad, y él ha nacido tras la imagen de esa Talidad. Es en ese sentido que el Muy Venerable Subhuti ha nacido tras la imagen del Tathagata, y como un resultado del orden establecido de la Talidad del Tathagata. La Talidad de Subhuti es inmutable y no sujeta a cambio, es indiscriminada e indiferenciada, lo mismo que la Talidad del Tathagata. Es así que Subhuti, el Muy Venerable, siendo inmutable y no sujeto cambio, indiscriminado e indiferenciado, en virtud de esa Talidad ha nacido tras la imagen del Tathagata. Y como la Talidad del Tathagata es inmutable e indiferenciada, así también es la Talidad de todos los fenómenos, los cuales también son inmutables e indiferenciados. Pues la Talidad del Tathagata y la Talidad de todos los fenómenos, son ambos una misma Talidad, no dos, ni separadas.
Una Talidad no dual, sin embargo, “está” en ninguna parte, “es” de ninguna parte, “pertenece” a ninguna parte. Es porque es una Talidad que “pertenece” a ninguna parte, por lo que es no dual. Es por lo tanto a través de una Talidad no fabricada por lo que el Muy Venerable Subhuti ha nacido tras la imagen del Tathagata. Sin embargo, una Talidad no fabricada no deja de ser en ningún momento Talidad, y por lo tanto es no dual. Es en este sentido como el Muy Venerable Subhuti ha nacido tras la imagen del Tathagata. Lo mismo que la Talidad del Tathagata es indiscriminada e indiferenciada, en todo momento, y en todos los fenómenos, así también es la Talidad de Subhuti. Y por esa razón aunque a nosotros nos parezca que hay una dualidad cuando Subhuti ha sido conjurado desde la Talidad del Tathagata, no obstante nada ha sido mermado de esa Talidad, la cual permanece entera, porque uno no puede aprehender ningún agente real que pueda separarla. Subhuti, el Muy Venerable, en ese sentido ha nacido tras la imagen del Tathagata. Como la Talidad del Tathagata no es algo externo a la Talidad de todos los fenómenos, así es también la Talidad de Subhuti. También de esta forma, todo lo que es, o aparece como externo a la Talidad de todos los fenómenos, no es nada que no sea también Talidad. La Talidad de Subhuti es aquí exactamente lo mismo que la Talidad de todos los fenómenos, la Talidad de todos los Tathagatas. Subhuti el Muy Venerable, ha tenido la experiencia de esa Talidad de todos los fenómenos. Al haber nacido a imagen de esa Talidad, Subhuti es llamado “nacido tras la imagen del Tathagata”. Porque es también a través de esa Talidad del Tathagata (y no solo de sí mismo) por lo que él está de acuerdo a la Talidad. Es a través de la Talidad del Tathagata por lo que él está de acuerdo a la pasada Talidad; y es debido a la pasada Talidad por lo que él está de acuerdo a la Talidad del Tathagata. Y también con respecto al futuro y al presente. Es a través de la Talidad del Tathagata que él está de acuerdo a Talidad del pasado, futuro, y presente; y es a través de la Talidad del pasado, futuro, y presente que él está de acuerdo a la Talidad del Tathagata. Es en este sentido que la Talidad de Subhuti, la Talidad del pasado, futuro, y presente, y la Talidad del Tathagata no son dos, ni están divididas.
La Talidad de todos los fenómenos y la Talidad de Subhuti por lo tanto no son dos, ni están divididas. Y también la Talidad del Señor cuando era un Bodhisattva es la misma Talidad del Señor tras alcanzar la Completa Iluminación. Y esa es la Talidad a través de la que un Bodhisattva, cuando ha alcanzado la Completa Iluminación, llega a ser llamado un “Tathagata”.
LA TIERRA TIEMBLA, Y MUCHOS SON SALVADOS. (2)
Cuando esta disquisición sobre la Talidad de los Tathagatas hubo tenido lugar, la gran tierra tembló de seis formas diferentes, se movió, se rompió, fue agitada, resonó y cayó, como hizo cuando el Tathagata alcanzó la Completa Iluminación.
Subhuti: Es así, Oh Dioses, como Subhuti el Muy Venerable, ha nacido tras la imagen del Tathagata. Pero él no ha nacido tras la imagen de la forma, ni de ninguno de los frutos de una vida santa, desde el fruto de quien Entra en la Corriente hasta la Budeidad. Pues esos fenómenos, los cuales pueden nacer tras la imagen de algo, o a imagen de lo que haría nacer, no existen, no son cogidos. Es por eso que Subhuti el Muy Venerable, ha nacido a imagen del Tathagata.
Shariputra: ¡Esta Talidad, Oh Señor, discurre en lo profundo!
El Señor: Así es, Shariputra.
Pero cuando esta disquisición sobre la Talidad fue expuesta, las mentes de trescientos monjes fueron liberadas de las efusiones, sin ningún aferramiento posterior. Quinientas monjas obtuvieron el puro, desapasionado, e inmaculado Ojo del Dharma. Cinco mil Dioses, los cuales en el pasado habían hecho las preparaciones necesarias, adquirieron la paciente aceptación de los fenómenos, los cuales dejan de producirse. Y las mentes de seis mil Bodhisattvas fueron liberadas de las efusiones, sin ningún posterior aferramiento.
LA SABIDURÍA PERFECTA, Y LA DESTREZA EN LOS MEDIOS HÁBILES. (3)
Shariputra supo que los pensamientos de esos Bodhisattvas fueron liberados de las efusiones, sin ningún posterior aferramiento; y él le preguntó al Señor por la razón o causa de ello.
El Señor: Esos Bodhisattvas han honrado a quinientos Budas, y durante todo ese tiempo ellos han practicado la generosidad, guardado la moralidad, perfeccionado su paciencia, ejercitado su esfuerzo, y han entrado en concentración. Pero ellos no fueron sostenidos por la sabiduría perfecta, y carecieron de destreza en los medios. Y de esta forma, aunque ellos hayan ganado el sendero de la vacuidad, han discurrido en la Carencia de Signos, han puesto sus mentes a trabajar en la Carencia de Deseos, aún queriendo la destreza en los medios, ellos realizan el límite de la realidad, y van hacia el nivel de los Discípulos, o de los Pratyekabuddhas; no dirigiéndose hacia el nivel de la Budeidad.
Supón que hay un pájaro muy grande, de cien, o de quinientos kilómetros de largo, pero sin alas, o con las alas lisiadas o dañadas. Ese pájaro ahora quisiera descender volando hacia Jambudvipa desde el Cielo de los Dioses de los Treinta y Tres. En el espacio intermedio, en el medio del viaje hacia Jambudvipa, si él quisiera retornar al Cielo de los Dioses de los Treinta y Tres, ¿Sería capaz de hacerlo?
Shariputra: ¡No, Señor!
El Señor: ¿Y puede esperar descender a Jambudvipa sin sufrir daños, o heridas?
Shariputra: ¡No, Señor! Está destinado a sufrir daño y heridas, y cuando él caiga en Jambudvipa, él morirá o sufrirá mortalmente. Debido al hecho de que mientras que su cuerpo es muy grande, la fuerza de sus alas es insuficiente; y lo precipitará desde lo alto.
El Señor: Así es, Shariputra. Incluso si un Bodhisattva, después de que ha encaminado su mente hacia la Completa Iluminación, durante incontables eones hiciera regalos, guardara su moralidad, perfeccionara su paciencia, ejercitara el esfuerzo, y entrara en las concentraciones, no importa lo grande que sea su afianzamiento en el camino y el pensamiento que dirija hacia la iluminación, si no está sostenido por la sabiduría perfecta y por la destreza en los medios, él está destinado a caer en el nivel de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas.
Además, Shariputra, puede ser que un Bodhisattva traiga a la mente, y retenga en su mente la moralidad, la concentración, la sabiduría, la emancipación, la visión y la sabiduría de la liberación de los Budas, los Señores del pasado, futuro, y presente; pero todo ello como un signo. El entonces ni conoce ni ve la moralidad de los Tathagatas, ni su concentración, ni su sabiduría, ni su emancipación, ni su visión y ni su sabiduría de la liberación. Ignorante de ellos, ciego ante ellos, el oye la palabra “vacuidad”, la trata como un signo, y desea transformar (esa cantidad de mérito) en una Completa Iluminación (la cual él considera como vacuidad). En consecuencia, el permanecerá en el nivel de un Discípulo o de un Pratyekabuddha debido al hecho de que el no está sostenido por la sabiduría perfecta, y porque carece de destreza en los medios.
Shariputra: Según yo comprendo el significado de las enseñanzas del Señor, aunque un Bodhisattva pueda haber acumulado una gran cantidad de mérito, en tanto que él no está sostenido por la sabiduría perfecta y que no es diestro en los medios, el carece de un buen amigo; y su logro de la Completa Iluminación es incierto. Los Bodhisattvas que quieran alcanzar la Completa Iluminación deberían por tanto de desarrollar la Perfección de la Sabiduría, y llegar a ser diestros en los medios.
El Señor: Así es, Shariputra.
Sakra y los Dioses: ¡Profunda, Oh Señor, es la sabiduría perfecta!¡Difícil de alcanzar, extremadamente difícil de alcanzar es la Completa Iluminación!
El Señor: Así es, Oh Dioses. Profunda es esta Perfección de la Sabiduría. Difícil de lograr, extremadamente difícil es la Completa Iluminación si uno es débil en sabiduría, por debajo de la marca en esfuerzo y determinación, sin destreza en los medios, y si uno sirve a malos amigos.
ILUMINACIÓN Y VACUIDAD. (4)
Subhuti: ¿Cómo puede el Señor decir que “la Completa Iluminación es difícil de lograr, extremadamente difícil de lograr”, cuando no hay nadie que pueda obtener la iluminación? Pues debido a la vacuidad de todos los fenómenos, no existe ningún fenómeno capaz de alcanzar la iluminación. Ese fenómeno en beneficio del cual el Dharma es enseñado, ese fenómeno no existe. Y también ese fenómeno que será iluminado en la Completa Iluminación, y eso que debiera de ser iluminado, y eso que debiera de ser conocido, y eso que debiera de conocerlo, todos esos fenómenos son vacíos. De esta forma, yo estoy inclinado a pensar que la Completa Iluminación es fácil de lograr, y no difícil de lograr.
El Señor: La Completa iluminación es difícil de lograr porque posiblemente pueda no ocurrir, porque en realidad no está ahí, porque no puede ser discriminada, porque no ha sido fabricada (como una apariencia).
Shariputra: Porque es vacía es difícil de lograr, Oh Subhuti. Pues no sucede que el espacio logre la Completa Iluminación. En la iluminación esos fenómenos debería de ser conocidos como tales, como careciendo de existencia inherente. Pues todos los fenómenos son similares al espacio. Y, Subhuti, si la Completa Iluminación fuera fácil de lograr, entonces no se apartarían de ella incontables Bodhisattvas. Pero como incontables Bodhisattvas se apartan de ella, por lo tanto uno puede discernir que la Completa Iluminación es difícil de lograr, extremadamente difícil de lograr.
Subhuti: Pero, Shariputra, ¿Se apartan la forma, y los demás agregados, de la Completa Iluminación?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿El fenómeno que se aparta de la Completa Iluminación es entonces distinto de la forma y de los demás agregados?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿Se aparta la Talidad, de la forma y de los demás agregados?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿El fenómeno que se aparta de la Completa Iluminación es distinto de la Talidad de la forma y de los demás agregados?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿Conocen la forma y los demás agregados la Completa Iluminación?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿Es el fenómeno que conoce la Completa Iluminación algo distinto de la forma y de los demás agregados?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿La Talidad de la forma conoce la Completa Iluminación?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿Es el fenómeno que conoce la Completa Iluminación algo distinto de la Talidad de la forma?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿Debería la forma de ser reconocida en la Completa Iluminación, o un fenómeno distinto de la forma y de los demás agregados, o la Talidad de la forma y de los demás agregados, o un fenómeno diferente de la Talidad de la forma y de los demás agregados?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿Se aparta la forma de la Completa Iluminación?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: ¿Está, ese fenómeno que se aparta de la Completa Iluminación, en la Talidad?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: Entonces, Shariputra, ¿Qué es ese fenómeno que se aparta de la Completa Iluminación ,cuando lo consideramos establecido en esta naturaleza de los fenómenos, la cual es solo vacuidad, cuando no hay posibilidad de coger ninguna base en los fenómenos? ¿O qué fenómenos constituyen esa Talidad? ¿Es quizá la Talidad lo que es rechazado?
Shariputra: No, Subhuti.
Subhuti: Siendo así que ningún fenómeno puede ser aprehendido como real ni en la Verdad Última, ni en las cosas, ¿Qué es ese fenómeno, el cual es rechazado desde la Completa Iluminación?
Shariputra: Cuando uno adopta el método de considerar a los fenómenos en su realidad última, lo cual el Muy Venerable Subhuti utiliza en esta exposición, entonces indudablemente no hay ningún fenómeno que se aparte de la Completa Iluminación. Pero entonces, Venerable Subhuti, ya no hay más base alguna para distinguir a aquellos que han encaminado sus corazones hacia la iluminación dentro de los tres tipos de personas, los cuales difieren con respecto al vehículo que ellos han elegido, tal como describió el Tathagata. De acuerdo a la exposición del Venerable Subhuti, debería de haber un único vehículo (para aquellos cuyos corazones están encaminados hacia la Iluminación), el Vehículo del Buda, el Vehículo del Bodhisattva, el Gran Vehículo (Mahayana).
Purna: En primer lugar, el Venerable Shariputra tiene que preguntarle al Venerable Subhuti si él admite tan siquiera un único tipo de ser cuyo corazón está encaminado hacia la iluminación, y que usa, o bien el Vehículo de los Discípulos, o el de los Pratyekabuddhas, o el Gran Vehículo.
Shariputra: Subhuti, ¿Admites al menos un único tipo de ser cuyo corazón está encaminado hacia la Iluminación, y que utiliza indistintamente, el Vehículo de los Discípulos, o el de los Pratyekabuddhas, o el Gran Vehículo?
Subhuti: Shariputra, ¿Ves en la Talidad de la Talidad al menos un ser cuyo corazón esté encaminado hacia la Iluminación (como una entidad real), siendo él alguien que utiliza el Vehículo de los Discípulos, o el de los Pratyekabuddhas, o el Gran Vehículo?
Shariputra: No es así, Subhuti. La Talidad, en primer lugar, no es aprehendida por los tres tipos. ¡Cuánto menos por el ser cuyo corazón está encaminado hacia la Iluminación!
Subhuti: ¿La Talidad es entonces aprehendida como siendo de un tipo?
Shariputra: No es así, Subhuti.
Subhuti: Entonces quizá ves en la Talidad al menos un simple fenómeno, el cual constituiría un ser cuyo corazón está encaminado hacia la Iluminación.
Shariputra: No es así, Subhuti.
Subhuti: Puesto que así, en la Verdad Última, y como fundamento de todas las cosas, semejante fenómeno el cual constituiría un ser cuyo corazón está encaminado hacia la iluminación, no puede ser aprehendido, ¿De dónde sacas la idea de que “Este pertenece al Vehículo de los Discípulos, este al Vehículo de los Pratyekabuddhas, este al Gran Vehículo? Si un Bodhisattva que oye esta falta de diferencia, distinción, o diferenciación entre los tres tipos de personas que han encaminado sus corazones hacia la iluminación, en la medida en que todos ellos están comprendidos en la misma Talidad, no llega a tener una mente cobarde o impasible, si no lo rechaza, entonces uno debería de saber que él irá hacia la Iluminación.
El Señor: Bien dicho, Subhuti. A través del poder y de la capacidad de sostener del Tathagata tú has sido inspirado a decir esto.
Shariputra: ¿A qué Iluminación, Oh Señor, se dirigirá ese Bodhisattva?
El Señor: A la Completa y Suprema Iluminación.
LOS REQUISITOS PARA IR HACIA LA ILUMINACIÓN. (5)
Subhuti: ¿Cómo debería de comportarse un Bodhisattva, cómo debería de entrenarse, si quiere ir hacia la Completa y Suprema Iluminación?
El Señor: El Bodhisattva debería de adoptar la misma actitud hacia todos los seres; su mente debería de ser ecuánime hacia todos los seres; uno no trata a los demás con una mente que no es ecuánime, sino con una mente que es amistosa, bien dispuesta, que ayuda, que está libre de aversión, que evita el dañar y el herir, y que trata a los demás como si fueran su padre o su madre, su hijo o su hija.
Todos los Bodhisattvas se comportan con todos los seres como un refugio, y como alguien capaz de beneficiar a todos y cada uno de los seres; uno deberá de entrenase así si quiere ser alguien que quiera conocer la Completa y Suprema Iluminación. Un Bodhisattva se establece en la abstención de todo mal; y también debiera de dar regalos, guardar la disciplina ética, perfeccionarse en la paciencia, esforzarse, entrar en las concentraciones, lograr la maestría en la sabiduría, observar la producción condicionada de ambas formas, en orden directo e inverso; y también el debería de instigar a los demás a hacer lo mismo, incitándolos y encorajinándolos. De la misma forma, el debería de permanecer en todo, desde la meditación en las Verdades, hasta el estado en el que él alcanza la certeza de que es como un Bodhisattva como él será salvado; y que cuando él madure a los seres, él también debería de instigar a otros a hacer lo mismo, incitándolos y encorajinándolos. Cuando el anhela con fervor todo esto, y se entrena en ello, entonces todo le será descubierto, desde la forma, hasta el orden establecido del Dharma.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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