Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas. Capitulo 20 Discusión sobre la Destreza en los Medios.

CAPÍTULO VEINTE: DISCUSIÓN SOBRE LA DESTREZA EN LOS MEDIOS.

 

LA VACUIDAD Y EL LÍMITE DE LA REALIDAD (1)

 

Subhuti: ¿Cómo debería un Bodhisattva, que discurre en la sabiduría perfecta, lograr la completa conquista de la vacuidad, o cómo debería de entrar en la meditación de la vacuidad?

El Señor: El debería de contemplar a la forma, y a los demás agregados, como vacíos. Pero él debería de contemplar eso con una serie de pensamientos no perturbados, de forma tal que cuando él contempla el hecho de que “la forma y demás agregados son vacíos”, él no considera que la verdadera naturaleza de los fenómenos (la vacuidad) es algo que, como resultado de su verdadera naturaleza, es una entidad real. Pero cuando el no considera esa verdadera naturaleza de todos los fenómenos como una cosa real, entonces no puede realizar el límite de la realidad.

Subhuti: Con referencia a lo que el Señor ha dicho de que: “Un Bodhisattva no debería de realizar la vacuidad”; ¿Por qué un Bodhisattva que se ha establecido firmemente en la práctica continuada de esta meditación en la vacuidad, no realiza la vacuidad?

El Señor: Es porque un Bodhisattva contempla esa vacuidad, la cual está poseída de lo mejor de todo (las Seis Perfecciones). Sin embargo, el no contempla que: “Yo realizaré” o “Yo debiera de realizar”, sino que contempla que “Este es el momento para la conquista completa, y no para la realización”. Sin perderse en la concentración, el ata su pensamiento a un soporte objetivo (debido a su compasión) y el resuelve que conseguirá la sabiduría perfecta (lo cual esencialmente es la destreza en los medios), y que él no realizará la vacuidad (porque su realización no es el logro último). Sin embargo, mientras tanto, el Bodhisattva no pierde los fenómenos que funcionan como las alas de la iluminación. El no consuma la extinción de las efusiones (lo cual evitaría los renovados nacimientos), pero sobre eso también consigue una conquista completa.

En el momento en el que un Bodhisattva mora en la concentración sobre la vacuidad- la cual es una de las puertas a la liberación- el debería también morar en la concentración de la Carencia de Signos, pero sin realizar la Carencia de Signos. Pues al estar dotado con el fenómeno de la raíz de virtud, la cual le ha traído esto, el contempla que: “Este es el momento para educar a los seres, y no para la realización”. Sostenido por la sabiduría perfecta, el no realiza el límite de la realidad.

 

TRES SÍMILES (2)

 

Supón, Subhuti, que hubiera un héroe, el más excelente de los héroes, muy fuerte, de una posición social elevada, hermoso, atractivo, y el más bello de contemplar; con muchas virtudes, en posesión de las más refinadas virtudes, de aquellas virtudes que manan de la verdadera altura del autodominio, de la moralidad, del estudio, de la renunciación, etc.

El es juicioso, capaz de expresarse, de plantear sus puntos de vista claramente, de justificar sus reclamaciones; alguien que siempre conoce el momento, el lugar, y la situación adecuada para todo. En la arquería él ha ido tan lejos como uno puede ir, tiene éxito a la hora de rechazar todo tipo de ataques; es el más diestro en todas las artes, y a través de sus delicados trabajos es el más destacado en todos los oficios. El tiene buena memoria, es inteligente, listo, firme y prudente, versado en todos los tratados, tiene muchos amigos, es rico, robusto, con los miembros largos, con todas sus facultades completas, generoso para con todos, querido y complaciente para muchos. Cualquier trabajo que él pueda acometer lo termina a la perfección, habla mesuradamente, comparte sus grandes riquezas con los necesitados, honra a quien debiera de ser honrado, reverencia a quien debiera de ser reverenciado, venera a quien debiera de ser venerado. Subhuti, una persona semejante ¿Siente todo incremento de gozo y de entusiasmo?

Subhuti: Lo haría, Oh Señor.

El Señor: Ahora supón, que además, esta persona tan grandemente realizada llevara a su familia consigo en un viaje, a su madre y a su padre, sus hijos e hijas. Debido a ciertas circunstancias, ellos se encuentran en una gran y salvaje selva. Los más necios entre ellos sentirían miedo, terror, y los cabellos se les erizarían de miedo.

El, sin embargo, le diría sin miedo a su familia: “¡No tengáis miedo! Yo pronto os pondré a salvo y seguros fuera de esta terrible y pavorosa selva. ¡Pronto os liberaré!”. Si entonces más y más fuerzas hostiles y enemigas se levantan contra él en esa selva, ¿Decidiría este hombre heroico abandonar a su familia, y salir el solo a salvo de esa terrible y pavorosa selva, él que es alguien que no retrocede, que está dotado con la fuerza de la firmeza y el esfuerzo, que es sabio, extremadamente tierno y compasivo, con gran coraje, y un dominador de muchos recursos?

Subhuti: No, Oh Señor. Pues esa persona que no abandona a su familia, tiene a su disposición poderosos recursos, tanto dentro como fuera. A su lado surgirán fuerzas, en esa salvaje selva, que estarán aparejadas a él contra las fuerzas hostiles y enemigas, y ellas se erguirán por él, y lo protegerán. Estas fuerzas enemigas y adversarias suyas, quienes buscan un punto débil, quienes se esfuerzan por encontrar un punto débil, no lograrán ningún dominio sobre él. El es capaz de lidiar con la situación, y es capaz de sacar pronto de esa selva tanto a su familia como a él mismo, sin resultar heridos o dañados, y ellos alcanzarán seguros y a salvo la aldea, ciudad, o mercado.

El Señor: Subhuti, así exactamente sucede con un Bodhisattva que está lleno de compasión y preocupado por el bienestar de todos los seres, que mora en la amistad, en la compasión, que se regocija del bien de los demás, que es imparcial, que ha sido sostenido por la destreza en los medios y por la sabiduría perfecta, y que ha transformado sus raíces de virtud empleando el método de transformación que tiene la sanción del Buda.

Aunque él entre en las concentraciones que son la puerta de la liberación, (la concentración en la vacuidad, en la Carencia de Signos, y en la Carencia de Deseos) sin embargo el no realiza el límite de la realidad, ni en el Nivel de los Discípulos, ni en el Nivel de un Pratyekabuddha. Pues él tiene a su disposición unos ayudantes poderosos y fuertes en la sabiduría perfecta, y en la destreza en los medios. Puesto que él no ha abandonado a todos los seres, por lo tanto es capaz de alcanzar la Completa Iluminación a salvo, y con seguridad. En el momento en el que un Bodhisattva ha hecho a todos los seres un soporte objetivo para su pensamiento de amistad, y se ata a ellos con la mayor de las amistades, en ese momento el se eleva sobre el poder separador de las impurezas y de Mara; él se eleva sobre el Nivel de los Discípulos y Pratyekabuddhas; y el permanece en esa concentración (de la amistad).

Pero el no es alguien que ha logrado la extinción de las efusiones; el alcanza una completa conquista de la vacuidad, la cual (en su caso) está dotada con las más elevadas perfecciones. En el momento en el que un Bodhisattva medita en la concentración de la vacuidad, que es una puerta hacia la liberación, en ese momento no medita en la concentración de la Carencia de Signos, ni realiza la concentración de la Carencia de Signos. Es como un pájaro que con sus alas discurre en el aire. Él ni se cae a tierra, ni permanece apoyado en ningún tipo de soporte. El está en el espacio, en el aire, sin estar ni apoyado, ni asentado. Así sucede con el Bodhisattva, mora en la meditación de la vacuidad, alcanza la completa conquista de la vacuidad. De la misma forma, el mora en la meditación de la Carencia de Signos, y de la Carencia de Deseos, y logra una conquista completa sobre la Carencia de Signos y la Carencia de Deseos. Pero él no cae dentro de la vacuidad, ni dentro de la Carencia de Signos, ni dentro de la Carencia de Deseos, mientras que todos sus fenómenos de Buda permanezcan aún incompletos.

Sucede como con un maestro de arquería, fuerte, bien entrenado, perfectamente entrenado en la arquería. Primero el disparará una flecha hacia adelante y a lo alto; entonces el lanzará otra flecha, con la cual debería de calcular la caída de la primera. Por medio de una serie regular de flechas, el no permitiría que esa primera flecha caiga a tierra, y esa flecha sería mantenida en el aire hasta que el decidiera que debería de caer al suelo. De la misma forma, un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, y que está sostenido por la destreza en los medios, no realiza el más alejado límite de la realidad hasta que sus raíces de virtud estén maduras, bien maduradas en la Completa Iluminación; solo entonces el realiza ese más alejado límite de la realidad.

Un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, que desarrolla la sabiduría perfecta, debería por lo tanto de contemplar y meditar en la profunda verdadera naturaleza de esos fenómenos, pero no debería de realizarlos.

 

LAS PUERTAS HACIA LA LIBERACIÓN, Y LOS VOTOS PARA CON LOS SERES. (3)

 

Subhuti: ¡Alguien que hace lo que es difícil es el Bodhisattva, alguien que hace lo que es más difícil, si el discurre y medita en la vacuidad, si el entra en la concentración de la vacuidad, y sin embargo no realiza el límite de la realidad! ¡Extremadamente maravilloso es esto, Oh Señor!

El Señor: Así es, Subhuti. Pues el Bodhisattva no ha abandonado a todos los seres. El ha tomado los votos especiales de no abandonar a todos los seres. Si la mente de un Bodhisattva genera la aspiración de no abandonar a todos los seres, sino de llevarlos a la liberación; y si además el aspira a lograr las concentraciones de la Vacuidad, de la Carencia de Signos, de la Carencia de Deseos, como las tres puertas de la liberación, entonces ese Bodhisattva debiera de ser conocido como alguien que está dotado de destreza en los medios, y que no realizará el límite de la realidad a medias, antes de que sus fenómenos de Buda hayan llegado a completarse. Pues es esta destreza en los medios la que lo protege. Su pensamiento de la iluminación consiste en que él no quiere dejar atrás a todos los seres. Cuando él está dotado así con el pensamiento de la iluminación, y con la destreza en los medios, entonces él no realiza el límite de la realidad de forma incompleta.

Además, mientras que un Bodhisattva tanto que contemple verdaderamente estos profundos estados (las tres puertas de la liberación) o que llegue a estar deseoso de contemplarlos, él debería de generar en su mente la siguiente aspiración: “Durante mucho tiempo esos seres, debido a que tienen la noción de existencia, discurren en la aprehensión de una base. Después de que yo haya alcanzado la Completa Iluminación, yo enseñaré el Dharma a esos seres, de forma que puedan abandonar los puntos de vista erróneos respecto a una base.”

Como un agente libre, él entra entonces en la concentración de la Vacuidad, de la Carencia de Signos, de la Carencia de Deseos. Un Bodhisattva que está dotado así, con este pensamiento de la iluminación y con la destreza en los medios, no realiza el límite de la realidad de forma incompleta. Al contrario, él no pierde su concentración en la amistad, su compasión, su regocijo ante el bien ajeno, y su imparcialidad, pues al estar sostenido por la destreza en los medios, el incrementa su pura práctica del Dharma más y más. Su fe llega a hacerse más y más grande, y el adquiere los poderes, los factores de la Iluminación, y el Sendero.

Además, un Bodhisattva reflexiona: “Durante mucho tiempo, esos seres debido a que perciben los fenómenos, discurren en la aprehensión de una base.” Y él desarrolla esta aspiración como hizo con la anterior, entrando en la concentración de la Vacuidad.

Además, él reflexiona que por haber percibido un signo, esos seres han discurrido durante mucho tiempo en un signo, y él trata esta aspiración como hizo anteriormente, entrando en la concentración de la Carencia de Signos.

Además, un Bodhisattva reflexiona: “Durante mucho tiempo, esos seres han estado engañados por las nociones de permanencia, de felicidad, del yo, de lo querido. Yo actuaré de tal forma, que tras mi completa iluminación, yo enseñaré el Dharma para que ellos puedan abandonar las visiones pervertidas de la percepción de la permanencia, de la felicidad, del yo, de lo querido; y para que ellos puedan aprender que:”Todo es impermanente, no permanente; que todo es dolor, no felicidad; que todo esto es carente de un yo, no con un yo; que todo esto es repulsivo, no querido”. Dotado con este pensamiento de la iluminación, él no realiza el límite de la realidad incompleta antes de que todos sus fenómenos de Buda estén completos. El  medita así, y él ha entrado en la concentración de la Carencia de Deseos, pero él no pierde su concentración en la amistad, etc. Pues sostenido por la destreza en los medios, él incrementa más y más sus fenómenos puros. Su fe, llega a ser más y más grande, y el adquiere los poderes, los factores de la iluminación, y el Sendero.

Si un Bodhisattva eleva el siguiente pensamiento: “Estos seres, durante mucho tiempo han estado con el hábito de discurrir en la aprehensión de una base, e incluso ahora lo hacen. Ellos han estado durante mucho tiempo con el hábito de discurrir en la percepción de signos, en visiones pervertidas, en la percepción de objetos materiales, en la percepción de objetos irreales, en visiones erróneas, e incluso ahora continúan haciéndolo. Por lo tanto, yo actuaré para que esas faltas en cada uno de ellos y en todas sus formas cesen de estar en ellos, para que sean inconcebibles en ellos.” Si un Bodhisattva lleva a su mente a todos los seres de esta forma, si está dotado con este recuerdo hacia todos los seres, con esta producción de pensamiento y con la destreza en los medios, si él está sostenido por la sabiduría perfecta, y si está dotado con todas esas cualidades, entonces él contempla la verdadera naturaleza de estos profundos fenómenos a través de su vacuidad, o de su Carencia de Signos, o de su Carencia de Deseos, o a través de su No Afectación, su No Producción, su No Nacimiento, su no positividad; entonces es completamente imposible que semejante Bodhisattva, quien está dotado con tal sabiduría, pudiera caer en lo No Afectado, o llegar a intimar con lo que pertenece a los Tres Mundos. Eso no puede ser posible.

 

IRREVERSIBILIDAD (4)

 

Supón que un Bodhisattva es preguntado por otro que quiere alcanzar la Completa Iluminación: “¿Sobre qué fenómenos debería uno de alcanzar una conquista completa?¿Qué tipo de aspiración debería uno de generar en su mente, aspiraciones que posibiliten a un Bodhisattva no el realizar la Vacuidad, ni la Carencia de Signos, ni la Carencia de Deseos, ni lo No Afectado, ni la No Producción, ni la no positividad; sino ir hacia el desarrollo de la Perfección de la Sabiduría?” Si el Bodhisattva contesta que solo debería de prestar atención a la vacuidad, solo a la Carencia de Signos, solo a lo No Afectado, solo a lo No Producción, solo a la no positividad; y si él no hace manifiesto este pensamiento del no abandono de todos los seres, si él no incluye la destreza en los medios en su respuesta, entonces uno tiene que saber que este Bodhisattva no ha sido predicho como irreversible hacia la Completa Iluminación por los Tathagatas del pasado. Pues él no presenta este fenómeno especial de un Bodhisattva irreversible (el no abandonar a los seres), no hace mucho por ello, no lo hace manifiesto, no lo conoce sabiamente, no lo incluye en su respuesta, y no induce a otros a entrar en ese estado (el de la destreza en los medios) el cual es el verdadero estado de un Bodhisattva irreversible.

Subhuti: ¿Cómo puede un Bodhisattva, con respecto a esta pregunta, ser visto como irreversible?

El Señor: El debería de ser visto como un Bodhisattva irreversible si, tanto que haya oído esta Perfección de la Sabiduría como no, él da la respuesta correcta.

Subhuti: Hay muchos que discurren hacia la Iluminación, pero solo unos pocos podrían dar la respuesta correcta.

El Señor: Porque solo unos pocos son los Bodhisattvas que han sido predichos al estado irreversible en el que esta sabiduría llega a ser posible. Pero aquellos que han sido anunciados para ello, darán la respuesta correcta. Uno puede estar seguro de que ellos han plantado espléndidas raíces de virtud en el pasado, y ni todo el mundo, con sus Dioses, Hombres, y Asuras, pueden vencerlos.

 

EXPERIENCIAS EN SUEÑOS, Y LA MARCA DE LA IRREVERSIBILIDAD. (5)

 

Además, si un Bodhisattva incluso en sus sueños contempla que: “Todos los fenómenos son como un sueño”, pero no lo realiza (viendo esa experiencia como ultimada), entonces eso también debería de ser conocido como la marca de irreversibilidad de un Bodhisattva irreversible.

Es otra marca, si incluso en sus sueños, ni los Niveles de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas, ni nada que pertenezca a los Tres Mundos llega a ser objeto de su anhelo, o parece ventajoso para él.

Es otra marca de irreversibilidad, si incluso en sus sueños, él se ve a sí mismo como un Tathagata enseñando el Dharma, en el medio de una asamblea de muchos cientos de miles de niyutas de kotis de personas, sentado en un salón circular con un tejado puntiagudo, rodeado por una comunidad de monjes, reverenciado por la comunidad de los Bodhisattvas.

Es otra marca, si incluso en sus sueños, él se eleva en el aire y les enseña el Dharma a los seres, si él percibe el halo entorno al Buda, si él conjura monjes que vayan en diferentes direcciones para apoyar las actividades de los Budas en otros sistemas de mundos y enseñar el Dharma allí. Incluso cuando él sueña, tiene tales percepciones.

Es otra marca, si cuando él sueña, permanece sin asustarse cuando ve que una aldea, pueblo, cuidad, o reino es saqueado; o cuando ve una gran conflagración extendiéndose; o cuando ve a bestias salvajes o a otros animales atacando; o cuando su cabeza está a punto de ser cortada; o cuando está sujeto a otros grandes miedos y terrores; y cuando ve los miedos y terrores a los que otros seres están sujetos. En ningún caso surge en él miedo o terror, y permanece impertérrito. E inmediatamente después de que se haya despertado de su sueño, el reflexiona que: “Todo lo que pertenece a los Tres Mundos es como un sueño; y después de que yo alcance  la Completa Iluminación, debería de mostrar los fenómenos de esa forma, como alguien que enseña el Dharma correctamente.”

También es una marca de irreversibilidad si un Bodhisattva, tras ver en sus sueños a los seres que están en los infiernos, el reflexiona que: “¡Después de que yo haya alcanzado la Completa Iluminación, yo actuaré para que en mi Campo de Buda no haya ningún estado de aflicción!” Esto también debería de ser visto como una marca que muestra que un Bodhisattva irreversible ha llegado a ser tan puro que no puede renacer nunca más (en contra de su voluntad) en los estados de aflicción (infiernos, animal, o preta).

¿Y cómo podría uno saber que no habría estados de aflicción en el Campo de Buda de ese Bodhisattva? Si un Bodhisattva, tras ver en sus sueños a los seres renacer en los infiernos, o como animales, o como pretas, con atención consciente plena determina el conseguir un Campo de Buda sin tales estados de aflicción, entonces eso debería de ser conocido como la marca que muestra que él ha llegado a ser tan puro que nunca más puede volver a renacer en los estados de aflicción.

Además, un Bodhisattva puede tener un sueño (profético) de que en efecto, una aldea, o pueblo está ardiendo. Después de que se haya despertado, el considera esto: “Yo tengo los atributos, indicios, y signos, que yo he visto en mis sueños, como los atributos, indicios, y signos por los que un Bodhisattva irreversible debería de ser tenido en mente. Debido a esta Verdad, debido a mi declaración de esta Verdad, que este fuego en la aldea, o en el pueblo, que está teniendo lugar allí, sea apaciguado, enfriado, extinguido.” Si entonces ese fuego es extinguido, uno debería de saber que ese Bodhisattva ha sido profetizado para la Completa Iluminación por los Tathagatas del pasado; si no es extinguido, uno debería de saber que no ha recibido dicha predicción. Subhuti, si en vez de extinguirse, este fuego pasa más allá de todo control, y se extiende de casa en casa, de calle en calle, entonces uno debería de saber que ese Bodhisattva ha acumulado en el pasado karma consistente en la denegación del Dharma, lo cual lleva a una debilidad en la sabiduría. Pues es ese resultado de su karma el que le está llevando a experimentar eso en su presente vida (su sufrimiento ante la incapacidad de controlar ese fuego), lo cual es solo un resultado kármico de su negativa a dar el Dharma. Pues como tú sabes, las vidas anteriores de un Bodhisattva condicionan las marcas de irreversibilidad posteriormente (su ausencia o presencia). Por otro lado, un Bodhisattva que tiene éxito a la hora de controlar el fuego, debería de ser tenido en mente como irreversible hacia la Completa Iluminación.

 

LA IRREVERSIBILIDAD Y EL PODER MÁGICO DE LA VERACIDAD (6)

 

Y una vez más, Subhuti, yo mostraré los atributos, indicios, y signos por los que un Bodhisattva irreversible debería de ser tenido en mente. Escucha bien, y con atención.

Subhuti: Que así sea, Oh Señor.

El Señor: Si una persona- hombre o mujer, chico o chica- fuera cogido o poseído por un fantasma, entonces un Bodhisattva, que ha llegado a través de él, debería de realizar el Acto de Verdad, y decir: “Si es verdad que yo he sido profetizado para la Completa Iluminación por los Tathagatas del pasado, y si es cierto que mi intención de alcanzar la Completa Iluminación es completamente pura- hasta el punto que yo quiero alcanzar la Completa Iluminación y que mi intención es completamente pura, hasta ese punto yo he abandonado los pensamientos de los Discípulos y Pratyekabuddhas. Es mi deber alcanzar la Completa Iluminación. ¡No dejaré de alcanzar la Completa Iluminación, sino que lograré la Completa Iluminación! No hay nada que los Budas, los Señores, que residen en incontables sistemas de mundos no hayan conocido, visto, sentido, y conocido completamente. Esos Budas y Señores, conocen mi fervorosa intención de que también yo quiero alcanzar la Completa Iluminación- ¡Porque esta es la Verdad, porque esta es una declaración de la Verdad, que pueda marcharse quien agarra y posee a esta persona con su posesión fantasmal!”

Si como resultado de estas palabras del Bodhisattva ese fantasma no se va, uno debería de saber que el Bodhisattva no ha tenido su predicción; pero si ha marchado, uno debería de saber que él ha tenido su profecía a la Completa Iluminación.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.