El Noble Sutra
Mahayana llamado la Perfección de la Sabiduría para Kausika.
Arya Kausika
prajñaparamita nama Mahayana Sutra.
Catálogo Tohoku, 19/554.
Homenaje a todos los Budas y
Bodhisattvas.
Esto he oído una vez. El Bhagavan estaba residiendo en
Rajagriha, en la montaña del Pico de Buitre, junto con una gran congregación de
monjes, y con muchos cientos de miles de Bodhisattvas, todos ellos Príncipes
Coronados[1].
En aquel tiempo, el Bhagavan dijo a Sakra, el Jefe de los Dioses:
Este, Kausika, es el significado de la Perfección de la
Sabiduría: la Perfección de la Sabiduría no debiera de ser vista ni desde la
dualidad, ni desde la ausencia dualidad; ni desde un signo, ni desde la
carencia de signos; ni como algo que se da o que se quita; ni a través de
quitar o de añadir algo; ni desde la impureza o la no impureza; ni desde la
purificación o no purificación; ni a través del abandono o el no abandono; ni
por estar cerca o no estar cerca; ni a través de la unión o de la no unión; ni
a través de una conexión o de una no conexión; ni a través de una condición o
de una no condición; ni desde el Dharma o el no Dharma; ni desde la Talidad[2]
o la no Talidad; ni desde el Límite de la Realidad[3]
o el no Límite de la Realidad.
Este es el significado de la Perfección de la Sabiduría,
Kausika: la Perfección de la Sabiduría es idéntica porque todos los fenómenos
son lo mismo. La Perfección de la Sabiduría es profunda porque todos los
fenómenos son profundos. La Perfección de la Sabiduría está aislada porque
todos los fenómenos están aislados. La Perfección de la Sabiduría es inamovible
porque todos los fenómenos son inamovibles. La Perfección de la Sabiduría está
carente de acciones mentales porque todos los fenómenos están carentes de
acciones mentales. La Perfección de la Sabiduría está libre de temor porque
todos los fenómenos están libres de temor. La Perfección de la Sabiduría es
intrépida porque todos los fenómenos son intrépidos. La Perfección de la
Sabiduría tiene un sabor único porque todos los fenómenos tienen un sabor único
e igual. La Perfección de la Sabiduría es no producción porque todos los
fenómenos son no producidos. La Perfección de la Sabiduría es no parar porque
todos los fenómenos no paran. La Perfección de la Sabiduría está formada como
el firmamento porque todos los fenómenos están formados como el firmamento. La
Perfección de la Sabiduría es ilimitada porque la forma es ilimitada.
Idénticamente, la Perfección de la Sabiduría es ilimitada porque los
sentimientos, concepciones, formaciones kármicas y la consciencia son
ilimitados. La Perfección de la Sabiduría es ilimitada porque el elemento
tierra es ilimitado. Similarmente, la Perfección de la Sabiduría es ilimitada
porque el elemento agua, el fuego, el aire, el éter y la consciencia son
ilimitados. La Perfección de la Sabiduría es tan ilimitada como ilimitado es el
Monte Sumeru. La Perfección de la Sabiduría es ilimitada como ilimitado es el
océano. La Perfección de la Sabiduría es semejante a un Vajra[4],
con la misma identidad de un Vajra. La Perfección de la Sabiduría es
indiferenciada porque todos los fenómenos son indiferenciados. La Perfección de
la Sabiduría es no aprehensión porque entidad propia de todos los fenómenos no
puede ser aprehendida. La Perfección de la Sabiduría permanece igual no importa
lo que pueda superar, porque todos los fenómenos permanecen lo mismo no importa
lo que ellos puedan superar. La Perfección de la Sabiduría es impotente para
actuar porque todos los fenómenos son impotentes para actuar. La Perfección de
la Sabiduría es impensable porque todos los fenómenos son impensables.
Similarmente, la Perfección de la Sabiduría es ilimitada
debido a lo ilimitado de la triple pureza de las Perfecciones de la
Generosidad, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo, Concentración, Sabiduría, Destreza
en los Medios, Aspiraciones, Poderes, y Conocimiento.
Uno habla de la Perfección de la Sabiduría, esto es, de los
dieciocho tipos de vacuidad, como sigue: la vacuidad del sujeto, la vacuidad
del objeto, la vacuidad de sujeto y objeto, la vacuidad de la vacuidad, la gran
vacuidad, la vacuidad en sentido último, la vacuidad condicionada, la vacuidad
no condicionada, la vacuidad absoluta, la vacuidad sin principio y fin, la
vacuidad del no repudio, la vacuidad de naturaleza esencial, la vacuidad de
todos los fenómenos, la vacuidad de marcas propias, la vacuidad de la ausencia
de una base, la vacuidad de no existencia, la vacuidad de existencia inherente,
la vacuidad de la no existencia de la existencia inherente. En resumen, estas
son las vacuidades. Esto es la Perfección de la Sabiduría.
Como estrellas, como un problema de visión, como una lámpara,
Como una proyección ilusoria, como escarcha, o como una
burbuja.
Como un sueño, como el resplandor de un relámpago, o como una
nube;
Así debería de ser visto todo lo que es condicionado.
¡Homenaje a la Perfección de la Sabiduría, la Hermosa, la
Sagrada!
OM DHI, HRI SRI, SRUTI SMRITI MATI GATI VIJAYE, SVAHA.
No parando, y no produciendo;
No interrumpiendo, y no durando por siempre;
Ni una, ni múltiple;
Ni viniendo, ni yéndose.
Que coproducción condicionada es el Éxtasis de la cesación
Del mundo diferenciado,
Eso es lo que ha expuesto el Perfectamente Iluminado[5].
¡Yo lo saludo a Él, el Mejor de los Maestros!
Esto fue lo que habló el Bhagavan. Quedando extasiados, el
Venerable Shariputra, al igual que Sakra, el Jefe de los Dioses, y los
Bodhisattvas, los Grandes Seres, junto con toda aquella asamblea, y el
mundo entero con sus hombres, dioses,
gandharvas y asuras se regocijaron ante la enseñanza del Bhagavan.
[1] Kumarabhuta, candidatos a la Budeidad.
[2] Tathata; la realidad tal cual es, las
cosas tal como son.
[3]
Bhuta-koti, el punto en el que la realidad tal como la conocemos llega a un
fin; es un sinónimo del Nirvana del Hinayana.
[4] El vajra
o diamante es el símbolo de la pureza indestructible.
[5]
Sambuddha.
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