CAPÍTULO QUINCE: DIOSES.
LA TAREA DE LOS PRINCIPIANTES. (1)
Subhuti: ¿Cómo debería de entrenarse un Bodhisattva que solo está comenzando a establecerse en la sabiduría perfecta?
El Señor: Tal Bodhisattva debería de atender, amar, y honrar a los buenos amigos. Sus buenos amigos son aquellos que lo instruyen y sermonean en la sabiduría perfecta, y que le expondrán su significado. Ellos se lo expondrán como sigue: “Ven aquí, hijo de buena familia, esfuérzate en las Seis Perfecciones. Cualquier mérito que tú hayas podido generar por medio de la generosidad, del guardar la moralidad, de perfeccionarte en la paciencia, de la práctica del esfuerzo, del entrar en concentración, o de la maestría en la sabiduría, todo eso, transfórmalo en Completa Iluminación. Pero no consideres erróneamente a la Completa Iluminación como siendo la forma, o cualquiera de los demás agregados, pues la omnisciencia es intangible. Y no anheles el nivel de los Discípulos o el de los Pratyekabuddhas. Es así como ese Bodhisattva que solo está empezando entra en la perfecta sabiduría, gracias a los buenos amigos.”
CÓMO UN BODHISATTVA AYUDA A LOS SERES. (2)
Subhuti: Ejecutores de aquello que es difícil de hacer son los Bodhisattvas que se han encaminado a lograr la Completa Iluminación. Gracias a la práctica de las Seis Perfecciones, tal como se describieron antes, ellos no quieren alcanzar la liberación en un Nirvana particular, para ellos solos. Ellos contemplan el tremendamente doloroso mundo de los seres. Ellos quieren lograr la Completa iluminación, y sin embargo no tiemblan ante el nacimiento y muerte.
El Señor: Así es. Ejecutores de aquello que es difícil de realizar son los Bodhisattvas que se han encaminado para el beneficio y la felicidad del mundo, llenos de compasión hacia él. “Nosotros llegaremos a ser un cobijo para el mundo, un refugio, el lugar de descanso, el alivio final, islas, luces, y líderes del mundo. Nosotros alcanzaremos la Completa Iluminación, y llegaremos a ser el recurso del mundo” – con estas palabras ellos hacen un esfuerzo vigoroso para lograr esa Completa Iluminación.
1. ¿Cómo llega el Bodhisattva que ha despertado a la Completa Iluminación a ser el cobijo del mundo? Ellos protegen de todos los sufrimientos que pertenecen al nacimiento y muerte, ellos luchan y se esfuerzan para librar al mundo de ellos.
2. ¿Cómo llegan a ser el refugio del mundo? Ellos liberan del nacimiento, decaimiento, enfermedad, muerte, pesar, lamentación, pena, tristeza, y desesperación, a aquellos seres que están condenados a padecer estas condiciones.
3. ¿Cómo llegan a ser un lugar de descanso para el mundo? Los Tathagatas muestran el Dharma a los seres, de forma que puedan aprender a no abrazar nada.
Subhuti: ¿Cómo se produce ese no abrazar?
El Señor: El no abrazo de la forma, etc, es lo mismo que su no juntarse, y también que su no producción, y su no cese. Uno de esta forma aprende a no abrazar nada como resultado de la sabiduría, y de la visión de que todos los fenómenos son no abrazados, no juntos.
4. ¿Cómo llegan a ser el alivio final del mundo? El estado más allá de la forma, no es forma; y sin embargo, como el Más Allá, así es la forma, etc, y así son todos los fenómenos.
Subhuti: Si la forma, etc, y todos los fenómenos son el Más Allá, entonces con toda seguridad los Bodhisattvas tienen que conocer completamente todos los fenómenos. Porque no hay discriminación entre ellos.
El Señor: Así es. En ese Más Allá, no hay discriminación. A través de su no discriminación, todos los fenómenos llegan a ser completamente conocidos para los Bodhisattvas. Esto es lo más duro para los Bodhisattvas que meditan en todos los fenómenos, pero que no realizan, ni llegan a estar acobardados; y que meditan en ellos de esta forma: “De esta forma deberían de ser completamente conocidos todos los fenómenos; y así, despiertos a la Completa Iluminación, mostraremos esos fenómenos, y los revelaremos”
5. ¿Cómo llegan a ser las islas del mundo? La islas son porciones de tierra limitadas por agua, en ríos, o en grandes lagos. Idénticamente, la forma, etc, está limitada a su principio y final; y así sucede con todos los fenómenos. Pero la limitación de todos los fenómenos es lo mismo que la Completa Calma, lo Sublime, el Nirvana, lo Realmente Existente, lo Puro.
6. ¿Cómo llegan a ser las luces del mundo? Aquí los Bodhisattvas alcanzan la Completa Iluminación, y entonces eliminan toda la oscuridad y tristeza de la falta de conocimiento de los seres, los cuales durante mucho tiempo están envueltos en la membrana de la cáscara de la ignorancia y están vencidos por la oscuridad, y los iluminan a través de la sabiduría.
7. ¿Cómo llegan a ser los líderes del mundo? Cuando ellos han llegado a estar iluminados, los Bodhisattvas muestran el Dharma para revelar la ausencia de producción y de cese en la naturaleza primordial de la forma, etc, y en los fenómenos que constituyen y distinguen a la gente ordinaria, a los Discípulos, a los Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, y Budas; y en todos los fenómenos en general.
8. ¿Cómo son el recurso del mundo? Cuando han llegado a estar iluminados, los Bodhisattvas muestran el Dharma, enseñando que la forma, etc, está situada en el reino del espacio. Todos los fenómenos están situados en el espacio; los fenómenos no han venido, no se han ido, son lo mismo que el espacio. El espacio no ha venido, no se va, no está hecho, ni tampoco no hecho, ni es un efecto; el espacio no ha sido puesto, no tiene un final, no tiene duración; no es ni producido, ni cesado. Lo mismo es verdad respecto de todos los fenómenos, los cuales son a la manera del espacio, sin distinción. Porque la vacuidad de la forma, etc, ni viene, ni va. Ni tampoco lo hace la vacuidad de todos los fenómenos. Pues todos los fenómenos están situados en la vacuidad, y no se van de esta situación. Los fenómenos están situados en la Carencia de Signos, en la Carencia de Deseos, en lo No Resultante, en la no Producción, en el no nacimiento, en la ausencia de positividad, en el sueño y el yo, en lo Ilimitado, en lo Completamente Calmo, en el Nirvana, en lo Insuperable; no han venido ni ido, situados en la inmovilidad; están situados en la forma, y en la Completa Iluminación de los Arhats, y Pratyekabuddhas,
DESCRIPCIÓN DE LA SABIDURÍA PERFECTA. (3)
Subhuti: ¿Quién puede comprender esta Perfección de la Sabiduría?
El Señor: Los Bodhisattvas que han discurrido bajo los Tathagatas del pasado, y que han madurado sus raíces de virtud.
Subhuti: ¿Cómo son sus naturalezas?
El Señor: Sus naturalezas están aisladas de la necesidad de la disciplina.
Subhuti: ¿Estarán estos Bodhisattvas establecidos de forma tal que después de que ellos hayan conocido este recurso, ellos se lo muestren a los seres? ¿Es en este sentido como ellos llegarán a ser el recurso de todos los seres?
El Señor: Así es, Subhuti. Es en este sentido como un Bodhisattva llegará a ser, después de que él haya conocido la Completa iluminación, el recurso de incontables seres.
Subhuti: Un ejecutor de lo que es difícil de hacer es el Bodhisattva que está armado con esta armadura: “Yo llevaré al Nirvana a inmensurables e incalculables seres”
El Señor: La armadura de tal Bodhisattva, sin embargo no está unida con la forma, etc, ni está puesta para el beneficio de la forma, etc. No está unida con el nivel del Discípulo, o del Pratyekabuddha, o de un Buda; ni está puesta para su beneficio. Pues esta armadura de un Bodhisattva, el cual está armado con la gran armadura, con seguridad no está unida con ningún fenómeno.
Subhuti: Tres puntos de vista no debiera de desear uno para un Bodhisattva que está armado con la gran armadura, y que discurre de esta forma en la profunda sabiduría. ¿Qué tres? El nivel de un Discípulo, o el de un Pratyekabuddha, o el de un Buda.
El Señor: ¿Por qué razón dices eso? Naturalmente, es imposible, no puede ser que semejante Bodhisattva pudiera pertenecer al Vehículo de los Discípulos, o al de los Pratyekabuddhas. Pero puesto que él ha puesto su armadura para salvar a todos los seres, seguramente deseará el nivel de un Buda.
Subhuti: Profunda, Oh Señor, es la sabiduría perfecta. No puede ser desarrollada por nada, ni por nadie; ni hay nada o nadie que sea desarrollado. El desarrollo de la sabiduría perfecta es semejante al desarrollo del espacio, o de los fenómenos, o del no apego, de lo infinito, de lo que no es, de lo que no se consigue.
El Señor: Así es. Porque a partir de lo que tu dijiste, un Bodhisattva que se ciña a la profunda y perfecta sabiduría, es visto como irreversible desde la Completa Iluminación. Pues entonces un Bodhisattva no se establece en esta profunda y perfecta sabiduría, ni en las declaraciones y consejos de otros; el no sigue a otro en el que haya puesto su fe. Cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, él no llega a estar acobardado, o impasible, ni le vuelve la espalda; el no temblará, ni estará asustado o aterrorizado; él no se excita, o duda, o se queda estupefacto, sino que se sumerge en ella, resueltamente llega a estar absorto en ella, y se deleita en su visión y escucha. Uno debería de saber que en una vida anterior él ya ha explorado la Perfección de la Sabiduría. Porque ahora, cuando esta profunda y perfecta sabiduría está siendo enseñada, el no tiembla, ni está asustado, ni aterrorizado.
Subhuti: ¿Por medio de qué percibe la sabiduría perfecta un Bodhisattva que no tiembla cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada?
El Señor: Este Bodhisattva percibe la sabiduría perfecta a través de una serie de pensamientos los cuales tienden a la omnisciencia.
Subhuti: ¿Cómo percibe uno semejante serie de pensamientos?
El Señor: A través de una serie de pensamientos tendientes hacia el espacio, propensos hacia el espacio, inclinados hacia el espacio. Esta percepción se gana a través de una serie de pensamientos inclinados a la omnisciencia. ¿Y por qué? Porque la omnisciencia es inmensurable e ilimitada. Lo que es inmensurable e ilimitado, eso no es forma, o cualquier otro agregado. Eso no es logro, o reunión, o tener allí; no es el sendero o su fruto; ni sabiduría, o consciencia; ni origen, o destrucción, o producción, o muerte, o cese, o desarrollo, o aniquilación. No ha sido hecho por nada, no ha venido de ninguna parte, no va a ninguna parte, no se establece en ningún lugar o parte. Al contrario, llega a ser llamado “Inmensurable, Ilimitado”. A partir de la inmensurabilidad de espacio está la inmensurabilidad de la omnisciencia. Pero lo que es inmensurabilidad no se presta a ser completamente conocido por nada, sea forma o cualquier otro tipo de agregado, o por ninguna de las Seis Perfecciones. Porque la forma es omnisciencia, y así lo son también los demás agregados, y las Seis Perfecciones.
Entonces Sakra se aproximó, y dijo: “Profunda, Oh Señor, es la sabiduría perfecta. Es difícil de sondear, difícil de ver, difícil de comprender. El pensamiento de un Tathagata que considera esta profundidad del Dharma, y que sentado en el lugar de la iluminación ha acabado de lograr la Completa Iluminación, está inclinado a una “no acción despreocupada”; y a no mostrar el Dharma”
El Señor: Así es. Ciertamente profunda es esta verdad que yo he conocido completamente. Nada ha sido, o será, o está siendo completamente conocido, y esa es la profundidad de esta verdad. Esta verdad que yo he conocido completamente es profunda a través de la profundidad del espacio, de la profundidad del yo, de la profundidad del no venir de los fenómenos, y de su no irse.
Sakra: ¡Es maravilloso, Oh Señor; es asombroso, Oh Perfectamente Ido! Este Dharma es mostrado de forma contraria a todos las formas mundanas. El enseña que no tienes que aferrarte a los fenómenos, pero el mundo es ganado al aferrarse a todo.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
No hay comentarios:
Publicar un comentario