CAPÍTULO DOCE: MOSTRANDO EL MUNDO
LA SABIDURÍA PERFECTA, LA MADRE DE TODOS LOS BUDAS. (1)
El Señor: Es como una madre que tiene muchos hijos- cinco, o diez, o veinte, o treinta, o cuarenta, o cincuenta, o cien, o mil. Si ella se siente enferma, todos ellos se esforzarán para impedir que su madre se muera, para mantenerla viva tanto tiempo como sea posible, para tener a todo lo que no es placentero alejado de su cuerpo. Porque ellos son conscientes de que es a ella a quien le deben su existencia, que ella con gran dolor los ha traído a ellos al mundo, que ella los ha instruido en el comportamiento en el mundo. Por lo tanto, ellos deberían de cuidar bien de ella, darle todo lo que pudiera hacerla feliz, protegerla bien, hacer mucho por ella; y ellos esperarán que ella esté libre de dolor- derivado del contacto con ojos, oído, nariz, lengua, tacto, cuerpo, o mente; o los provenientes del viento, la bilis, la flema, o de un desorden de los humores, o de los picotazos de los insectos, o de mosquitos, o de los reptiles, de los hombres o de los fantasmas, de que algo caiga sobre ella, o que se haga pedazos, o de un accidente desastroso.
Aquellos hijos honran a su madre de esta forma, dándole todo lo que a ella pueda hacerla feliz, haciendo mucho por ella, queriéndola y protegiéndola; porque ellos son conscientes de que ella es su madre, y quien los ha engendrado; de que con gran dolor ella los trajo al mundo, de que ella los instruyó en el comportamiento en el mundo.
Los Tathagatas llevan a la mente a esta Perfección de la Sabiduría de la misma forma exactamente; y es a través de su poder, del poder de sostener y de la gracia, que la gente la escribe, aprende, estudia, difunde, y la repite.
Y también los Tathagatas que moran en otros sistemas de mundos justamente ahora- para el bienestar y la felicidad de muchos, con compasión hacia la gran masa de seres, para el bienestar y la felicidad de un gran cuerpo de gentes, desde la compasión hacia los Dioses, Humanos, y todos los seres- todos ellos también traen a esta Perfección de la Sabiduría en mente; y ellos ponen celo de forma que esta Perfección de la Sabiduría pueda durar mucho, de forma que no pueda ser destruida, de forma que Mara y su hueste no puedan impedir que esta Perfección de la Sabiduría sea enseñada, escrita y practicada. Así de devotos son los Tathagatas de la Perfección de la Sabiduría, tanto la quieren y protegen.
Pues ella es su madre, y quien los ha engendrado; ella les nutre la omnisciencia, ella les ha mostrado el mundo tal y como realmente es. La omnisciencia de todos los Tathagatas ha venido de ella. Todos los Tathagatas del pasado, futuro, y presente lograron la Completa Iluminación gracias a esta Perfección de la Sabiduría. Es en este sentido en el que la Perfección de la Sabiduría genera a los Tathagatas, y los instruye en este mundo.
CÓMO EL TATHAGATA CONOCE EL MUNDO. (2)
Subhuti: ¿Cómo instruye la sabiduría perfecta a los Tathagatas en este mundo, y qué es lo que los Tathagatas llaman “mundo”?
El Señor: Los cinco agregados han sido declarados por el Tathagata como el “mundo” (loka). ¿Qué cinco? La forma, los sentimientos, las percepciones, los impulsos, y la consciencia.
Subhuti: ¿Cómo han sido mostrados los cinco agregados por la Perfección de la Sabiduría de los Tathagatas, o qué ha sido mostrado por ella?
El Señor: La sabiduría perfecta de los Tathagatas ha señalado a los agregados (skandhas) como el “mundo” (loka), porque ellos no se desmigajan, ni se desmenuzan separándose (lujyante, paralujyante). Pues los cinco agregados tienen a la vacuidad como su esencia, y al carecer de existencia propia, la vacuidad no puede desmigaja, ni desmenuzarse separándose.
Es en este sentido que la sabiduría perfecta instruye a los Tathagatas en este mundo. Y como la vacuidad no se desmigaja, ni se desmenuza separándose, así también es la Carencia de Signos, la Carencia de Deseos, lo No Afectado, lo No Producido, la No Existencia, y el Reino de la Verdad.
CÓMO EL TATHAGATA CONOCE LOS PENSAMIENTOS DE LOS SERES. (3)
Además, Subhuti, gracias a esta Perfección de la Sabiduría, el Tathagata sabiamente conoce como son realmente inmensurables e incalculables seres. Y eso es debido a la ausencia de una existencia inherente en los seres. Este Tathagata también conoce sabiamente los pensamientos y las acciones de inmensurables e incalculables seres, puesto que los seres no tienen una existencia real (como individualidades separadas). Además, gracias a la Perfección de la Sabiduría, el Tathagata conoce sabiamente tal como realmente son las acumulaciones de pensamientos de incontables seres, como “pensamientos acumulados”.
¿Y cómo los conoce el Tathagata? El sabiamente ve que la acumulación es equivalente a la extinción. Y también que esa extinción, es no extinción. Además el Tathagata sabiamente conoce que los pensamientos están distraídos respecto al Reino de la Verdad (pues se fijan en los objetos del mundo externo y no prestan atención al Dharmata, el Reino de la Verdad). Por otro lado, el sabe que esos pensamientos, tal como son en su realidad última, carecen de marcas, no se extinguen (de momento a momento), que su continuidad no es interrumpida, y que realmente no están distraídos (porque no pueden, verdaderamente, estar enfocados en objetos externos).
Así el Tathagata conoce las infinitas e inagotables mentes de los seres. Pues el Tathagata, en su gran compasión, ha querido una mente por la que El sabiamente conoce tal como realmente es: “que como idéntica a la inmensurable no extinción del espacio debería de ser entendida la inmensurable no extinción de las mentes de los seres.” Y esa mente del Buda nunca cesa, nunca fue producida, no tiene duración entre la producción y el cese, no da soporte, es infinita puesto que no puede ser medida, y es inagotable, como el propio Reino de la Verdad.
Ese Tathagata conoce las mentes impuras de los seres tal como realmente son. Pues El sabe que las mentes de los seres ordinarios no están verdaderamente mancilladas por las fuerzas oscurecedoras de las visones pervertidas, las cuales no siendo más que ideas erróneas, no encuentran realmente un lugar en ellas.
Ese Tathagata conoce los pensamientos inmaculados tal como realmente son. Pues El sabe que son transparentemente luminosos en su naturaleza primordial esencial.
El Tathagata conoce los pensamientos descuidados tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos son en realidad incapaces de andar en ninguna última morada.
Ese Tathagata conoce los pensamientos concentradamente activos tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos se esfuerzan hasta alcanzar la ausencia de deseos, y que no cabe el esfuerzo cuando ya no queda nada que pueda ser agarrado.
El Tathagata conoce los pensamientos con efusiones tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos no tienen existencia propia, que son una representación falsa de lo que no es.
El Tathagata conoce los pensamientos sin efusiones tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos llevan a la no existencia (de las efusiones) y que (cuando una continuidad es completamente pura) no hay nada a lo que puedan ser dirigidos.
El Tathagata conoce los pensamientos codiciosos tal como realmente son. Pues El sabe que una mente codiciosa no es una mente tal como realmente es; y que una mente tal como realmente es, no es una mente codiciosa.
Ese Tathagata conoce las mentes libres de codicia tal como realmente son. Pues El sabe que una mente de la que la codicia ha desaparecido no es una mente codiciosa, y que verdadera realidad de una mente que ha abandonado la codicia, no es una mente codiciosa, porque está separada de la codicia. Y como el Tathagata sabiamente conoce las mentes que son codiciosas y las que están libres de la codicia, así también El conoce de la misma forma las mentes que están con odio y las que están sin odio; las que están con engaño, y las que no están con engaño.
El Tathagata también conoce esos escasos pensamientos de los seres tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos no están unidos con el mundo de la apariencia, que no están incluidos en el mundo de la apariencia.
El Tathagata conoce los amplísimos o abundantes pensamientos tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos ni disminuyen, ni aumentan; que esos pensamientos no se van, porque no tienen la posibilidad de hacer eso (puesto que son esencialmente idénticos al Reino de la Verdad, y no tienen ningún sitio fura de él a donde ir).
El Tathagata conoce los pensamientos que no se han hecho grandes tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos no han venido, que no se han marchado, y que su realidad tampoco está incluida en el presente.
El Tathagata conoce los pensamientos que se han hecho grandes tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos son todos lo mismo en la ultimada Igualdad, y que en suma, todos ellos son lo mismo en su naturaleza (una mera ilusión).
El Tathagata conoce los pensamientos que han llegado a hacerse ilimitados tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos han llegado a hacerse ilimitados porque han cesado de apoyarse en nada.
El Tathagata conoce los pensamientos con atributos perceptibles tal como realmente son. Pues El sabe que todos esos pensamientos buscan la misma cosa, y que en su esencia todos ellos son pensamientos que al carecer de perfecta realidad, no pueden ser cogidos ni por el Ojo de la Sabiduría, ni por el Ojo Celestial, ni mucho menos por el ojo carnal; puesto que no entra dentro del ámbito de ninguno de ellos.
Además el Tathagata sabiamente conoce tal como realmente son las tendencias de incontables seres a hacer afirmaciones positivas y negativas con respecto a los objetos. Pues El sabe que todas estas ideas surgen dependiendo de la forma y de los demás agregados. ¿Cómo ha discernido Él la dependencia de los agregados de estas afirmaciones positivas y negativas? Si cogemos afirmaciones tales como: “El Tathagata continúa existiendo después de la muerte”, “El Tathagata no continúa existiendo después de la muerte”, “El Tathagata continúa y no continúa existiendo después de la muerte”, “El Tathagata ni continúa, ni no continúa existiendo después de la muerte”- entonces estas afirmaciones se refieren solo a los agregados (y carecen de base respecto a la verdadera realidad del Tathagata). Lo mismo se aplica a afirmaciones similares; por ejemplo, cuando uno dice: “El yo y el mundo son eternos, esa es la verdad; todo lo demás es engaño”. Y también si uno mantiene que el yo y el mundo no son eternos; que son ambas cosas eternos, y no eternos; que no son ni eternos, ni no eternos. O similarmente, si uno mantiene que el yo y el mundo son finitos, o infinitos, o ambos finitos e infinitos, o ni finitos ni infinitos. O finalmente si uno dice :”Eso que es el alma, es el cuerpo”, o “Una cosa es el alma, y otra distinta el cuerpo”, todas esas afirmaciones se refieren solo a los agregados. Es gracias a la Perfección de la Sabiduría que el Tathagata conoce estas afirmaciones positivas y negativas tal como realmente son. El Tathagata conoce a los agregados como idénticos a la Talidad. Es gracias a la sabiduría perfecta por lo que El conoce estas afirmaciones positivas y negativas tal como realmente son. Es por esto por lo que el Tathagata hace conocer la Talidad a través de la Talidad del Tathagata, a través de la Talidad de los agregados, a través de la Talidad de las afirmaciones positivas y negativas. Lo mismo que la Talidad de los agregados, así es también la Talidad del mundo. Pues ha sido dicho por el Tathagata que “Los cinco agregados son reconocidos como el mundo.”
Entonces por tanto, Subhuti, eso que es la Talidad de los agregados, eso es la Talidad del mundo; eso que es la Talidad del mundo, eso es la Talidad de todos los fenómenos; eso que es la Talidad de todos los fenómenos, eso es la Talidad del fruto de quien Entra en la Corriente, y así hasta llegar a esa es la Talidad del Pratyekabuddha, esa es la Talidad del Tathagata.
En consecuencia, toda esa Talidad- la Talidad del Tathagata, la de los agregados, la de todos los fenómenos, la de todos los santos Discípulos y Pratyekabuddhas, es una sola Talidad, sin ningún atisbo de diversidad ni positiva, ni negativa; siendo una; no diferente; inextinguible; no afectada; no dual; sin causa para la dualidad. Es esta Talidad la que el Tathagata ha conocido completamente gracias a la Perfección de la Sabiduría. Es esto lo que el Tathagata muestra al mundo, a este mundo chiflado; lo que realmente es. Y así tiene lugar una visión del mundo. Es así que esta Perfección de la Sabiduría es la madre de los Tathagatas, la que los ha generado. Es así que el Tathagata, después de haber sido iluminado en la Talidad, conoce la Talidad del mundo, su No Falsedad, su inalterada Talidad. Y en consecuencia, porque ha sido iluminado en la Talidad (Tathata) es el Tathagata, es llamado un “Tathagata”.
Subhuti: Profunda, Oh Señor, es la Talidad. La iluminación de los Budas, los Señores, es traída y revelada a través de ella. ¿Quién más podría creer firmemente en ella excepto los Bodhisattvas irreversibles, o un Arhat cuyas intenciones están colmadas, o una persona que ha alcanzado las visiones correctas? Estos estados extremadamente profundos fueron descritos por el Tathagata, después de haber sido iluminado, a ellos.
El Señor: Así es, Subhuti. Pues esta Talidad, la cual el Tathagata ha conocido completamente, es inexhaustible; y El la ha descrito como inexhaustible después de haberla conocido completamente.
LAS MARCAS PROFUNDAS, Y CÓMO SON ASEGURADAS. (4)
Entonces, encabezados por Sakra, el Jefe de los Dioses, los Dioses del Reino del Deseo, y los Dioses del Reino de la Forma, y veinte mil Dioses del Reino de Brahma, fueron a dónde estaba el Señor, lo saludaron postrando sus cabezas a sus pies, se levantaron poniéndose a un lado, y dijeron: “Profundos fenómenos han sido revelados, Oh Señor. ¿Cómo, Oh Señor, son las marcas fijadas en ellos?
El Señor: Las marcas están fijadas en el hecho de que son vacios, carentes de signos, carentes de deseo, no traídos juntos, no producidos, no cesados, no impuros, no purificados, que son no existencia, Nirvana, el Reino de la Verdad, y Talidad; pues esas marcas no están apoyadas por nada. Son como el espacio. Esas marcas no son fijadas por los Tathagatas; ellas no pueden ser reconocidas entre los agregados, ellas no dependen de los agregados; no están fijadas por los Dioses, Nagas, o Humanos; y no pueden ser quitadas por el mundo, con sus Dioses, Humanos, y Asuras. Pues este mundo, con sus Dioses, Humanos, y Asuras, tiene esa marca. Ninguna mano ha fijado esas marcas, ¿Sería correcto decir que este espacio está fijado en algo?
Los Dioses: No, Señor; porque es condicionado.
El Señor: Así es, Oh Dioses. Independientemente de si los Tathagatas son producidos o no, esas marcas descuellan como tales. De acuerdo con que esas marcas descuellen como tales, el Tathagata las ha descrito en su realidad, después de que El las hubo conocido completamente. Por lo tanto, el Tathagata es llamado un “Tathagata”.
Subhuti: Profundas, Oh Señor, son esas marcas que el Tathagata ha conocido completamente. Pero esta Perfección de la Sabiduría es la sabiduría no apegada de los Tathagatas. Como un campo de sabiduría no apegada es la Perfección de la Sabiduría, la esfera de los Tathagatas.
EL MUNDO MOSTRADO COMO VACÍO. (5)
El Señor: Así es, Subhuti. Es así como la Perfección de la Sabiduría instruye a los Tathagatas en este mundo. Hasta el punto en que los Tathagatas moran en íntima dependencia con esta Doctrina, la Perfección de la Sabiduría, hasta ese punto son conocidos completamente esos fenómenos, los cuales siempre descuellan, por los Tathagatas a través de no aferrarse a nada. Por lo tanto, ellos moran en cercana e íntima dependencia con el Dharma. Ellos tratan al Dharma con respeto, reverencia, lo veneran y adoran, pues ellos saben que esta esencia natural de los fenómenos es la Perfección de la Sabiduría. Pues la omnisciencia de los Tathagatas ha sido conseguida debido a esta Perfección de la Sabiduría, y por eso los Tathagatas están reconocidos y agradecidos a ella. Con justicia el Tathagata puede ser llamado el “reconocido y agradecido” (Kritajna, Kritavedin). En reconocimiento y agradecimiento, el Tathagata favorece y quiere al Vehículo en el cual El ha ido, y al sendero por el cual El obtenido la Completa Iluminación. Eso debería de ser conocido como el reconocimiento y gratitud del Tathagata. En suma, el Tathagata ha conocido a todos los fenómenos como no hechos (akrita), como no “no hechos”, ni como ambas cosas juntas. Esto también debería uno de conocerlo como el reconocimiento y gratitud del Tathagata. Pues es gracias a la Perfección de la Sabiduría que la sabiduría de los Tathagatas ha procedido así respecto a todos los fenómenos. Ese es otro aspecto del hecho de que la Perfección de la Sabiduría instruya a los Tathagatas en este mundo.
Subhuti: ¿Pero cómo puede la sabiduría perfecta instruir a los Tathagatas en este mundo, si todos los fenómenos son incognoscibles e imperceptibles?
El Señor: Es bueno, Subhuti, que hayas decidido preguntar al Tathagata sobre este tema. Todos los fenómenos son sin duda incognoscibles e imperceptibles. Porque son vacíos, y no se apoyan en nada. Es así que todos esos fenómenos han sido completamente conocidos por los Tathagatas, gracias a la sabiduría perfecta. Hay otra razón por la que la Perfección de la Sabiduría puede ser vista como la instructora de los Tathagatas en este mundo, por ejemplo, porque ninguno de los agregados ha sido visto.
Subhuti: ¿Cómo puede haber una “no visión” de la forma, etc?
El Señor: Donde surge un acto de consciencia el cual no tiene a ninguno de los agregados por soporte objetivo, allí la no visión de la forma, etc, tiene lugar. Pero esta no visión de los agregados es la visión del mundo. Esa es la forma en la que el mundo es visto por ese Tathagata. Es así que la sabiduría perfecta actúa como una instructora en el mundo para los Tathagatas.
¿Y cómo la sabiduría perfecta muestra el mundo tal como es? Ella muestra que el mundo es vacío, impensable, completamente calmo. Como purificada de sí misma, ella muestra al mundo, hace conocerlo, lo indica.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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