EL CORAJE DE LOS BODHISATTVAS ANTE LAS DIFICULTADES (1)
Shariputra: ¡Un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, en verdad discurre en la esencia y substancia de las cosas!
Subhuti: Un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, en verdad discurre en algo insustancial.
Entonces, acto seguido, a muchos miles de Dioses del reino del Deseo se les ocurrió esto: “Se les debe rendir homenaje a esos seres que elevan sus pensamientos, y que consuman estos pensamientos en la Completa Iluminación; quienes discurren en esta profunda Perfección de la Sabiduría, y quienes cuando discurren así, no realizan el límite de la realidad estando en el Nivel de un Discípulo, o en el de un Pratyekabuddha. De este modo, los Bodhisattvas también tendrían que ser conocidos como ejecutores de lo que es difícil, pues ellos discurren en la verdadera naturaleza de la Verdad, pero no la realizan.”
Subhuti leyó sus pensamientos, y les dijo: “Eso no es difícil para esos Bodhisattvas que no realizan el límite de la realidad. Sin embargo, el que tengan que ponerse la armadura de la determinación de llevar a incontables seres al Nirvana, cuando ultimadamente esos seres no existen, eso es lo más trabajoso para ellos; eso es lo más difícil para ellos. Y puesto que no existen (inherentemente), no pueden ser aprehendidos. Debido al aislamiento de los seres, aquellos que deberían de ser disciplinados para actuar así, no existen en absoluto. Es con este espíritu con el que los Bodhisattvas se han encaminado hacia la Completa Iluminación, y han decidido disciplinar a los seres. Pues el aislamiento de los seres debería de ser conocido como semejante a la unidad del espacio. De este modo es como los Bodhisattvas también son ejecutores de lo que es difícil, cuando ellos se ponen la armadura para el beneficio de los seres que no existen (inherentemente), los cuales no pueden ser aprehendidos. Uno debiera de vestirse como el espacio, si es que uno estuviera decidido a ponerse la armadura para beneficio de los seres. Y aún así, esta armadura ha sido vestida por los Bodhisattvas para beneficio de los seres. Pero esa no aprehensión de los seres en la realidad absoluta, ha sido enseñada por el Tathagata. Y esa no aprehensión de los seres puede ser inferida a partir de su aislamiento; y a partir del aislamiento de aquellos que debieran de ser disciplinados, debiera de ser inferido el aislamiento de un ser iluminado.
Si un Bodhisattva no se desanima cuando esto está siendo enseñado, entonces uno debería de saber que él discurre en la Perfección de la Sabiduría. Pues a partir del aislamiento de un ser, debería de ser conocida la unidad de la forma, etc, y de todos los fenómenos. Así la unidad de todos los fenómenos sería vista. Cuando esta unidad de todos los fenómenos está siendo enseñada de este modo, un Bodhisattva no se desanima, y gracias a ello él discurre en la sabiduría perfecta.
El Señor: ¿Por qué razón un Bodhisattva no se desanima cuando está siendo enseñada de esta forma la unidad de todos los fenómenos?
Subhuti: Debido a su aislamiento ningún fenómeno puede desanimarse nunca, pues uno no puede aprehender a ningún fenómeno que se desanime, ni a ningún fenómeno que pudiera hacer desanimarse a un fenómeno.
El Señor: Así es, Subhuti. Es completamente cierto que un Bodhisattva discurre en la sabiduría perfecta si cuando está siendo enseñada, demostrada, expuesta, e indicada, no se descorazona, ni se desanima o deprime, si no llega a acobardarse o a quedar impasible, si no aparta su mente de ella, si no tiene su espalda rota, y si permanece sin temor.
EL BODHISATTVA PROTEGIDO POR LOS DIOSES, Y CONTRA MARA. (2)
Subhuti: Así es. Si un Bodhisattva discurre de esta forma, entonces él discurre en la sabiduría perfecta. Y todos los Dioses que están en torno a Indra, en torno a Brahma, en torno a Prajapati, en torno a Ishana, y las multitudes de hombres y mujeres en torno a los Rishis, desde la distancia, rendirán homenaje con las manos juntas a los Bodhisattvas que discurren así.
El Señor: Y no solo ellos, sino que también todos los demás Dioses, hasta llegar a los Dioses de Akanishtha, les rendirán homenaje. Y con su Ojo de Buda, los Tathagatas que ahora residen en incontables sistemas de mundos cuidarán del Bodhisattva que discurre así en la sabiduría perfecta; y ellos lo ayudarán, y lo tendrán en mente.
Subhuti, es completamente cierto que los Bodhisattvas que discurren en la sabiduría perfecta, y que son ayudados y tenidos en mente por los Tathagatas, deberían de ser tenidos en mente como irreversibles hacia la Completa Iluminación. Ningún obstáculo puesto por Mara, o por cualquier otro, puede pararlos. Incluso si todos los seres de un gran macrocosmos de tercer grado se convirtieran en Malignos Maras, y si cada uno de ellos conjurara muchos ejércitos diabólicos, entonces ni tan siquiera todos ellos juntos tendrían fuerza suficiente para obstruir en su camino hacia la Completa Iluminación al Bodhisattva que es tenido en mente por los Budas, y que discurre en la sabiduría perfecta. Y esto seguiría siendo verdad si incluso todos los seres en todos los incontables macrocosmos de tercer grado se convirtieran en Malignos Maras, y si cada uno de ellos conjurara tales ejércitos diabólicos.
Es el estar dotado con dos fenómenos lo que salvaguarda a un Bodhisattva contra todos los ataques de los Maras, o de sus huestes: el no abandonar a ningún ser, y el contemplar a todos los fenómenos desde la vacuidad.
Otros dos fenómenos tienen el mismo efecto: tal como habla, así actúa; y él es tenido en mente por los Budas, los Señores.
Cuando un Bodhisattva discurre así, los Dioses también deciden acercase a él. Ellos decidirán hacer preguntas y contra preguntas para honrarlos, y para fortalecer su determinación, diciéndoles: “¡Pronto, hijo de buena familia, conocerás la Completa Iluminación!¡Por consiguiente, sigue permaneciendo en esta morada de la sabiduría perfecta! Pues por medio de ella, tú llegarás a ser un salvador de los que están desamparados, un defensor de los indefensos, un refugio para quienes carecen de refugio, un lugar de descanso para quienes carecen de él, un socorro final para aquellos que no lo tienen, una isla para quienes están sin ella, una luz para el ciego, una guía para quienes están sin ella, un recurso para quienes carecen de él; y tú guiarás al Sendero a quienes lo han perdido, y tú llegaras a ser un soporte para quienes carecen de él.”
LOS BUDAS ALABAN AL BODHISATTVA. (3)
Pues los Budas y Señores que residen en los incontables sistemas de mundos y que, rodeados por la congregación de los monjes y atendidos por una multitud de Bodhisattvas, enseñan el Dharma, proclamarán el nombre, el linaje, el poder, la apariencia, y la forma de un Bodhisattva que discurre y mora en la sabiduría perfecta; y que está dotado con las virtudes del rugido de la sabiduría perfecta. Y cuando ellos enseñen el Dharma, se regocijarán respecto a ese Bodhisattva proclamando su nombre, linaje, poder, color, y forma. Lo mismo que aquí y ahora, yo enseño el Dharma, y proclamo el nombre, linaje, poder, apariencia, y forma del Bodhisattva Ratnaketu y del Bodhisattva Sikhin. Yo me regocijo con ellos, y también con los otros Bodhisattvas que ahora mismo llevan una vida de santidad con el Tathagata Akshobya. De forma similar, los Budas ,en otros Campos de Buda, proclaman el nombre, linaje, poder, color, y forma de esos Bodhisattvas que ahora mismo llevan una vida de santidad aquí, en mi Campo de Buda, y que moran en la morada de la sabiduría perfecta; y se regocijan de ellos.
Subhuti: ¿Honran los Budas a todos los Bodhisattvas de esa manera?
El Señor: No, Subhuti. Solo a aquellos que son irreversibles y que están libres de todo apego.
Subhuti: Aparte de los Bodhisattvas irreversibles, ¿Hay algún otro Bodhisattva a quien los Budas honren de esa manera?
El Señor: Si, lo hay. Existen personas pertenecientes al Vehículo de los Bodhisattvas que son fuertes a la hora de resistir al enemigo. Ellos, ahora mismo, están empeñados en el aprendizaje del discurrir de un Bodhisattva bajo el Tathagata Akshobya y el Bodhisattva Ratnaketu; discurren allí en el peregrinaje de un Bodhisattva, y allí moran dedicados a aprenderlo. En suma, esos Bodhisattvas que discurren en la sabiduría perfecta, y que resueltamente creen que: “Todos los fenómenos dejan de ser producidos”, sin aún haber llegado tan lejos como para adquirir la paciente aceptación de todos los fenómenos, los cuales dejan de ser producidos; y también aquellos que resueltamente creen que “todos los fenómenos son completamente calmos”, sin que pese a ello hayan entrado en el logro del irreversible dominio sobre todos los fenómenos; esos Bodhisattvas que moran en ese estado son honrados por los Budas de la forma antes citada.
Pero los Bodhisattvas a quienes los Budas les proclaman el nombre, linaje, poder, apariencia, y forma, y ante los cuales se regocijan, tienen que haber abandonado el Nivel de los Discípulos y Pratyekabuddhas; y uno ha de esperar de ellos que estén en el Nivel de un Buda. Y ellos serán profetizados para la Completa Iluminación. Pues los Bodhisattvas a quienes los Budas les proclaman el nombre, linaje, poder, apariencia, y forma, y con los cuales ellos se regocijan, también estarán establecidos en la irreversibilidad.
ILUMINACIÓN Y TALIDAD. (4)
Además, Subhuti, los Bodhisattvas estarán establecidos en la irreversibilidad si, cuando ellos oyen enseñar esta profunda Perfección de la Sabiduría, creen resueltamente en ella, y no se quedan estupefactos, ni se excitan o dudan; si con la firme creencia de que “esto es así, tal como el Tathagata ha enseñado”, ellos siguen escuchándola con el mayor detalle; y si ellos generan en sus mentes el que desearían escuchar aún más pormenorizadamente esta Perfección de la Sabiduría en la presencia del Tathagata Akshobya; y si ellos creyeran resueltamente cuando escuchan esta misma Perfección de la Sabiduría en la presencia de personas pertenecientes al Vehículo de los Bodhisattvas, que llevan una vida de santidad en este Campo de Buda.
Por eso yo enseño que meramente escuchando la Perfección de la Sabiduría se logra mucho. ¡Cuánto más será conseguido por aquellos que resueltamente creen en ella; que después de eso toman una posición con respecto a la Asidad, y progresan hacia la Asidad; y que después de todo eso, se establecen firmemente en la Talidad, y que estando firmemente establecidos en la Talidad y en la omnisciencia, enseñarán el Dharma!
Subhuti: ¡Oh, Señor! Si uno no puede aprehender a ningún fenómeno diferenciado, distinto de la Talidad, ¿Entonces qué es ese fenómeno que se establecerá firmemente en la Talidad, o que conocerá la Completa Iluminación, o que enseñará el Dharma?
El Señor: Uno no puede aprehender ningún fenómeno diferenciado, diferente de la Talidad, que se establecerá firmemente en la Talidad. La auténtica Talidad, para empezar, no es aprehendida, ¡cuánto menos lo será quien se establecerá en la Talidad! La Talidad no conoce la Completa Iluminación, y no existe ningún fenómeno que ha conocido la Completa Iluminación, que la vaya a conocer, o que la haya conocido. La Talidad no enseña el Dharma, y ese Dharma que es enseñado no puede ser aprehendido.
LA VACUIDAD, Y EL ESTAR MORANDO EN LA SABIDURÍA PERFECTA. (5)
Sakra: Oh, Señor, profunda es la Perfección de la Sabiduría. Ejecutores de lo que es difícil son los Bodhisattvas que quieren conocer la Completa Iluminación. Pues indudablemente ningún fenómeno permanece en la Talidad, ningún fenómeno conoce la Completa Iluminación, nadie enseña el Dharma. Y a pesar de ello, eso no los acobarda, ni los excita, ni los deja estupefactos.
Subhuti: Kausika, tú dices: “Ejecutores de lo que es difícil son los Bodhisattvas quienes, cuando fenómenos tan profundos como esos están siendo enseñados, no sienten ni excitación, ni estupefacción.” Pero donde todos los fenómenos son vacíos, ¿Quién puede, por tanto, sentir excitación, o estupefacción?
Sakra: Cualquier cosa que el santo Subhuti pueda exponer, que él expone de acuerdo a la vacuidad, lo hace sin que quede fijada en ninguna parte, no más que como lo hace una flecha disparada en el aire. Entonces quizá, Oh Señor, si tomo en consideración a Subhuti, el Muy Respetable, puesto que él enseña y expone de esta forma, yo pudiera llegar a convertirme en alguien que predica correctamente la Verdad del Tathagata; un predicador del Dharma, y alguien que también declara la secuencia lógica del Dharma.
El Señor: Así es, Kausika. Cuando tú enseñas y expones tal como él lo hace, entonces te conviertes en alguien que predica correctamente la Verdad del Tathagata; un predicador del Dharma, y alguien que declara también la secuencia lógica del Dharma.
Pues todo lo que Subhuti, el Muy Respetable, deja claro, eso él lo deja claro con respecto a la vacuidad. Porque para empezar, el Muy Respetable Subhuti ni tan siquiera contempla o aprehende la Perfección de la Sabiduría; cuanto menos a él, quien discurre en la Perfección de la Sabiduría. Para comenzar, él no aprehende ni tan siquiera la Iluminación; cuanto menos a él, quien conocerá la Completa Iluminación. El no aprehende ni tan siquiera la omnisciencia; cuanto menos a él, quien alcanzará la omnisciencia. El no aprehende ni tan siquiera la Talidad; cuanto menos a él, quien llegará a convertirse en un Tathagata. El no aprehende ni tan siquiera la no producción; cuanto menos a él, quien despertará completamente a la Iluminación. El no aprehende ni tan siquiera a los poderes; cuanto menos a él, quien poseerá los poderes. El no contempla ni tan siquiera los fundamentos de la intrepidez; cuanto menos a él, quien será intrépido. El no aprehende ni tan siquiera el Dharma; cuanto menos a él, quien enseñará el Dharma. Pues Subhuti, el Muy Respetable, mora en la unidad de todos los fenómenos, en la permanencia de la carencia de base de todos los fenómenos. Y es completamente cierto que esta permanencia en la unidad y en la carencia de base de todos los fenómenos por parte de Subhuti, el Muy Respetable, es de un valor infinitesimal comparado con la permanencia de un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, y que mora en ella. Pues esta permanencia de un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta, que mora en ella, sobrepasa a todas las demás permanencias, excepto a la permanencia de un Tathagata. Esta permanencia ha sido descrita como el más destacado de todos los estados, como el mejor, el más afortunado, el más excelente, el más sublime, el supremo, el inigualado, el incomparable. Sobrepasa a todos los estados de permanencia de todos los Discípulos y Pratyekabuddhas.
Por lo tanto, Kausika, un hijo o una hija de buena familia que quiera llegar al más alto grado de perfección posible entre todos los seres, llegar al mejor de los estados, al estado más afortunado, al estado más excelente, al estado más sublime, al estado incomparable, debería de permanecer en esta meditación de los Bodhisattvas que discurren en la sabiduría perfecta, que moran en ella.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
No hay comentarios:
Publicar un comentario