CAPÍTULO VEINTISEIS: COMO UNA ILUSIÓN
SAKRA ALABA A LOS BODHISATTVAS. (1)
En aquel momento, a Sakra, el Jefe de los Dioses, se le ocurrió: “Un Bodhisattva, el cual discurre hasta tan lejos, sobrepasa a todo el mundo, ¡Cuánto más lo hará alguien que conozca la Completa Iluminación! Se acumula una gran ganancia para estos seres, viven una buena vida cuando sus pensamientos cabalgan en la omnisciencia, ¡Cuánto más lo será cuando hayan elevado sus pensamientos hacia la Completa Iluminación! ¡Estos seres han de ser emulados, ellos que son la auténtica crema de todos los seres, quienes conocerán la Completa Iluminación!”
A continuación, Sakra, el Jefe de los Dioses, conjuró la aparición de flores de Mandarava, las saludó reverentemente, y las desparramó sobre el Tathagata, diciendo: “¡Que puedan esas personas que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas, y que han elevado sus pensamientos hacia la Completa Iluminación, tener éxito en su determinación de conocer la Completa Iluminación; y después de ella, que puedan cruzar a todos los seres que han nacido a lo largo de todo el gran torrente del nacimiento y de la muerte, a la segura orilla! ¡Que pueda ese pensamiento de la iluminación al que ellos aspiran, en el que piensan, y que adoptan, traer la total acumulación de todos los fenómenos de un Buda, y traer a todos los fenómenos que están asociados a la omnisciencia, los fenómenos del Sí Mismo, los fenómenos insuperables! No tengo ni el más leve recelo de que esos Bodhisattvas, los cuales están dotados con la gran compasión, puedan apartarse de la Completa Iluminación; o de que esas personas que han hecho sus votos en el Vehículo de los Bodhisattvas, y que se han encaminado hacia la Completa Iluminación, puedan apartarse de ese Sendero. Al contrario, estoy seguro de que su determinación de alcanzar la Completa Iluminación se incrementará más y más en ellos, conforme ellos contemplan los males que afligen a los seres en el plano del nacimiento y de la muerte. Pues debido a su gran compasión, ellos desean el bienestar del mundo entero, con sus Dioses, hombres, y Asuras; desean beneficiarlo, están llenos de compasión hacia el mundo; ellos, que están dotados con esta actitud mental, viven en la disposición que está expresada en su determinación: “¡Nosotros hemos cruzado más allá, nosotros ayudaremos a los seres a cruzar más allá!¡Liberados nosotros, los liberaremos a ellos!¡Restablecidos nosotros, los ayudaremos a restablecerse! ¡Habiendo ido al Nirvana, los llevaremos a ellos al Nirvana!”
JUBILO, TRANSFORMACIÓN, Y MÉRITO. (2)
Cualquier hijo o hija de una buena familia que se regocije ante este pensamiento de cualquiera de los Bodhisattvas que ha acabado de entrar en el Vehículo, e igualmente ante la producción de este pensamiento por parte de aquellos que progresan en el discurrir (del Bodhisattva), e igualmente ante la naturaleza irreversible de aquellos que son irreversibles, e igualmente ante la naturaleza de aquellos que están atados a un solo nacimiento más, ¿Hasta qué punto es el suyo un mérito superior?
El Señor: Kausika, uno puede ser capaz de aprehender la medida del Sumeru, el Rey de los Montes; o de un sistema de mundos, hasta incluso un gran macrocosmos de tercer grado, con la ayuda de un trozo de paja, pero no es posible el captar la medida del mérito que le llega a ese hijo o hija de buena familia, o a un Bodhisattva, debido a la generación de un pensamiento que está relacionado con ese júbilo.
Sakra: Esos seres que no llegan a oír hablar de este inmensurable mérito que surge de este júbilo ante el discurrir de un Bodhisattva- quien comienza con el primer pensamiento de la iluminación, y termina en la Completa Iluminación- quienes no lo conocen, quienes no lo ven, quienes no traen ese júbilo a su mente; ellos están acosados por Mara. Son partidarios de Mara, difuntos en los reinos de Mara. Pues aquellos que han traído a su mente esos pensamientos, quienes los han transformado en Suprema Iluminación, quienes se han regocijado ante ellos, lo han hecho así para hacer añicos el reino de Mara. ¡Oh, Señor! Uno debería de regocijarse ante los distintos estados del pensamiento que los Bodhisattvas han elevado hacia la Iluminación. ¡Los hijos e hijas de buena familia que no han abandonado al Tathagata, ni al Dharma, ni a la Sangha, deberían de regocijarse en estos estados del pensamiento de la Iluminación!
El Señor: Así es, Kausika. Y esos hijos o hijas de buena familia que se han regocijado en los estados del pensamiento de la Iluminación- tanto que pertenezcan al Vehículo de los Bodhisattvas, al de los Pratyekabuddhas, o al de los Discípulos- pronto complacerán a los Tathagatas, y no los desagradarán.
Sakra: Así es, Oh Señor. Por lo tanto, donde quiera que ellos renazcan como resultado de las raíces de virtud (que han plantado) cuando sus corazones estuvieron rebosantes de júbilo, ellos serán tratados con respeto, reverenciados, venerados, y adorados. Ellos nunca tendrán visiones desagradables, ni oirán ningún sonido desagradable, ni olerán nada desagradable, ni gustarán sabores desagradables, ni entrarán en contacto con nada desagradable para el tacto.
Uno tiene que esperar que ellos renazcan en las raíces de virtud de incontables seres, raíces que traerán la felicidad a todos los seres.
Los pensamientos de júbilo de aquellos que, después de que han generado una urgencia de ir hacia la Completa Iluminación, se han regocijado en los sucesivos estados del pensamiento de la Iluminación de las personas que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas, conforme vayan creciendo, llegarán a ser los que alimenten (el logro de) la Completa Iluminación. Después de que hayan alcanzado la Completa Iluminación, ellos también llevarán a incontables seres al Nirvana.
El Señor: Así es, Kausika, tal como tú has dicho a través del poder del Tathagata. Como una consecuencia de la acción de un hijo o de una hija de buena familia que se ha regocijado en las sucesivas etapas del pensamiento de la iluminación de aquellas personas que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas; han sido plantadas, hay regocijo, y se consuman las raíces de virtud de incontables seres.
LA NATURALEZA DE LA ILUSIÓN (3)
Subhuti: ¿Pero cómo puede un pensamiento que es como una ilusión, conocer la Completa Iluminación?
El Señor: Subhuti, ¿Ves al pensamiento que es semejante a una ilusión como una entidad real separada?
Subhuti: No, Señor.
El Señor: ¿Ves a la ilusión como una entidad real separada?
Subhuti: No, Señor.
El Señor: Cuando no ves ni la ilusión, ni el pensamiento que es como una ilusión como entidades reales separadas, ¿Entonces, quizá veas a ese fenómeno el cual conoce la Completa Iluminación, como algo distinto de una ilusión, o como algo distinto del pensamiento que es similar a una ilusión?
Subhuti: No, Señor. No lo hago. En consecuencia, ¿A qué fenómeno podría yo apuntar, y decir que: “es” o que “no es”? A un fenómeno que es absolutamente único, a este uno no puede atribuirle que “es”, o que “no es”. Y también un fenómeno absolutamente único no conoce la Completa Iluminación. Por lo tanto, Oh Señor, la sabiduría perfecta es absolutamente única. Pero un fenómeno que es absolutamente único, ese no es un fenómeno que pudiera de ser desarrollado; ni trae, ni quita a ningún fenómeno. ¿Cómo puede entonces un Bodhisattva, haciendo uso de una Perfección de la Sabiduría absolutamente única, conocer la Completa Iluminación. Pues incluso la Completa Iluminación es absolutamente única. Oh Señor, si la Perfección de la Sabiduría está absolutamente aislada, y si la Completa iluminación está absolutamente aislada, ¿Cómo puede lo único llegar a ser conocido a través de lo que es único?
El Señor: Así es, Subhuti. Es precisamente porque la Perfección de la Sabiduría es absolutamente aislada por lo que la absolutamente única Completa Iluminación es conocida (por ella). Pero si un Bodhisattva genera la noción de que “la Perfección de la Sabiduría es absolutamente única”, entonces eso no es la Perfección de la Sabiduría. De este modo, es cierto que es gracias a la Perfección de la Sabiduría por lo que un Bodhisattva conoce la Completa Iluminación, y que no puede conocerla sin hacer uso de ella. Lo aislado no puede ser conocido por lo aislado, y no obstante un Bodhisattva conoce la Completa Iluminación, y él no la conoce sin recurrir a la Perfección de la Sabiduría.
Subhuti: Tal y como yo entiendo el significado de la enseñanza del Señor, un Bodhisattva, de esta forma, discurre en un objeto insondable.
El Señor: Un ejecutor de lo que es difícil es el Bodhisattva que discurre en un objeto insondable, y que a pesar de ello no realiza ese objeto (o logro) en el Nivel de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas.
Subhuti: Tal y como yo entiendo la enseñanza del Señor, de este modo no hay ningún Bodhisattva que sea un ejecutor de lo que es difícil. Puesto que ese mismo fenómeno no posee lo que pudiera realizar, ni lo que podría ser realizado, ni eso por medio de lo cual uno realizaría. Si cuando esto está siendo enseñado, un Bodhisattva no se desalienta, ni llega a acobardarse o permanecer impasible, no abandona, y permanece sin miedo, entonces él discurre en la sabiduría perfecta. Si él no contempla como un hecho real el que esté cerca de la Completa Iluminación, entonces discurre en la sabiduría perfecta. Si a él ni tan siquiera se le ocurre que se ha mantenido alejado del Nivel de los Discípulos y Pratyekabuddhas, entonces discurre en la sabiduría perfecta. Y si a él no se le ocurre ubicar “Yo estoy cerca de esto”, o “Yo estoy lejos de aquello”. Pues el espacio no hace tal tipo de discriminaciones. De la misma forma, al Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta no se le ocurre que “la Completa Iluminación está cerca de mí, el Nivel de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas está alejado de mí”; pues la Perfección de la Sabiduría no hace ningún tipo de discriminaciones.
Es como sucede con un hombre creado por una ilusión mágica, a quien no se le ocurre pensar “Quien me ha conjurado, está cerca de mí; pero la multitud de espectadores reunidos está lejos de mí.” Pues los hombres ilusorios no hacen semejante tipo de discriminaciones. Es lo mismo que sucede con el reflejo de un objeto en un espejo o en el agua, a quien no se le ocurre que “el objeto que produce el reflejo está cerca de mí, pero aquellos que lo acompañan en el espejo o en el agua, están lejos de mí.” Pues ese reflejo de un objeto no discrimina. Lo mismo que un Tathagata, debido a que ha abandonado todas las concepciones y discriminaciones, no encuentra nada que le sea querido, o no querido; así le sucede a un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta. Pues en la sabiduría perfecta no hay discriminación. Lo mismo que el Tathagata es alguien que ha abandonado todas las conceptualizaciones y discriminaciones, también del mismo modo la sabiduría perfecta ha abandonado todas las concepciones y discriminaciones.
A una criatura ficticia que el Tathagata ha conjurado mágicamente no se le ocurre que “el Nivel de los Discípulos y Pratyekabuddhas está lejos de mí, la Completa Iluminación está cerca de mí.” Y eso simplemente debido a la falta de toda discriminación por parte de la Perfección de la Sabiduría.
Una criatura ficticia (que ha sido conjurada por el Tathagata) hace un cierto trabajo (convirtiendo a los seres), realiza ese trabajo, pero permanece sin discriminación. Porque está constituido así, es por lo que carece de toda discriminación. De la misma forma, un Bodhisattva desarrolla un trabajo para beneficio del cual él desarrolla la Perfección de la Sabiduría, pero la Perfección de la Sabiduría permanece sin ninguna discriminación. Es debido a que está constituida así, por lo que carece de toda discriminación.
Un escultor experto, o un aprendiz de escultor, puede hacer con madera un hombre o una mujer autómata, un muñeco que podría moverse tirando de hilos. Cualquier acción que se le hiciera realizar, la haría. Y no obstante, esa máquina de madera no tendría discriminaciones. Porque está construida de una forma que carece de toda discriminación. Lo mismo sucede con un Bodhisattva que desarrolla un trabajo para beneficio del cual él desarrolla la Perfección de la Sabiduría; pero la Perfección de la Sabiduría permanece sin ninguna discriminación. Porque esta Perfección de la Sabiduría está constituida así, es por lo que carece de toda discriminación.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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