CAPÍTULO VEINTINUEVE: APROXIMACIONES.
Además, Subhuti, un Bodhisattva debería de aproximarse a la Perfección de la Sabiduría como sigue: A través del no apego a ningún fenómeno. Desde la no diferenciación de los fenómenos. Desde el hecho de que todos los fenómenos no pueden ser producidos. En la convicción de que “todos y cada uno de los fenómenos son iguales en el no estar afectados por el cambio”.
Porque él ha reconocido gracias a la sabiduría que todos los fenómenos, al carecer de un yo, no nos dan ninguna indicación (acerca de su verdadera naturaleza e intereses). En la convicción de que “toda declaración con respecto a los fenómenos consiste en meras palabras, en meras expresiones convencionales”, pero la expresión convencional no se refiere a nada real, no se deriva de nada real, ni ello mismo es nada real. En la convicción de que “Todos los fenómenos están situados fuera de la expresión y del discurso convencional, que no es que ellos hayan sido convencionalmente expresados o declarados.”
El Bodhisattva se acerca a la Perfección de la Sabiduría desde lo ilimitado de todos los fenómenos. Penetrando en todos los fenómenos. Desde el hecho de que todos los fenómenos son perfectamente puros en su naturaleza primordial. Desde el hecho de que todos los fenómenos están más allá de las palabras. Porque los diferentes tipos de abandono son iguales (en valor y tipo), puesto que todos y cada uno de los fenómenos no pueden ser nunca parados.
La Talidad es en todas partes igualdad, porque todos y cada uno de los fenómenos ya han realizado el Nirvana. En la convicción de que “todos y cada uno de los fenómenos no vienen, ni van; que no pueden ser generados, que son no nacidos, siendo su no nacimiento absoluto” Alguien así no observa ni al yo, ni a los otros. En la convicción de que “todos los fenómenos son santos Arhats, perfectamente puros en su naturaleza primordial.” En la convicción de que “todos los fenómenos han posado su carga, puesto que nunca ha habido una carga que fuera llevada.” Tales (Bodhisattvas) se aproximan a la Perfección de la Sabiduría desde el hecho de que todos y cada uno de los fenómenos no tienen lugar, ni localización. Pues la forma, los sentimientos, la percepción, los impulsos, y la convicción, no tienen lugar o localización de acuerdo con el propio ser de la naturaleza primordial, la cual no es no ser. El es estimulado por la cesación de todos y cada uno de los fenómenos. Porque él no se siente ni contento ,ni descontento. Porque él no llega a ser ni apasionado, ni desapasionado. Porque la forma, los sentimientos, las percepciones, los impulsos, y la consciencia, en su naturaleza primordial no son ni apasionados, ni desapasionados.
En la convicción de que “la naturaleza primordial (de todos los fenómenos) es perfectamente pura.” En la convicción de que “todos los fenómenos son desapegados, libres de ambos, del apego y del desapego.” En la convicción de que “todos y cada uno de los fenómenos son esencialmente iluminados, porque todos ellos son igualmente entendidos por la sabiduría de un Buda.” Desde la Vacuidad, la Carencia de Signos, y la Carencia de Deseos de todos los fenómenos.
En el convencimiento de que “todos y cada uno de los fenómenos son esencialmente una medicina sanadora, como si fuera administrada desde la amistad y lo adecuado.” En la convicción de que “todos los fenómenos moran en la amistad, moran en la compasión, moran en el regocijo simpático, moran en la imparcialidad.” En la convicción de que “todos los fenómenos están identificados como poseyendo este espíritu universal supremo; porque en su ser todas las faltas permanecen sin ser producidas.” En la convicción de que “todos los fenómenos son igualmente ni esperanzadores, ni hostiles.”
Uno debería de aproximarse a lo ilimitado de la Perfección de la Sabiduría a través de la analogía con lo ilimitado del océano; a través de la analogía del multicolor brillo del Monte Meru. Uno debería de aproximarse a lo ilimitado de la Perfección de la Sabiduría desde: lo ilimitado de la forma, lo ilimitado de las sensaciones, lo ilimitado de las percepciones, lo ilimitado de los impulsos, lo ilimitado de la consciencia; a través de la analogía de la ilimitada iluminación proporcionada por el círculo de los rayos del Sol; desde lo ilimitado de todos los sonidos; desde lo ilimitado del logro de todos los fenómenos de un Buda; desde lo ilimitado del mérito y sabiduría con el que está dotado todo el mundo de los seres; desde lo ilimitado del elemento tierra; y también desde lo ilimitado de los elementos agua, fuego, aire, espacio, y consciencia.
Uno debería de aproximarse a lo ilimitado de la Perfección de la Sabiduría desde lo ilimitado de los fenómenos virtuosos, y no virtuosos.
Uno debería de aproximarse a lo ilimitado de la Perfección de la Sabiduría: a través de lograr la ilimitada concentración en todos los fenómenos; desde lo ilimitado de todos los fenómenos de un Buda; desde lo ilimitado de todos y cada uno de los fenómenos; desde lo ilimitado de la vacuidad; desde lo ilimitado del pensamiento y sus constituyentes; desde lo ilimitado de los pensamientos y acciones.
Uno debería de aproximarse a lo inmensurable de la Perfección de la Sabiduría desde lo inmensurable de los fenómenos virtuosos y no virtuosos. Uno debería de aproximarse a las resonantes proclamaciones de la Perfección de la Sabiduría a través (de la analogía) de que se está rugiendo con el rugido del león.
Uno debería de aproximarse al hecho de que la Perfección de la Sabiduría no puede ser perturbada por factores externos, a partir del hecho de que todos los fenómenos no pueden ser perturbados por factores externos. Pues la forma, las sensaciones, las percepciones, los impulsos, y la consciencia son como el océano.
La forma y cada uno de los demás agregados son como el firmamento; como el brillante y multicolor Monte Meru; como la producción de los rayos del Sol; ilimitado como todos los sonidos; ilimitado como todo el mundo de los seres; ilimitado como el logro final de todos los fenómenos de un Buda; Ilimitado como el equipamiento con mérito y sabiduría de todos los seres, en todos los mundos; es como la tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio, y la consciencia; no tiene una delimitación definitiva, lo mismo que la acumulación de fenómenos virtuosos o no virtuosos; no tiene una delimitación definitiva, lo mismo que la acumulación de todos los fenómenos.
La forma es la expansión (dentro de la Budeidad), el ser de la forma son los fenómenos de Buda, los cuales esencialmente son la Talidad de la forma,… hasta llegar a: la consciencia es la expansión (dentro de la Budeidad), el ser de la consciencia son los fenómenos de Buda, los cuales esencialmente son la Talidad de la consciencia.
La forma y cada uno de los agregados es la ilimitada verdadera naturaleza de todos los fenómenos; la Talidad, como vacía, es la verdadera naturaleza de las cosas, lo ilimitado del pensamiento y de sus constituyentes, los cuales meramente parecen dar lugar al pensamiento y a la acción, que son aprehendidos como virtuosos o como no virtuosos; es como el rugido del león, no puede ser perturbado por factores externos.
Un Bodhisattva se aproxima a la Perfección de la Sabiduría de estas formas. Puesto que el Bodhisattva se aproxima a la Perfección de la Sabiduría de estas formas, percibe esto; entra en esto; comprende esto; reflexiona en esto; examina, investiga, y desarrolla esto; con actividades mentales las cuales abandonan toda decepción y engaño; toda vanidad; toda exaltación del yo; toda pereza; el desaprobar a los demás; la noción del yo; la noción de un ser; la ganancia, honor, y fama; los cinco obstáculos; la envidia y la mezquindad; y toda vacilación. Entonces no será difícil para él alcanzar la completa perfección de todas las virtudes, del Campo de Buda, y de los supremos fenómenos de un Buda.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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