CAPITULO
SIETE. LAS PREGUNTAS DE PARAMARTHASAMUDGATA.
Entonces el Bodhisattva
Paramarthasamudgata[1]
preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, cuando yo estaba en retiro, allí surgió este
pensamiento: “El Bhagavan ha hablado de muchas formas sobre la naturaleza de
los agregados y además habló de su carácter de producción, de su carácter de
desintegración, y de su abandono y realización. Lo mismo que ha hablado de los
agregados, El también ha hablado de los campos de los sentidos, la originación
dependiente, y los sustentos.
El Bhagavan también ha hablado de muchas formas sobre la
naturaleza de las Cuatro Verdades, y además habló de la realización (del
sufrimiento), del abandono (de la fuente del sufrimiento), de la realización
(de la cesación del sufrimiento), y del desarrollo meditativo (del Sendero).
El Bhagavan también ha hablado de muchas formas de la
naturaleza de los constituyentes, y además ha hablado de los diversos
constituyentes, los múltiples constituyentes, y de su abandono y realización.
El Bhagavan también ha hablado de muchas formas de la
naturaleza de las aplicaciones de la atención, y además habló de sus
discordancias y antídotos, de su desarrollo meditativo, de la producción de las
(aplicaciones de la atención) que aún no han surgido, la permanencia de
aquellas que han surgido, su no olvido, el continuado surgir, incremento y
extensión.
Lo mismo que El habló de las aplicaciones de la atención,
también habló de los abandonos correctos, las bases de los poderes milagrosos,
los poderes, las fuerzas, y las ramas de la iluminación. El Bhagavan también
habló de muchas formas de la naturaleza de las Ocho Ramas del Sendero de los
Nobles, y además habló de sus discordancias y antídotos, de su desarrollo
meditativo, de la producción de aquellos que aún no han surgido, la permanencia
de aquellos que han surgido, de su no olvido, su continuado surgir, incremento
y extensión.
El Bhagavan también ha dicho que todos los fenómenos carecen
de existencia inherente, que todos los fenómenos son no producidos, sin cese,
quietos desde el principio, y permaneciendo naturalmente en un estado de
Nirvana”.
Entonces yo pensé: “¿Sobre qué estaba pensando el Bhagavan
cuando El dijo: “Todos los fenómenos carecen de existencia inherente, todos los
fenómenos son no producidos, sin cese, quietos desde el principio, y
permaneciendo naturalmente en un estado de Nirvana? ¿Por qué estaba pensando el
Bhagavan: “Todos los fenómenos carecen de existencia inherente, todos los
fenómenos son no producidos, sin cese, quietos desde el principio, y
permaneciendo naturalmente en el Nirvana?” Yo pregunto al Bhagavan por el
significado de esto.
El Bhagavan
replicó al Bodhisattva Paramarthasamudgata: “Paramarthasamudgata, ¡Tu
pensamiento, que ha surgido de forma virtuosa, es bueno! ¡Es bueno!
Paramarthasamudgata, tú estás preguntando esto para beneficiar a muchos seres,
para traer la felicidad a muchos seres, llevado por la simpatía hacia el mundo,
y para el bienestar, beneficio, y felicidad de los seres, incluyendo dioses y
humanos. ¡Tu intención a la hora de preguntar al Tathagata con respecto a esta
materia es buena! Por tanto, Paramarthasamudgata, escucha bien y yo te
explicaré lo que yo estaba pensando cuando dije: “Todos los fenómenos carecen
de una existencia inherente; todos los fenómenos son no producidos, sin cese,
quietos desde el comienzo, y permanecen naturalmente en un estado de Nirvana”.
Paramarthasamudgata, pensando en los tres tipos de carencia
de una existencia inherente de los fenómenos- la ausencia de existencia
inherente en términos de carácter, la ausencia de existencia inherente en
términos de producción, y la ausencia de existencia inherente en un sentido
último- yo enseño: “Todos los fenómenos
carecen de existencia inherente”.
Paramarthasamudgata, ¿Qué es la ausencia de existencia
inherente en términos del carácter de los fenómenos? Es el carácter imputado.
¿Por qué es esto? El carácter imputado es un carácter que es postulado como
nombres y signos, pero no subsiste por medio de su propia naturaleza. Por lo
tanto, es la “ausencia de existencia inherente en términos de carácter”.
Paramarthasamudgata, ¿Qué es la ausencia de existencia inherente
en términos de producción de los fenómenos? Es el carácter dependiente de otro
de los fenómenos. ¿Por qué es esto? El (carácter dependiente de otro) surge
debido a la fuerza de otras condiciones, y no por sí mismo. Por lo tanto, es la
“ausencia de existencia inherente en términos de producción”.
Paramarthasamudgata, ¿Qué es la ausencia de una existencia
inherente de los fenómenos en un sentido último? Los fenómenos que son
originados de forma dependiente carecen de una existencia inherente debido a la
carencia de una existencia inherente en términos de producción. También carecen
de una existencia inherente debido a una carencia de existencia inherente en un
sentido último. ¿Por qué es esto? Yo enseño que todo lo que es un objeto de
observación para la purificación es lo Último[2].
Puesto que el carácter dependiente de otro no es un objeto de observación para la
purificación, es carente de existencia inherente en un sentido último.
Además, Paramarthasamudgata, el carácter completamente
establecido de los fenómenos es también carente de existencia inherente en
sentido último. ¿Por qué es esto? Paramarthasamudgata, eso que es la “ausencia
de identidad de los fenómenos” en los fenómenos, es conocido también como su
carencia de existencia inherente. Eso es lo Último. Puesto que lo Último se
distingue como la ausencia de una existencia inherente en los fenómenos, es una
ausencia de existencia inherente en un sentido ultimo.
Paramarthasamudgata, por ejemplo, tu debieras de ver la
ausencia de existencia inherente en términos de carácter como siendo similar a
una flor nacida en el cielo. Por ejemplo, Paramarthasamudgata, debieras de ver
la ausencia de existencia inherente en términos de producción como siendo
similar a una aparición mágica. La ausencia de existencia inherente en sentido
último debiera de ser vista como siendo algo distinto de estas dos. Por
ejemplo, Paramarthasamudgata, lo mismo que el espacio se distingue por ser la
ausencia inherente de las formas en el espacio, y como interpenetrándolo todo,
de la misma forma la ausencia de existencia inherente en sentido último se
distingue por ser la ausencia de identidad en los fenómenos, y debiera de ser
vista como interpenetrándolo todo, y como unitaria.[3]
Paramarthasamudgata, pensando en estos tres tipos de ausencia
de existencia inherente, yo enseñé: “Todos los fenómenos carecen de existencia
inherente”.
Paramarthasamudgata, pensando en la ausencia de existencia
inherente en términos de carácter, yo enseñé: “Todos los fenómenos son no
producidos, sin cese, quietos desde el principio, y permaneciendo de forma
natural en un estado de Nirvana”. ¿Por qué es esto?
Paramarthasamudgata, eso que no existe por medio de su propio
carácter es no producido. Eso que no es producido y no cesa, está quieto desde
el principio. Eso que está quieto desde el principio permanece de forma natural
en un estado de Nirvana. Eso que está naturalmente en un estado de Nirvana no
tiene ni el más ligero recuerdo que pueda pasar más allá del dolor. Por lo
tanto, pensando en la ausencia de una existencia inherente en términos de
carácter, yo enseñé: “Todos los fenómenos son no producidos, sin cese, quietos
desde el principio, y permaneciendo naturalmente en un estado de Nirvana”.
Además, Paramarthasamudgata, pensado en una ausencia de
existencia inherente que se distingue por ser la carencia de entidad de los
fenómenos, yo enseñé: “Todos los fenómenos son no producidos, sin cese, quietos
desde el principio, y permaneciendo naturalmente en un estado de Nirvana” ¿Por
qué es esto? Una ausencia de existencia inherente que se distingue por ser la
carencia de entidad de los fenómenos, permanece solamente en lo permanente, en
el tiempo permanente y eterno, en el tiempo eterno. Esa realidad no compuesta
de los fenómenos está libre de todas las aflicciones. Eso que es no compuesto,
que mora en lo permanente, en el tiempo permanente y eterno, en el tiempo
eterno debido a ser esta misma realidad, es no compuesto. Por
consiguiente, es no producido y sin
cese. Porque está libre de todas las aflicciones, está quieta desde el
principio y permanece naturalmente en un estado de Nirvana. Por tanto, pensando
en una ausencia de existencia inherente que se distingue por ser la carencia de
identidad de los fenómenos, yo enseñé: “Todos los fenómenos son no producidos,
sin cese, quietos desde el mismo principio, y permaneciendo naturalmente en un
estado de Nirvana”.
Paramarthasamudgata, yo no designo los tres tipos de ausencia
de existencia inherente porque los seres sintientes en los reinos de los seres[4]
vean la ausencia de existencia inherente de lo imputado como distinto (de lo
dependiente de otro y de lo completamente establecido) en términos de entidad;
o porque ellos vean lo dependiente de otro y lo completamente establecido como
distintos en términos de entidad. Súper imponiendo la entidad de lo imputado
sobre lo dependiente de otro y lo completamente establecido, los seres subsecuentemente
atribuyen las convenciones del carácter de la idea de lo imputado a la entidad
de lo dependiente de otro y lo completamente establecido.
Hasta el punto en el que ellos atribuyan tales convenciones,
hasta ese punto están sus mentes inducidas con designaciones convencionales.
Por tanto, debido al estar encadenados a las designaciones convencionales o
debido a las tendencias hacia las designaciones convencionales, ellos están
atados fuertemente al carácter de la idea de lo imputado como siendo la entidad
de lo dependiente de otro y lo completamente establecido.
Hasta el punto en que ellos se adhieran fuertemente a esto,
hasta ese punto ellos se adhieren a la idea de lo imputado como siendo la
entidad de lo dependiente de otro. Debido a estas causas y condiciones, en el
futuro (esta visión distorsionada) de la entidad de lo dependiente de otro
prolifera. Basándose en esto, las emociones aflictivas dan lugar a posteriores
aflicciones.
Las aflicciones del karma y del nacimiento dan lugar a
posteriores aflicciones. Durante un prolongado tiempo los seres vagarán,
transmigrando entre los infiernos, o animales, o fantasmas hambrientos, o
dioses, o asuras[5], o
humanos. Ellos no pasan más allá de la existencia cíclica[6].
Paramarthasamudgata, yo enseño inicialmente doctrinas que
comienzan con la ausencia de existencia inherente en términos de producción a
aquellos seres que no han generado raíces de virtud, quienes no han purificado
las obstrucciones, quienes no han madurado sus continuos mentales, quienes no tienen
mucha convicción, y quienes no han completado las acumulaciones de mérito y
sabiduría. Cuando ellos oyen esas enseñanzas, ellos comprenden que los
fenómenos compuestos-los cuales son originados de forma dependiente-son
impermanentes. Ellos conocen a dichos fenómenos como siendo inestables,
indignos de confianza, y mutables, a partir de lo cual ellos desarrollan
aversión y antipatía hacia todos los fenómenos compuestos.
Tras haber desarrollado aversión y antipatía, ellos se
apartan de toda acción incorrecta. No cometen ninguna acción incorrecta, y se
adhieren a la virtud. Debido al adherirse a la virtud, ellos generan raíces de
virtud que no habían sido generadas previamente. Ellos también purifican los
oscurecimientos que no habían sido purificados previamente. Ellos también
maduran sus continuos mentales, los cuales previamente no habían sido
madurados. Sobre esta base, ellos tienen una gran convicción, y completan las
acumulaciones de mérito y sabiduría.
De este modo, ellos completan todo, desde la generación de
las raíces de virtud hasta las acumulaciones de mérito y sabiduría. Sin
embargo, puesto que ellos no comprenden los dos aspectos que tienen que ver con
la ausencia de existencia inherente, tal como son-la ausencia de existencia
inherente en términos de carácter, y la ausencia de existencia inherente
última- ellos no llegan a desarrollar una aversión completa hacia todos los
fenómenos compuestos. No llegan a estar completamente separados del apego. No
llegan a estar completamente liberados. No llegan a estar completamente
liberados de las emociones aflictivas, ni completamente liberados de las
aflicciones del karma, ni completamente liberados de las aflicciones del
nacimiento.
El Tathagata posteriormente les enseña doctrinas que
comienzan con la ausencia de existencia inherente en términos de carácter y la
ausencia de existencia inherente última. Así ellos llegan a desarrollar una
completa aversión hacia todos los fenómenos compuestos, a separarse de los
apegos, y liberarse; ellos pasan más allá de las emociones aflictivas, pasan
más allá de las aflicciones del karma, y pasan más allá de las aflicciones del
nacimiento.
Escuchando estas doctrinas, ellos no se adhieren fuertemente
a la ausencia de existencia inherente de lo dependiente de otros como teniendo
el carácter de la entidad de lo imputado. Posteriormente, ellos llegan a estar
seguros de que la ausencia de existencia inherente en términos de producción no
existe como una entidad última en el sentido de que es solo una ausencia de
entidad en términos de carácter con respecto a esos fenómenos. Ellos distinguen
esto plenamente. Ellos lo realizan tal como es[7],
y de esta forma su comprensión no está suscitada por designaciones
convencionales. Por consiguiente, puesto que
no están encadenados a las designaciones convencionales, y puesto que su
comprensión está libre de las predisposiciones hacia las convenciones, en esta
misma vida desarrollan la habilidad de comprender el carácter dependiente de
otro. En las vidas futuras ellos alcanzarán la cesación a través de cortar el continuo mental.
Basados en esto, ellos llegan a desarrollar una completa
aversión hacia todos los fenómenos compuestos, a estar libres del apego, y a
liberarse. Ellos llegan a liberarse completamente de las emociones aflictivas,
de las aflicciones del karma, y de las aflicciones del nacimiento.
Paramarthasamudgata, a través de este Sendero y a través de
esta realización, incluso los seres del Linaje de los Oyentes[8]alcanzan
el establecerse y permanecer en el Insuperable Nirvana. A través de este
Sendero y a través de esta realización, los seres del Linaje de los
Realizadores Solitarios[9]
y los seres del Linaje de los Tathagatas también alcanzan el establecerse y
permanecer en el Insuperable Nirvana. Así, hay un Sendero Único de purificación
de los Shravakas, Pratyekabudas, y Bodhisattvas. No hay otro. Por tanto,
pensado en eso, yo he enseñado que hay un Vehículo Único[10].
No obstante, en los reinos de los seres existen diversos tipos de seres, tales
como aquellos que de forma natural poseen facultades débiles, o que
naturalmente poseen facultades medias, o que naturalmente poseen facultades agudas.
Paramarthasamudgata, incluso si todos los Budas fueran a
intentar establecer a alguien perteneciente al Linaje de los Oyentes, quien
solamente se dirige hacia la Paz, en el corazón de la Iluminación, esa persona
sería incapaz de realizar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.
¿Por qué es esto? Es debido a su compasión extremadamente limitada y a su gran
miedo al sufrimiento, que esa persona pertenece por naturaleza a un linaje
inferior. Como su compasión es extremadamente limitada, por ello el abandona
del bienestar de los seres. Puesto que teme en extremo el sufrimiento, por ello
se aparta de todas las actividades de los fenómenos compuestos. Yo no describo
a aquellos que abandonan el bienestar de los seres y que se apartan de las
actividades de la existencia compuesta como alguien que haya realizado la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.
Son “aquellos que buscan la Paz solo para ellos”.
Sin embargo, yo enseño que los Oyentes que evolucionan hacia
la Iluminación son un tipo de bodhisattva. Es como esto: Tras haber llegado a
liberarse de las obstrucciones de las aflicciones, ellos liberan sus mentes de
las obstrucciones a la omnisciencia cuando son instados por los Tathagatas. Por
tanto, el Tathagata designa a aquellos que inicialmente trabajan para su propio
beneficio, y que están libres de las obstrucciones de las aflicciones, como
perteneciendo al Linaje de los Shravakas[11].
Paramarthasamudgata, es como esto: la disciplina de mi
Doctrina está bien explicada, es completa, y está enseñada con un pensamiento
muy puro. Con respecto a esta Doctrina bien enseñada, entre los seres aparecen
distintos grados de convicción.
Paramarthasamudgata, pensando en estos tres tipos de ausencia
de existencia inherente, a través de las enseñanzas que están en los Sutras del
significado interpretable, el Tathagata enseñó doctrinas tales como: “Todos los
fenómenos carecen de una existencia inherente, todos los fenómenos son no
producidos, sin cese, quietos desde el principio, y permaneciendo naturalmente
en un estado de Nirvana”.
Cuando esos seres que han generado grandes raíces de virtud,
que han purificado las obstrucciones, que han madurado sus continuos mentales,
quienes tienen gran convicción y han completado las grandes acumulaciones de
mérito y sabiduría, oyen esas doctrinas, ellos comprenden la enseñanza tal como
es de acuerdo con mi pensamiento. Ellos además entienden esas doctrinas como
siendo el Dharma. A través de la sabiduría ellos también realizan el
significado tal como es. A través de cultivar la realización de ese
significado, alcanzan rápidamente el estado final[12].
Contemplando esas doctrinas, ellos desarrollan la fe, pensando: “¡Ah! El Bhagavan
está Completa y Perfectamente Iluminado. Está Completa y Perfectamente
Iluminado con respecto a todos los fenómenos”.
Cuando los seres que no han generado grandes raíces de
virtud, que no han purificado las obstrucciones, que no han madurado sus continuos
mentales, que no tienen una gran convicción, y que no han completado las
grandes acumulaciones de mérito y de sabiduría, quienes son honestos y tienen
una naturaleza honesta, quienes son incapaces de eliminar la conceptualización,
quienes no están instalados en mantener su propia visión como siendo suprema,
(cuando tales seres) oyen esas doctrinas, ellos no entienden la enseñanza tal
como es de acuerdo con mi pensamiento.
Aún así, esos seres desarrollan convicción y también alcanzan
la fe en esas doctrinas. Ellos están convencidos de que: “Esos Sutras enseñados
por el Tathagata son profundos, brillantemente profundos, están dotados con la
vacuidad, son difíciles de percibir, difíciles de entender, difíciles de
analizar, no sujetos a disputa, y son conocidos por el sabio capaz de fino
discernimiento y por el inteligente”.
Ellos piensan: “Nosotros no entendemos el significado de esos
Sutras, o el significado de esas enseñanzas”. Ellos piensan: “La Iluminación
del Buda es insondable. La realidad de los fenómenos también es insondable.
Solo el Tathagata conoce; nosotros no comprendemos. La enseñanza del Dharma de
los Tathagatas influencia a los seres de acuerdo a sus diversas creencias. La
sabiduría y la percepción de los Tathagatas son infinitas, mientras que nuestra
comprensión y percepción son como meras huellas de vaca.” Con reverencia hacia
esos Sutras, ellos copian las letras. Tras haberlas copiado, ellos también las
memorizan, las leen, propagan, veneran, reciben sus transmisiones orales, las
recitan, y las repiten a otros. Sin embargo, puesto que no comprenden esas
enseñanzas profundas de acuerdo con mi pensamiento, ellos son incapaces de
aplicarlas a los distintos tipos de desarrollo meditativo. Basados en eso,
ellos progresan debido a las acumulaciones de mérito; también progresan debido
a las acumulaciones de sabiduría. Ellos también maduran progresivamente sus
continuos mentales los cuales no estaban madurados previamente.
Cuando otros seres que no han completado (los diversos
niveles del Sendero) hasta terminar las grandes acumulaciones de mérito y de
sabiduría, quienes no son honestos y no tienen una naturaleza honesta, quienes
son incapaces de eliminar las conceptualizaciones, quienes están instalados en
mantener su propia visión como siendo suprema, oyen estas doctrinas, ellos no
entienden esta profunda explicación tal como es, de acuerdo con mi pensamiento.
Aunque ellos creen en el Dharma, se adhieren fuertemente al
significado literal de la doctrina, pensado: “Todos los fenómenos son solo ausencia
de existencia inherente; todos los fenómenos son solo no producción, solo no
cese, solo quietos desde el principio, solo permaneciendo naturalmente en un
estado de Nirvana”. Basados en esto, ellos adoptan la visión de que todos los
fenómenos no existen[13],
y que el carácter no existe. Habiendo
adoptado la visión de la no existencia y la visión de que el carácter no
existe, ellos también desaprueban todo a través de la desaprobación de todos
los caracteres. Debido a que ellos desaprueban el carácter imputado de los
fenómenos, ellos también desaprueban el carácter dependiente de otro y el
carácter completamente establecido.
¿Por qué es esto? Paramarthasamudgata, si existen los
caracteres dependientes de otro y completamente establecido, entonces el
carácter imputado también es entendido. No obstante, aquellos que ven el
carácter dependiente de otro y el carácter completamente establecido como no
existentes, también desaprueban el carácter imputado. Por tanto, ellos también
“desaprueban todos los tres tipos de caracteres”. Ellos perciben mi doctrina
como siendo el Dharma, pero ellos perciben eso que no es el significado como
siendo el significado.
Aquellos que perciben mi doctrina como siendo el Dharma, pero
perciben eso que no es el significado como siendo el significado, también
entienden la doctrina como siendo el Dharma. Ellos también entienden eso que no
es el significado como siendo el significado. Debido a que creen en el Dharma,
ellos progresan por medio de cualidades virtuosas. Pero debido a que se
adhieren fuertemente a eso que no es el significado, ellos están apartados de
la sabiduría. Cuando ellos se apartan de la sabiduría, también se apartan de
las vastas e inmensurables cualidades virtuosas.
Otros, habiendo oído de ellos que la doctrina es el Dharma,
pero también que eso que no es el significado es el significado, se deleitan en
esa visión. Puesto que ellos conciben la doctrina como siendo el Dharma, y
conciben eso que no es el significado como siendo el significado, ellos se
adhieren fuertemente a la doctrina como siendo el Dharma, y a eso que no es el
significado como siendo el significado. Has de saber que basados en esto ellos
también se apartan de las cualidades virtuosas.
Cuando la gente que no se deleita en tales visiones oye a
otros que los fenómenos carecen de existencia inherente y oyen que los
fenómenos son no producidos, sin cese, quietos desde el principio, y que
permanecen naturalmente en un estado de nirvana, ellos llegan a estar llenos de
miedo y desarrollan recelos, diciendo: “Esta no es la palabra del Buda. ¡Es una
afirmación hecha por Mara!” Pensando de esta forma, ellos desaprueban estos
Sutras. Los rechazan, condenan, y hablan mal de ellos. Basados en esto, ellos
cosechan un gran infortunio, y también se encuentran con grandes obstrucciones
kármicas. También basados en esto, puesto que ellos hacen que muchos seres se
encuentren con grandes obstrucciones, los engañan. Yo afirmo que aquellos que
ven a todos los caracteres como no existentes, y que enseñan eso que no es el
significado como siendo el significado, poseen grandes obstrucciones kármicas.
Paramarthasamudgata, cuando esos seres que no han generado
raíces de virtud, que no han purificado las obstrucciones, que no han madurado
sus continuos mentales, que no tienen una gran convicción, que no han
completado las acumulaciones de mérito y de sabiduría, quienes no son honestos
y no tienen una naturaleza honesta, y quienes son incapaces de eliminar las
conceptualizaciones y quienes están establecidos en el mantener sus propias
visiones como supremas, oyen estas doctrinas, ellos no entienden la enseñanza
tal como es de acuerdo a mi pensamiento. Ellos tampoco desarrollan una creencia
en esta doctrina; perciben la doctrina como no siendo el Dharma, y perciben el
significado como siendo eso que no es el significado. Adhiriéndose fuertemente visión
de la doctrina como siendo no siendo el Dharma, y al significado como no siendo
el significado, ellos piensan: “Esta no es la palabra del Buda. ¡Esto es una
afirmación que proviene de Mara!” Pensando de esta forma, ellos desaprueban esos
Sutras. Ellos lo rechazan, los condenan, hablan mal de ellos, y también se
involucran en hacer interpolaciones. Ellos están involucrados de muchas formas
en estos Sutras para rechazarlos, socavarlos, y erradicarlos. Ellos también
perciben como enemigos a aquellas gentes que creen en estos Sutras. Desde el
mismo principio, ellos están cegados por obstrucciones kármicas. Basado en eso,
ellos continúan estando cegados por obstrucciones kármicas similares. Es fácil
designar el principio de esas obstrucciones kármicas; es difícil designar
durante cuantos cientos de miles de millones de eones continuarán surgiendo.
Paramarthasamudgata, de esta forma aparecen los grados de
convicción entre los seres con respecto a esta doctrina bien enseñada, mi instrucción
con respecto a la disciplina la cual está bien explicada, es completa, y está
enseñada con un pensamiento muy puro”.
Entonces el Bhagavan
dijo en verso:
“¿Qué sabio propondría, sin un pensamiento detrás,
Que los fenómenos carecen de existencia inherente, que son no
producidos;
Que los fenómenos no cesan; que los fenómenos están quietos
desde el principio;
Que todos los fenómenos están naturalmente en un estado de
nirvana?
Yo explico la ausencia de existencia inherente en términos de
carácter,
En términos de producción, y en términos de lo Último.
Todo sabio que entienda el pensamiento que hay detrás de
esto,
No discurrirá por un sendero de degeneración.
El sendero de la pureza es solo este;
Hay una sola pureza; no hay otra.
Así, este Vehículo Único es designado,
Aunque existen diversos tipos de seres.
En los reinos de los seres, innumerables seres
Buscan el Nirvana solamente para ellos.
Aquellos quienes, permaneciendo firmes y compasivos,
Alcanzan el Nirvana sin abandonar a los seres son muy raros.
El reino puro de aquellos que están liberados
Es sutil, inconcebible, igual, e indiferenciado,
Es todo beneficio, libre del sufrimiento y la aflicción,
Inexpresable en términos de dualidad, lleno de gozo, y estable”.
Entonces el Bodhisattva
Paramarthasamudgata dijo al Bhagavan: “Bhagavan, puesto que Tu Dharma posee
el pensamiento de los Budas y los Bhagavanes, es sutil; es supremamente sutil,
profundo, supremamente profundo, difícil de realizar, supremamente difícil de
realizar, es asombroso y maravilloso.
Bhagavan, yo entiendo el significado de eso que el Bhagavan
dijo de esta forma: El carácter imputado consiste, primero, de esas cosas que
son postuladas en términos de nombres y símbolos-los objetos de la actividad
conceptual, las bases del carácter imputado, los signos de los fenómenos
compuestos- como siendo el carácter de la entidad o como siendo el carácter de
los atributos del agregado de la forma; y, segundo, de esas cosas que son
postuladas en términos de nombres y de símbolos como siendo el carácter de la
entidad o el carácter de los atributos de la producción de un agregado de la
forma, o de su cesación, o el abandono y realización de un agregado de la
forma. En dependencia de eso, el Bhagavan designó la ausencia de existencia
inherente en términos de carácter de los fenómenos.
Esas cosas que son los objetos de la actividad conceptual,
las bases del carácter imputado, los signos de los fenómenos compuestos, son el
carácter dependiente de otro. En dependencia de eso, el Bhagavan designó la
ausencia de existencia inherente en términos de producción de los fenómenos y,
adicionalmente, una ausencia de existencia inherente última.
Bhagavan, yo entiendo el significado de la enseñanza del
Bhagavan de este modo: Esos mismos objetos de actividad conceptual, las bases
del carácter imputado, y los signos de los fenómenos compuestos no están
establecidos como siendo ese carácter imputado, y carecen de existencia
inherente. Debido precisamente a esto, la ausencia de existencia inherente, la
falta de entidad de los fenómenos, la Talidad, y el objeto de observación para
la purificación son el carácter completamente establecido. En dependencia de
eso, el Bhagavan adicionalmente designó la ausencia de existencia inherente
última de los fenómenos.
De la misma forma en la que esto es aplicado para el agregado
de la forma, así debería de ser aplicado también para los restantes agregados.
De la misma forma en la que esto es aplicado a los agregados, así debería de
ser aplicado a cada uno de los campos de los sentidos[14]
que comprenden los doce campos de los sentidos. Lo mismo es verdad para cada
una de las ramas de la existencia que comprenden las doce ramas de la
existencia. Lo mismo es verdad para cada uno de los sustentos que comprenden
los cuatro sustentos. Lo mismo es verdad para cada uno de los constituyentes
que comprenden los seis constituyentes y los dieciocho constituyentes.
Bhagavan, yo entiendo el significado de la enseñanza del
Bhagavan de este modo: El carácter imputado consiste de esas cosas postuladas
en términos de nombres y símbolos- los cuales son los objetos de la actividad
conceptual, las bases del carácter imputado, y los signos de los fenómenos
compuestos- como siendo el carácter de entidad y el carácter de los atributos
de la Verdad del Sufrimiento y la comprensión de la Verdad del Sufrimiento. En
dependencia de eso, el Bhagavan designó la ausencia de existencia inherente en
términos del carácter de los fenómenos.
Esas cosas que son los objetos de la actividad conceptual,
las bases del carácter imputado, y los signos de los fenómenos compuestos son
el carácter dependiente de otro. En dependencia de eso, el Bhagavan designó
adicionalmente la ausencia de existencia inherente en términos de producción de
los fenómenos, y una ausencia de existencia inherente última.
Bhagavan, yo entiendo el significado de la enseñanza del
Bhagavan de este modo: Esas cosas que son los objetos de actividad conceptual,
las bases del carácter imputado, y los signos de los fenómenos compuestos no
están establecidos como siendo el carácter imputado. Y debido a esa entidad, la
ausencia de existencia inherente, la falta de entidad de los fenómenos, la
Talidad, y el objeto de observación para
la purificación son el carácter completamente establecido. En dependencia de
eso, el Bhagavan adicionalmente designó una ausencia de existencia última de
los fenómenos.
Lo mismo que esto es aplicado a la Noble Verdad del
Sufrimiento, así también debería de ser aplicado a las restantes Verdades. Lo
mismo que es aplicado a las Verdades, debería de ser aplicado a las
aplicaciones de la atención, a los abandonos correctos, a las bases de los
poderes milagrosos, a los poderes, las fuerzas, las ramas de la Iluminación, y
a cada una de las ramas del Sendero de los Nobles.
Bhagavan, yo entiendo el significado de la enseñanza del
Bhagavan de este modo: el carácter imputado consiste de esas cosas postuladas
en términos de nombres y símbolos- los cuales son objetos de actividad
conceptual, las bases del carácter imputado, y los signos de los fenómenos compuestos-
como siendo el carácter de la entidad o el carácter de los atributos del
samadhi puro, o las discordancias y antídotos de los samadhis, o la producción
de esos que aún no han sido producidos, o la permanencia de aquellos que han
sido producidos, y su no olvido, su continuo surgir, y su incremento y
extensión. En dependencia de eso, el Bhagavan designó la ausencia de existencia
inherente en términos del carácter de los fenómenos.
Esas cosas que son los objetos de la actividad conceptual,
las bases del carácter imputado, y los signos de los fenómenos compuestos son
el carácter dependiente de otro. En dependencia de eso, el Bhagavan
adicionalmente designó la ausencia de existencia inherente en términos de
producción de los fenómenos y una ausencia de existencia inherente última.
Bhagavan, yo entiendo el significado de la enseñanza del
Bhagavan de este modo: Esas cosas que son los objetos de actividad conceptual,
las bases del carácter imputado, y los signos de los fenómenos compuestos no
están establecidos como siendo el carácter imputado. Y debido a esa entidad, la
ausencia de existencia inherente, la falta de entidad de los fenómenos, la
Talidad, y el objeto de observación para la purificación son el carácter
completamente establecido. En dependencia de eso, el Bhagavan adicionalmente
designó una ausencia de existencia inherente última de los fenómenos.
Bhagavan, por ejemplo, el jengibre seco es añadido a todos
los polvos medicinales y elixires. Similarmente, comenzando con la ausencia de
existencia inherente de los fenómenos, y comenzando con la no producción, el no
cese, la quietud desde el principio, y la permanencia natural en un estado de Nirvana,
el Bhagavan también colocó enseñanzas de significado definitivo en los Sutras
de significado interpretable.
Bhagavan, por ejemplo, el fondo de una pintura, tanto que sea
azul, amarillo, rojo, o blanco, es de un sabor único a través de toda la obra
pintada, y también resalta los detalles de la pintura. Similarmente, las
enseñanzas de significado definitivo del Bhagavan, que van desde la ausencia de
existencia inherente de los fenómenos hasta su estar naturalmente en un estado
de nirvana, son de un sabor único en todos los Sutras de significado
interpretable y también resaltan los significados que son interpretables.
Bhagavan, por ejemplo, cuando uno añade mantequilla
clarificada a todos los tipos de platos, por ejemplo en el grano cocido o en la
carne cocida, es muy satisfactorio. Similarmente, cuando las enseñanzas de
significado definitivo del Bhagavan, que van desde la ausencia de existencia
inherente de los fenómenos hasta su estar naturalmente en un estado de nirvana,
son añadidas a todos los Sutras de significado interpretable, es satisfactorio,
¡Supremamente satisfactorio!
Bhagavan, por ejemplo, el espacio es todo de un sabor único,
y no obstante no obstruye ninguna empresa. Similarmente, las enseñanzas de
significado definitivo del Bhagavan, que van desde la ausencia de existencia
inherente de los fenómenos hasta su estar naturalmente en un estado de nirvana,
tienen también todas un sabor único en todos los Sutras de significado
interpretable, y no obstante no obstruyen ninguna empresa que tenga que ver
bien con el Vehículo de los Oyentes, o con el Vehículo de los Realizadores
Solitarios, o con el Gran Vehículo[15].
El Bhagavan
replicó al Bodhisattva Paramarthasamudgata: “¡Excelente! ¡Paramarthasamudgata,
eso es bueno, es bueno! Paramarthasamudgata, teniendo el pensamiento del
Tathagata, tu entiendes esta explicación. Tus buenas ilustraciones del
significado, tales como la del jengibre, el fondo de la pintura, el añadir
mantequilla, y el espacio, son precisos, Paramarthasamudgata. La enseñanza no
es más que esto. Por tanto, debería de ser aprehendida de esta forma”.
Entonces el Bodhisattva
Paramarthasamudgata dijo al Bhagavan: “Inicialmente, en el área de Benarés,
en el Parque de los Ciervos llamado la Enseñanza de los Sabios, el Bhagavan
enseñó los aspectos de las Cuatro Verdades de los Nobles para aquellos que
estaban genuinamente involucrados en el Vehículo de los Oyentes. La Rueda del
Dharma que giraste en primer lugar es maravillosa. Doctrinas similares no
habían sido promulgadas antes en el mundo por dioses o humanos. Sin embargo,
esta Rueda del Dharma que giró el Bhagavan es superable, da una oportunidad para
la refutación, es de un significado interpretable, y sirve como una base para
la disputa.
Entonces el Bhagavan giró una Segunda Rueda del Dharma la
cual es aún más maravillosa, para aquellos que están involucrados genuinamente
en el Gran Vehículo, debido al aspecto de la enseñanza de la vacuidad,
comenzando con la ausencia de existencia inherente de los fenómenos, y
comenzando con su ausencia de producción, ausencia de cesación, quietud desde
el principio, y estando naturalmente en un estado de Nirvana. Sin embargo, esta
Rueda del Dharma que giró al Bhagavan es superable, da una oportunidad para la
refutación, es de un significado interpretable, y sirve como una base para la
disputa.
Entonces el Bhagavan giró una Tercera Rueda del Dharma, que
posee buenas diferenciaciones, y que es incomparablemente maravillosa, para
aquellos que están genuinamente involucrados en todos los Vehículos, comenzando
con la ausencia de existencia inherente de los fenómenos, y comenzando con su
ausencia de producción, su ausencia de cesación, la quietud desde el principio,
y el estar naturalmente en un estado de Nirvana. Además, esa Rueda del Dharma
girada por el Bhagavan es insuperable, no da ninguna oportunidad para la
refutación, es de significado definitivo, y no sirve como una base para la
disputa.
Bhagavan, cuando los Hijos e Hijas de Buena Familia oyen las enseñanzas de significado definitivo
del Bhagavan, desde las enseñanzas de la ausencia de existencia inherente de
los fenómenos hasta las enseñanzas sobre el estar naturalmente en un estado de Nirvana
de los fenómenos, desarrollan en ellos la convicción y las ponen por escrito.
Tras haberlas transcrito, ellos también las memorizan, las leen, las veneran,
las propagan, reciben su transmisión oral, las recitan a otros, y reflexionan
sobre ellas aplicándolas a los tipos de desarrollo meditativo. ¿Cuánto mérito
generan?
El Bhagavan
replicó al Bodhisattva Paramarthasamudgata: “Paramarthasamudgata, esos Hijos o
Hijas de Buena Familia, generarán un mérito inmensurable, incalculable. No es
fácil dar ejemplos de ese mérito, pero te lo explicaré brevemente.
Paramarthasamudgata, por ejemplo, si uno compara las
partículas de polvo que hay en la punta de una uña de un dedo con todas las
partículas de polvo que hay en la Tierra, ellas no se aproximarán ni tan
siquiera a la centésima parte. No se aproximarán a la centésima parte, ni tan
siquiera a la cien milésima parte. No se aproximarán bajo ningún número, bajo
ninguna parte, bajo ninguna aproximación, bajo ninguna comparación. Si uno
compara el agua que hay en una pisada de vaca al agua contenida en los cuatro
grandes océanos, no se aproximará ni en una centésima parte. No se aproxima
bajo ninguna comparación.
Paramarthasamudgata, similarmente, yo he descrito el mérito
generado por la gente que desarrolla convicción en los Sutras de significado
interpretable, hasta el logrado por aquellos que los aplican a los tipos de
desarrollo meditativo. Si uno compara este mérito al mérito generado por la
gente que está establecida en las enseñanzas sobre el significado definitivo a
través de la convicción, hasta llegar a aquellos que están establecidos en
ellas a través de aplicarlas a los distintos tipos de desarrollo meditativo,
ese mérito no se aproxima ni a una centésima parte. No se aproxima bajo ninguna
comparación.”
El Bodhisattva
Paramarthasamudgata preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, ¿Cuál es el nombre de
esta forma de Discurso de Dharma que explica Tu pensamiento? ¿Cómo debería de
ser aprehendido?
El Bhagavan
replicó: “Paramarthasamudgata, esta es la enseñanza de lo Último[16],
el significado definitivo. Aprehéndelo como “La Enseñanza de lo Último, el
Significado Definitivo”.
Cuando esta Enseñanza sobre lo Último, el Significado
Definitivo, fue explicada, seis mil seres generaron la aspiración hacia la Insuperable,
Completa, y Perfecta Iluminación. Trescientos Oyentes purificaron el Ojo del
Dharma que está libre de polvo y es inmaculado con respecto al Dharma. Ciento
cincuenta mil Oyentes liberaron sus
mentes de la contaminación, llegando a estar libres del apego. Setenta y cinco
mil Bodhisattvas alcanzaron la paciente aceptación de la doctrina de la no
producción (de los fenómenos).
Esto completa el Capítulo Séptimo del Bodhisattva
Paramarthasamudgata.
[1] Exaltado
por lo Último.
[2] Paramartha.
[3]
Lamotte traduce este pasaje de la siguiente forma: “Es a una flor en el aire a
la que hay que comparar la irrealidad de carácter; a una magia, la irrealidad
de la producción; y del mismo modo también la irrealidad absoluta bajo uno de
sus aspectos. Es al espacio que se manifiesta solamente por la ausencia de
materia y la omnipresencia, al que hay que comparar la Irrealidad absoluta, que
bajo un aspecto distinto, se manifiesta por la no substanciabilidad de las
cosas y por la omnipresencia”.
[4] Los Reinos
del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[5]
Semidioses o titanes.
[6] Samsara.
[7] Su
Talidad.
[8] Shravakas.
[9] Pratyekabudas.
[10] Ekayana.
[11]
Como pertenecientes al Vehículo de los Oyentes, uno de los dos Vehículos del
Hinayana, o Vehículo Pequeño.
[12] La
Budeidad.
[13] Nihilismo.
[14] Ayatanas.
[15]
Mahayana.
[16]
Paramartha, el significado supremo o último.
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