Sutta Salayyaka (Los Brahmines de Sala, sobre los diez modos de conducta)

Esto he oído:

En una ocasión el Bhagavan se encontraba vagando en el País de Kosala, junto con una gran sangha(Comunidad) de monjes, y eventualmente llegó a un pueblo  Brahmín de Kosala, llamado Sala.

Los cabezas de familia brahmines  de Sala oyeron: “Un monje llamado Gotama, según parece, un hijo de los Sakyas, que proviene de un clan de los Sakyas, ha estado errando por el País de Kosala con una gran comunidad de monjes, y ha llegado a Sala .Nos ha sido dada  una buena referencia con respecto del Maestro Gotama:”Este Bhagavan es tal, puesto que es un Arhat y está Completamente  Iluminado, es perfecto en el conocimiento de la verdad y en su conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable maestro para los hombres que han de ser domados, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. El describe este mundo con sus dioses, sus Maras (demonios), y sus divinidades (Brahma) , esta generación con sus monjes y brahmines, con sus reyes y sus gentes, que él ha realizado a través del conocimiento directo. El enseña el Dharma que es bueno en su principio, bueno en su medio, y bueno en su final; con las frases y el significado correcto, él asegura una vida santa que es ultimadamente perfecta y pura”. Ahora, sería bueno ir a visitar a esos Arhat.

Los cabezas de familia brahmines de Sala fueron a donde se encontraba el Bhagavan; algunos le rindieron homenaje y se sentaron a un lado, otros intercambiaron saludos con él, y cuando el cortés y amistoso diálogo se terminó, se sentaron a un lado; algunos juntaron las palmas de sus manos como saludo al Bhagavan y se sentaron a un lado, algunos pronunciaron su nombre y su clan en presencia del Bhagavan y se sentaron a un lado; algunos se mantuvieron en silencio y se sentaron a un lado.

Cuando estuvieron sentados, le dijeron al Bhagavan: “Maestro Gotama, ¿cuál es la razón, cuál la condición, por qué algunos seres aquí, con la disolución del cuerpo tras la muerte, reaparecen en estados de carencia, en un destino desgraciado, en la perdición, incluso en el infierno; y cuál es la razón, cuál la condición, por la qué algunos seres aquí, con la disolución del cuerpo tras la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial?”

 

El Buda les respondió: “Cabezas de familia, la razón es el mantener una conducta que no es acorde con el Dharma; es debido a una conducta incorrecta por lo que los seres aquí, con la disolución del cuerpo tras la muerte, reaparecen en estados de carencia, en un destino desgraciado, en la perdición, incluso en el infierno. Es debido al mantener una conducta acorde con el Dharma; es debido a una conducta correcta  por lo que algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo tras la muerte, reaparecen en un destino feliz, incluso en el mundo celestial”

Ellos le respondieron al Bhagavan: “No comprendemos el significado preciso de estas palabras que el Maestro Gotama ha resumido, sin que nos exponga el significado exacto. Sería bueno si el Maestro Gotama nos enseñara el Dharma de forma que podamos entender lo que el Maestro Gotama ha expuesto de forma resumida, sin explicar el significado exacto”

El Buda dijo: “Entonces, cabezas de familia, escuchad y prestad atención a lo que diré”

Ellos replicaron: “Si, Venerable Señor”

El Bhagavan dijo esto:”Cabezas de familia, hay tres tipos de conducta corporal que no están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta incorrecta. Hay cuatro tipos de conducta verbal que no están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta incorrecta. Hay tres tipos de conducta mental que no están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta incorrecta.

Y ¿Cuáles son los tres tipos de conducta corporal que no están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta incorrecta? El es alguien que mata a los seres vivos: es un asesino, con las manos llenas de sangre, dado a las peleas y la violencia, y despiadado para con todos los seres vivos. El es alguien que coge lo que no le ha sido dado: coge como un ladrón, los bienes y las propiedades de los demás tanto en el pueblo como en el bosque. El es  alguien dado a mantener una conducta sexual impropia: tiene relaciones sexuales con mujeres que están protegidas por su madre, por su padre, por ambos, por un hermano, por una hermana, por parientes, con mujeres que tienen marido, con mujeres que están en prisión cumpliendo penas, y también con aquellas que lucen guirnaldas como signo de estar prometidas. Así es como existen estos tres tipos de conducta corporal que no son acordes con el Dharma, que son una conducta incorrecta.

¿Y cuáles son los cuatro tipos de conducta verbal que no están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta incorrecta? Hay alguien que habla falsamente: cuando es convocado ante una corte o a una reunión, o  ante la presencia de sus parientes, o ante su culpabilidad, o  ante la presencia de la familia real, y  cuando es preguntado como testigo:”Dinos, buen hombre, lo que sabes”, entonces no sabiendo dice:” Yo sé”,  o sabiendo dice:”Yo no sé ”; no viendo dice: “Yo veo”, o viendo dice:”yo no veo”; a sabiendas habla falsamente para sus propios fines o para los fines de otros, o por algún fin mundano insignificante.

El habla maliciosamente: él es alguien que repite en otra parte lo que ha oído aquí con el propósito de causar división en estos, o es alguien que repite en otra parte lo que ha oído a estos con el propósito de causar división en aquellos, y es por lo tanto un divisor de lo unido, un creador de divisiones, que disfruta creando discordia, que se alegra con la discordia, que se deleita en la discordia, es alguien que pronuncia palabras que crean discordia. El emplea un lenguaje áspero: él utiliza palabras que son groseras, duras, que hieren a los demás, que censuran a los demás, cercanas al enfado y que no ayudan a la concentración. El es un charlatán:  alguien que cuenta lo que no es oportuno, lo que no es verídico, lo que no es bueno, lo que no es el Dharma, lo que no es la Disciplina, y habla sin sentido de lo que no es razonable, de lo que es indefinido y de lo que no tiene nada que ver con lo bueno. Así es como existen cuatro tipos de conducta verbal que no están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta incorrecta.

¿Y cómo son los tres tipos de conducta mental que no están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta incorrecta? Hay alguien que es codicioso: codicia los bienes y las propiedades de otros, así que piensa:”Oh, ¡si eso que es de otro, fuera mío!”. O posee una mente que desea que otro enferme o sufra daño, con una mente afectada por el odio, entonces piensa:”¡que puedan estos seres estar muertos, masacrados, que puedan ser cortados en pedazos, perecer, o ser aniquilados!”.

O tiene puntos de vista erróneos, una visión distorsionada, así que piensa:”No hay buen mérito en la generosidad, ni en la ofrenda, ni en el sacrificio; no hay fruto ni maduración de las karmas sean buenos o malos, no existe este mundo ni el otro, ni madre ni padre, ni seres nacidos espontáneamente (1), ni monjes ni brahmines buenos y virtuosos que hayan realizado por medio del conocimiento directo la existencia de este mundo y del otro”.

Así es como hay tres tipos de conducta mental que no están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta incorrecta.

Así pues, cabezas de familia, es debido a una conducta que no está de acuerdo con el Dharma, es debido a una conducta incorrecta, por lo que algunos seres aquí, con la disolución del cuerpo tras la muerte, reaparecen en estados de carencia, en un destino desgraciado, en la perdición, incluso en el infierno.

Cabezas de familia, existen tres tipos de conducta corporal que están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta correcta. Existen cuatro tipos de conducta verbal que están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta correcta. Existen tres tipos de conducta mental que están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta correcta.

¿Y cómo son los tres tipos de conducta corporal que están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta correcta? Es quien abandonando el matar a los seres vivos, llega a ser alguien que se abstiene de matar seres vivos; que ha arrojado a un lado la caña y las armas, que es gentil y amable, que tiene compasión hacia todos los seres vivos. Es quien abandonando el coger lo que no le ha sido dado, llega a ser alguien que se abstiene de coger lo que no le es dado; el no coge, como un ladrón, los bienes y las propiedades de los demás tanto en el pueblo como en el bosque. Es quien abandonando la conducta sexual impropia, llega a ser alguien que se abstiene de una conducta sexual impropia, no tiene relaciones sexuales con mujeres que estén protegidas por su madre, por su padre, por ambos, por un hermano, por una hermana, por parientes, con mujeres que tienen marido, con mujeres que están en prisión cumpliendo penas, y tampoco con aquellas que lucen guirnaldas como signo de que están prometidas. Así son los tres tipos de conducta corporal que están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta correcta.

¿Y cómo son los cuatro tipos de conducta verbal que están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta correcta? Es quien, abandonando el habla falsa, llega a ser alguien que se abstiene de hablar con falsedad: cuando es convocado ante una corte, o a una reunión, o ante la presencia de sus parientes, o ante su culpabilidad, o ante la presencia de la familia real, y cuando es preguntado como testigo: “Dinos, buen hombre, lo que sabes”, no sabiendo dice:”Yo no sé”; o sabiendo dice:”Yo sé”; no viendo dice:”Yo no veo”; y viendo dice:”Yo veo”; no habla de forma consciente falsedades para sus propios fines, o para los fines de otros, o para algún fin mundano insignificante. Es quien abandonando el habla maliciosa, llega a ser alguien que se abstiene de hablar maliciosamente: como uno que no repite en otra parte lo que ha oído aquí con el propósito de causar división en estos, ni les repite a estos lo que ha oído en otra parte con el propósito de causar división en aquellos; que es por lo tanto un unificador de lo dividido, un promotor de la amistad, que le gusta la concordia, que se alegra en la concordia, que se deleita en la concordia, el llega a ser alguien que pronuncia palabras que promueven la concordia. Es quien abandonando el lenguaje áspero, llega a ser alguien que se abstiene de usar palabras groseras y llega a ser alguien que pronuncia palabras inocentes, agradables al oído y adorables, que como llegan al corazón son deseadas por muchos y queridas por muchos. Es quien abandonando la charlatanería, llega a ser alguien que ha abandonado la charla vana, alguien que dice lo que es apropiado, lo que es factible, lo que es bueno, lo que es el Dharma, lo que es la Disciplina, el habla con sentido de lo que es razonable, de lo que es cierto y que está relacionado con bueno. Así son los cuatro tipos de conducta verbal que están de acuerdo con el Dharma, que son una  conducta correcta.

¿Y cuáles son los tres tipos de conducta mental que están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta correcta? Es alguien que no es codicioso, no es alguien que codicie los bienes y la propiedades de otros, y por lo tanto no piensa: “¡Oh, si eso que es de otro, fuera mío!”. No posee una mente que desee que otro se enferme, ni que sufra ningún daño, no tiene una mente  que esté afectada por el odio; entonces piensa:” ¡Que puedan estos seres verse libres de la enemistad, de la aflicción y de la ansiedad, que puedan vivir felizmente!” Tiene una visión correcta, una visión no distorsionada, y por ello piensa: “Hay lo que ha sido dado, y lo que ha sido ofrecido, y lo que ha sido sacrificado, y existe el fruto y la maduración de los karmas buenos y de los malos, y existe este mundo y el otro, y madre y padre, y nacimiento espontáneo de los seres, y monjes y brahmines buenos y virtuosos que han realizado por medio del conocimiento directo la existencia de este mundo y del otro”. Así son los tres tipos de conducta mental que están de acuerdo con el Dharma, que son una conducta correcta.

Por lo tanto, cabezas de familia, es debido a una conducta acorde con el Dharma, a una conducta correcta, por lo que algunos seres aquí, con la disolución del cuerpo tras la muerte, reaparecen en destinos felices, incluso en el mundo celestial.

Si un cabeza de familia que observa una conducta que está de acuerdo con el Dharma, una conducta correcta, deseara:”Oh, ¡que con la disolución del cuerpo, tras la muerte, pueda yo reaparecer en la compañía de los nobles guerreros con gran riqueza!”, es posible que con la disolución del cuerpo, tras la muerte, él pueda hacerlo. ¿Por qué es así? Porque observa una conducta que es acorde con el Dharma, una conducta correcta.

Si un cabeza de familia que observa una conducta que está de acuerdo con el Dharma, una conducta correcta, deseara: “Oh, ¡que con la disolución del cuerpo, tras la muerte, pueda yo reaparecer en la compañía de los brahmines con gran riqueza!”, es posible………

Si un cabeza de familia que observa una conducta que está de acuerdo con el Dharma…..”Pueda yo reaparecer entre los cabezas de familia con gran riqueza!”, es posible………

Si un cabeza de familia que observa una conducta acorde con el Dharma, una conducta correcta, deseara: “Oh, ¡que con la disolución del cuerpo, tras la muerte, pueda yo reaparecer en la compañía de los dioses de los Cuatro Reyes!”, es posible que con la disolución del cuerpo, tras la muerte, pueda hacerlo. ¿Por qué es así? Porque observa una conducta acorde con el Dharma, una conducta correcta.

“ …Que pueda reaparecer entre los dioses de los Treinta y Tres.”……

“….Que pueda reaparecer entre los dioses que han Ido al Gozo”……

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses Combatientes”…….

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses que se Deleitan en la Creación”….

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses que Tienen Poder sobre las Creaciones de Otros”….

“……Que pueda reaparecer entre los dioses del Séquito de Brahma”….

“…….Que pueda reaparecer entre los dioses Radiantes”….

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses Irradiación Limitada”….

“….Que pueda reaparecer entre los dioses de Irradiación Inmensurable” ….

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses de Grupos de Irradiación”……

“….Que pueda reaparecer entre los dioses Gloriosos”…..

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses de Gloria Limitada”…

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses de Gloria Inmensurable”….

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses de Gloria Refulgente”….

“……Que pueda reaparecer entre los dioses Muy Fructíferos”….

“……Que pueda reaparecer entre los dioses Bañados en su Propia Prosperidad” …..

“……Que pueda reaparecer entre los dioses No atormentados”…..

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses Muy Lejanos para ser Vistos”….

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses Que están viendo a los Muy Lejanos”…

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses que son Más Jóvenes que Nadie”….

“……Que pueda reaparecer entre los dioses cuya base consiste en el espacio infinito”…

“….Que pueda reaparecer entre los dioses cuya base consiste en la infinitud de la consciencia”…

“…..Que pueda reaparecer entre los dioses cuya base consiste en la nada”….

Si un cabeza de familia que observa una conducta que es acorde con el Dharma , una conducta correcta, deseara: “Oh, ¡que con la disolución del cuerpo, tras la muerte, que pueda reaparecer entre los dioses cuya base consiste en ni percepción, ni no percepción”, es posible que con la disolución del cuerpo, tras la muerte, pueda hacerlo. ¿Por qué es así? Porque él observa una conducta acorde con el Dharma, una conducta correcta.

Si un cabeza de familia que observa una conducta acorde con el Dharma, una conducta correcta, deseara: “Oh, ¡que por mi realización a través del conocimiento directo, pueda yo aquí y ahora entrar y permanecer en la liberación por medio de la compasión y en la liberación por medio de la sabiduría, que está libre de mancha y que libera de las manchas”, es posible, que con la realización a través del conocimiento directo, pueda él aquí y ahora, entrar y permanecer en la liberación por medio de la compasión y en la liberación por medio de la sabiduría, que están libres de mancha y que liberan de las manchas”. ¿Por qué es así? Porque observa una conducta acorde con el Dharma, una conducta correcta.

Cuando esto fue proclamado, los brahmines de Sala le dijeron al Bhagavan: “¡Magnífico, Maestro Gotama!¡Magnífico, Maestro Gotama! El Dharma ha sido clarificado por el Maestro Gotama de diversas formas, de forma que él ha puesto cara hacia arriba lo que antes estaba hacia abajo, revelando lo oculto, mostrando el camino a quien lo había perdido, sosteniendo una lámpara en la oscuridad, para que aquellos que tienen ojos puedan ver las formas. Nosotros nos dirigimos al Maestro Gotama en busca de refugio, y también en el Dharma, y en la Asamblea de los monjes. A partir de hoy, ¡que pueda el Maestro Gotama aceptarnos como seguidores suyos, que han ido a él en busca de refugio para toda la vida”

 

Notas

 

(1)  Son seres que aparecen en el samsara debido a la fuerza de sus acciones pasadas (karma) en algunos estados de la existencia cíclica: así nacen todos los dioses y las divinidades, los pretas (fantasmas hambrientos) y los habitantes de los infiernos.

 

 Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

Sutta de Ugga (Los Tesoros)

Traducido del Pali por el Bhikkhu Thanissaro.

Entonces Ugga, el primer ministro del rey, se aproximó hacia donde estaba el Bhagavan, y tras llegar, habiéndose postrado ante él, se sentó a un lado. Cuando estaba sentado, le dijo al Bhagavan: "¡Es asombroso, Señor, y pasmoso, lo próspero que es Migara Rohaneyya, lo grandes que son sus tesoros, lo grandes que son sus recursos!"
El Buda la dijo: "¿Cuáles son sus propiedades, Ugga? ¿Qué son sus grandes tesoros y sus grandes recursos?"
Ugga contestó: "Cien mil piezas de oro, Señor, y sin decir nada de su plata"
El Buda replicó:"Eso es un tesoro. No digo que no lo sea. Pero ese tesoro está expuesto al fuego, a las inundaciones, a los reyes, a los ladrones, o a los herederos llenos de odio. Pero hay siete tesoros que no están expuestos al fuego, a las inundaciones, a los reyes, a los ladrones, o a los herederos llenos de odio. ¿Cuáles son estos siete tesoros? Son el tesoro de la fe, el tesoro de la virtud, el tesoro de la atención consciente, el tesoro del esfuerzo, el tesoro de la escucha, el tesoro de la generosidad, el tesoro del discernimiento. Estos, Ugga, son los siete tesoros que no están expuestos al fuego, a las inundaciones, a los reyes, a los ladrones, o a los herederos llenos de odio.
Ten al tesoro de la fe, al tesoro de la virtud, al tesoro de la atención consciente, al tesoro de esfuerzo, al tesoro de la escucha, al tesoro de la generosidad, y al tesoro del discernimiento como los siete tesoros. Cualquier hombre. o mujer, que posea estos tesoros tiene el mayor tesoro de este mundo, que no puede ser superado por ningún ser humano ni por ningún dios. Por lo tanto, la convicción y la virtud; la fe y la visión del Dharma, deberían de ser cultivados por el sabio recordando las enseñanzas de todos los Budas.


Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Vanijja Sutta (Sobre los negocios Incorrectos)

Tradución del Pali de Thanissaro Bhikkhu´


Monjes, un practicante laico no debería de dedicarse a cinco clases de negocios. ¿Qué cinco negocios?
A negocios sobre armas, a negocios que supongan el trato y maltrato de seres vivos, a negocios sobre carne, a negocios sobre intoxicantes y a negocios sobre venenos.
Estas son las cinco clases de negocios en los que un practicante laico no debiera de implicarse.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Sutta de Jiivaka.(Sobre el comer carne)

Un discurso a Jiivaka, el hijo adoptivo del príncipe.

Esto he oído:

En cierta ocasión el Bendito vivía en Rajagaha, en el huerto de mangos de Jiivaka, el hijo adoptivo del príncipe. Jiivaka, el hijo adoptivo del príncipe se aproximó al Bendito, le rindió homenaje, se sentó a un lado, y dijo: “Yo he oído esto, Venerable Señor ,que los seres vivos son matados a cuenta del asceta Gotama, y que él come sabiendo que ha sido matado para él. Venerable Señor, aquellos que dicen que los seres vivos son matados a cuenta del asceta Gotama, y que él come sabiendo que ha sido matado para él, ¿están pronunciando palabras verdaderas con respecto al Bendito y no están culpando a la Enseñanza?”

El Buda contestó: “Jiivaka, aquellos que dicen “que los seres vivos son matados a cuenta del asceta Gotama, y que él come sabiendo que ha sido matado para él”, me culpan falsamente, esas no son mis palabras. Yo digo que en tres circunstancias la carne no debería de ser comida. Yo digo que la carne puede ser comida en tres circunstancias, cuando no es visto, cuando no es oído, y cuando no hay ninguna duda al respecto.

Jiivaka, el monje que es mantenido por una aldea o una casa, se sienta inter penetrando una dirección con pensamientos de amor compasivo, y también en una segunda dirección, y en una tercera, y en una cuarta, y encima, y debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los propósitos, hacia todos. Con ese pensamiento desarrollado ilimitadamente y aumentando sin enfado. Entonces cierto cabeza de familia, o el hijo de un cabeza de familia se le acercan y le invitan a la comida del día siguiente. Si el monje lo desea, acepta; y al final de esa noche, vistiéndose y cogiendo su escudilla y sus ropas, se acerca a la casa del cabeza de familia, o del hijo cabeza de familia, y se sienta en el asiento preparado. Ese cabeza de familia, o su hijo le sirven la comida nutritiva con sus propias manos. No le surge el pensamiento “Este cabeza de familia debería de ofrecerme comida nutritiva también en el futuro”. El come ese bocado de comida, sin sentirse esclavizado, ni desvanecido, ni culpable. Sabiamente reflejando el peligro. Jiivaka, ¿debería de pensar este monje para preocuparse, para que otro se preocupe, o para que se preocupen ambos en ese momento?”

Jiivaka contestó: “No, Venerable Señor, no debe”

El Buda preguntó: “Jiivaka, ¿está este monje comiendo esta comida sin incurrir en falta?”

Jiivaka contestó: “Está. Venerable Señor, yo he oído que Brahma permanece en el amor compasivo. Yo soy testigo de que lo hay en el Bendito. El Bendito permanece en el amor compasivo”.

El Bendito entonces dijo: “Jiivaka, el Tathagata ha eliminado esa codicia, odio e ignorancia, lo ha arrancado con sus raíces, ha hacho añicos la palmera y ya no volverán a crecer. Si tú dices, a cuenta de esto, yo lo permito.

Jiivaka dijo: “Venerable Señor, yo lo digo, que  a cuenta de esto”.

El bendito dijo: “Jiivaka, el monje permanece mantenido por una cierta aldea o casa. El permanece inter penetrando una dirección con pensamientos de compasión….Con pensamientos de alegría intrínseca…. Con ecuanimidad, y también inter penetra una segunda dirección, y una tercera, y una cuarta, y debajo, y encima, y a través, en todas las circunstancias, para todos los propósitos, hacia todos, la ecuanimidad crece y se desarrolla ilimitadamente sin enfado. Entonces un cierto cabeza de familia, o el hijo de un cabeza de familia se aproximan a él, y le invitan a la comida del día siguiente. Si el monje lo desea, acepta la invitación. Al final de esa noche, se viste, y cogiendo su escudilla y sus ropas se aproxima a la vivienda de ese cabeza de familia, o del hijo del cabeza de familia, y se sienta en el lugar preparado. Ese cabeza de familia sirve al monje la comida nutritiva con sus propias manos, y  no le sucede el que piense .”Este cabeza de familia debería de ofrecerme comida nutritiva también en el futuro”. El come ese pedazo de comida, sin sentirse esclavizado, ni desvanecido, ni culpable. Sabiamente reflejando el peligro. Jiivaka,¿ debería de pensar este monje para preocuparse, para que otro se preocupe, o para que se preocupen ambos en ese momento?

Jiivaka respondió: “No, Venerable Señor, no debe”,

El Buda dijo: “Jiivaka, ¿está este monje comiendo esta comida sin incurrir en falta?”

Jiivaka respondió: “Si, Venerable Señor, él come esta comida sin incurrir en falta. Yo he oído que Brahma permanece en la ecuanimidad. Yo soy testigo de que la hay en el Bendito. El Bendito permanece en la ecuanimidad”

El Buda dijo: “Jiivaka, el Tathagata no está preocupado, es desapegado, y no siente aversión  por la codicia, el odio y la ignorancia (1), lo ha arrancado con  sus raíces, ha hecho añicos la palmera y ya no volverán a crecer. Si se dice que a cuenta de esto, yo lo admito”.

Jiivaka respondió: “Si, Venerable Señor, a cuenta de esto”

El Buda entonces dijo: “Jiivaka, quien siempre destruye a los seres vivientes a cuenta del Tathagata, o de los discípulos del Tathagata, acumula mucho demérito en cinco casos: Si él dice “trae a ese ser viviente de tal nombre”. En este primer caso, él acumula mucho demérito. Si ese ser viviente es arrastrado, atado, sufre dolor en el cuello, se siente mal e incómodo (2). En este segundo caso acumula mucho demérito. Si se ha dicho:”vete y mata a ese animal”. En este tercer caso, acumula mucho demérito. Si cuando está matando a ese animal, este se siente mal y sufre, en este cuarto caso acumula mucho demérito. Y cuando el Tathagata o un discípulo del Tathagata prueban esa comida no adecuada. En este quinto caso acumula mucho demérito. Jiivaka, si alguien destruye la vida de un ser viviente a cuenta del Tathagata o de un discípulo del Tathagata, él acumula mucho demérito en estos tres casos”.

Cuando esto fue dicho, Jiivaka el hijo adoptivo del príncipe dijo: “Maravilloso, Venerable Señor. Los monjes comen comida adecuada y sin falta. Ahora comprendo, Venerable Señor. Es como si algo que estaba volcado volviera a ser colocado. Como si algo que permaneciera oculto fuera puesto de manifiesto. Como si el sendero le fuera explicado a quien ha perdido su camino. Como si una lámpara de aceite fuera encendida para que aquellos que tienen vista puedan ver las formas. La Enseñanza (Dharma) es explicada de diversas formas. Ahora yo tomo refugio en el Buda, en el Dharma y en la Sangha. ¡Que yo pueda ser recordado como uno que ha tomado refugio desde hoy hasta que la existencia termine!”

FIN DEL SUTRA

Notas

1)    Cuando la ecuanimidad es desarrollada, la naturaleza de la persona es tal, que no está preocupada, esta desapegada y no tiene aversión a la codicia, el odio y la ignorancia.

2)    El Bendito muestra cinco casos en los que hay demérito al ofrecer carne a un monje. Estos son: cuando es visto, oído o conocido que tal o cual animal es matado. Cuando se ordena:”Mata a ese animal”. Cuando se le ve siendo arrastrado para ser matado. Cuando se le ve yendo triste y sufriendo; y cuando el Tathagata o un discípulo del Tathagata prueban la comida inadecuada. Si entendemos esto correctamente, son sentimientos con respecto a este tema. La enseñanza del Tathagata está basada  en los sentimientos. Lo que no es agradable “Dukkha” es un sentimiento, y para su cese es para lo que el Dharma es proclamado.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.