lunes, 17 de noviembre de 2014

Sutra La Pregunta de Avalokiteshvara sobre las Siete Cualidades.

El Noble Sutra Mahayana llamado La Pregunta de Avalokiteshvara sobre las Siete Cualidades.
En sánscrito: Arya Avalokiteshvara pariprccha sapta Dharmaka nama Mahayana Sutra.

Homenaje al Bhagavan Mañjushri, el Siempre Joven.

Esto oí una vez. El Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha, en la montaña Pico del Buitre, junto con una gran asamblea de monjes, de 1250 monjes, y junto con una gran asamblea de Bodhisattvas Grandes Seres. En aquel tiempo, el Bodhisattva, el Gran Ser[1], el Noble Avalokiteshvara se levantó de su asiento, arregló la parte superior de su vestimenta colocándola sobre un hombro, y colocó su rodilla derecha sobre el centro de una flor de loto.

Juntando sus manos con devoción en dirección al Bhagavan, le preguntó: “Bhagavan  ¿En cuántas cualidades debería de entrenarse un Bodhisattva, después de haber generado la mente altruista de la Iluminación[2].”

El Bhagavan respondió a la pregunta del Bodhisattva, el Gran Ser, el Noble Avalokiteshvara con las siguientes palabras:

“Hijo de Buena Familia[3], los Bodhisattvas deberían de entrenarse en siete cualidades después de haber generado la mente altruista de la Iluminación. ¿Cuáles son las siete? Son las siguientes:
1) Uno no debería de tener disfrute sexual ni tan siquiera con el pensamiento, por no mencionar la unión de los dos órganos sexuales.
2) Uno no debería de intimar con un amigo no virtuoso, ni siquiera en sueños.
3) Con una mente libre como un pájaro, uno debería de estar completamente libre de aferramiento.
4) Siendo diestro en los medios hábiles y en la sabiduría, uno debería de estar carente de todo orgullo y de toda concepción con respecto a un yo inherentemente existente.
5) Uno debería de abandonar las concepciones de eternalismo[4] y de nihilismo[5], y permanecer firme en la liberación de la vacuidad.
6) Uno no debería de deleitarse en la existencia cíclica[6] en base a una comprensión conceptual errónea; la existencia cíclica debería de ser vista como una ilusión o sueño.
7) Uno debería de abstenerse de criticar la ley de causa y efecto.
Hijo de Buena Familia, un Bodhisattva que ha generado la mente altruista de la Iluminación, debería de entrenarse en estas siete cualidades.”

Cuando el Bhagavan terminó de pronunciar estas palabras, el Bodhisattva, el Noble Avalokiteshvara, junto con los monjes y los Bodhisattvas, se regocijaron y alabaron grandemente lo que había sido proclamado por el Bhagavan.

Esto completa el Noble Sutra Mahayana llamado “La Pregunta de Avalokiteshvara sobre las Siete Cualidades”.

Fue traducido y editado por el Maestro indio Dipankara Srijñana (Atisha) y el monje traductor Gewai Lodrö. 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 17-11-2014.



[1] Mahasattva.
[2] Bodhicitta.
[3] Kulaputra.
[4] Existencia.
[5] No existencia.
[6] Samsara.

miércoles, 8 de octubre de 2014

Sutra del Recuerdo de las Tres Joyas.


El Noble Sutra del Recuerdo de las Tres Joyas.

Arya-Ratnatraya-anusmrti Sutra.

 

¡Homenaje al Omnisciente!

Purificado y Realizado, Victorioso, Virtuoso y Transcendente, Así Ido, Destructor de Enemigos, Completamente y Perfectamente Despierto, Ojos de Sabiduría y Pies de Sabiduría, Quien ha Ido al Gozo, el Conocedor del Mundo, el Guía y Domador de los Seres, el Insuperable, el Maestro de Dioses y de Humanos: ese es el Buda Bhagavan.

El, que es el Así Ido, ejemplifica el mérito, el cual es Su causa; con El ninguna raíz de virtud se pierde nunca; debido a Sus diversas paciencias, su aspecto es incomparablemente hermoso. El es la base del tesoro del mérito; adornado con los signos de la Iluminación, está agraciado con las flores de las marcas mayores.

Todo lo El que hace es indicado y oportuno, y al verlo solo se percibe armonía. Indudablemente, El otorga verdadera alegría a aquellos que le abren sus corazones con fe. Debido a Su excelsa sabiduría, nadie puede confundirlo; y contra Su poder no hay victoria posible.

El es el Maestro de todos los seres, el Padre de todos los Bodhisattvas, el Rey de todos los Seres Nobles: Él es el Guía de todos aquellos que viajan hacia la ciudad del Nirvana.

Su sabiduría es ilimitada, Su seguridad y elocuencia están más allá de lo imaginable. Su habla es a la vez purísima,  de un tono muy bello, y dulce al escucharla. Cuando uno lo ve, no se sacia de contemplarlo; Su cuerpo está más allá de toda comparación.

El Reino del Deseo no lo mancha; el Reino de la Forma no puede contaminarlo; y El no se mezcla con el Reino Sin Forma. El está completamente libre del sufrimiento, y también está completamente libre de los agregados. Los elementos no lo dominan, y controla completamente las facultades. El ha roto completamente todas las cadenas, y está completa y perfectamente liberado de todo dolor.

No teniendo ningún tipo de deseo, El ha cruzado al otro lado del torrente. El ha perfeccionado todas las sabidurías, y mora en la sabiduría de los Budas Bhagavanes del pasado, presente, y futuro.

El no permanece en el Nirvana, donde todo sufrimiento es transcendido; Su morada está en la verdadera cima de la perfección, residiendo en ese lugar en el que Él percibe a todos los seres. Tales son las sublimes cualidades las cuales constituyen la grandeza del Buda Bhagavan.

El sagrado Dharma[1] es bueno en el principio[2], bueno en el medio[3], y bueno en el final[4]; es excelente en su significado, y también en sus palabras y sílabas. Es completo y sin mezclas; es todo lo que hace falta para purificar, y purifica por completo.

Este Dharma excelentemente expuesto por el Buda Bhagavan, es la visión perfecta y está carente de defectos; nunca cesa y nos guía perfectamente. El ver este Dharma hace que los propósitos de uno se realicen, pero solo los sabios pueden verlo verdaderamente por medio de la realización de la sabiduría primordial.

El Dharma expuesto por el Bhagavan se muestra adecuado al temperamento y necesidades de cada uno. Nos saca de la existencia cíclica[5], y es la causa que nos hace alcanzar la perfecta Budeidad. Está libre de contradicción, y en ello todo está resumido. Es algo en lo que se ha de confiar plenamente; es lo que corta la raíz.

La Sangha[6] del Mahayana[7], comprende a aquellos que han entrado correctamente, a quienes han entrado sabiamente, a quienes han entrado con determinación y unidireccionalmente. Es correcto el juntar nuestras manos ante ellos, y es correcto el postrarse ante ellos.  Ellos son un glorioso campo de mérito, son los receptores perfectos para los regalos; son los objeto de ofrendas; siempre y en todo lugar son los que son dignos de ser objeto de toda ofrenda.

 

Así termina el Noble Sutra del Recuerdo de las Tres Joyas.

 

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 8-10-2014.

 

 



[1] La Enseñanza.
[2] En el entrenamiento en la disciplina ética.
[3] En el entrenamiento en la concentración.
[4] En el entrenamiento en la sabiduría.
[5] Samsara.
[6] La Comunidad.
[7] Gran Vehículo.

domingo, 27 de julio de 2014

Sutra del Poderoso Giro de la Rueda del Dharma.


Sutra del Poderoso Giro de la Rueda del Dharma.

En sánscrito: Dharmachakra-pravartana Sutra.

En tibetano: Chos kyi ´khor lo rab tu bskor ba´i mdo.

Catálogo Tohoku, 31.

 

¡Homenaje a las Tres Joyas!

 

Esto oí una vez. Cierta vez, el Bhagavan[1] estaba residiendo en el Parque de los Ciervos[2], en el Lugar de Descendiendo Sabiamente, en la región de Varanasi[3]. Fue estando allí  desde donde el Bhagavan llamó al grupo de cinco ascetas mendicantes, y entonces les otorgó la Enseñanza[4]:

“¡Oh, buscadores de la virtud! Uno que ha ido más allá no debería de permanecer en estos dos extremos: es el caso de aquellos que están repletos de deseos y que están obsesionados con el placer, pues ellos llegarán a tener un comportamiento indecoroso y bajo; es el de aquellos que erróneamente alaban el sufrimiento relacionado con la mortificación del cuerpo porque consideran que los seres ordinarios están transitando por una senda sin significado alguno, pues por pensar eso, ellos mismos discurren por una senda carente de significado.

¡Oh, buscadores de la virtud! Esos son los extremos de los dos extremos, y uno no debería de involucrarse en ellos. El Tathagata, el Completamente y Perfectamente Despierto[5]; enseña el Camino del Medio. El lleva a la realización de la Visión Profunda[6], a la realización de la Sabiduría[7], a la realización de la Calma Mental[8], a una comprensión lúcida, a la auténtica comprensión, y a la Paz Definitiva[9].

¡Oh, buscadores de la virtud! ¿Qué es el Camino del Medio enseñado por el Tathagata, el Completamente y Perfectamente Despierto? Es eso que lleva indiscutiblemente a la realización de la Visión Profunda, a la realización de la Sabiduría, a la realización de la Calma Mental, a una comprensión lúcida, a la auténtica comprensión, y a la Paz Definitiva.

El Camino del Medio es el Noble Sendero Óctuple, y en lo referente a estas ocho ramas, son las siguientes:

1) Visión Correcta; 2) Pensamiento Correcto; 3) Habla Correcta; 4) Acción Correcta; 5) Modo de Vida Correcto; 6) Esfuerzo Correcto; 7) Atención Correcta; y 8) Meditación Correcta.

Este Camino del Medio también es enseñado por el Tathagata, el Completamente y Perfectamente Despierto. Lleva incuestionablemente a la realización de la Visión, a la realización de la Sabiduría, a la realización de la Calma Mental, a una comprensión lúcida, a la auténtica comprensión, y a la Paz Definitiva.

Y esta es, ¡Oh, buscadores de la virtud!, la Noble Verdad del Sufrimiento, esto es: el nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el encontrarse con lo desagradable es sufrimiento, el verse separado de lo agradable es sufrimiento, el perseguir y no obtener lo que uno desea también es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados de la aprehensión son sufrimiento.

Y esta es, ¡Oh, buscadores de la virtud!, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, esto es: todo lo que constituye el surgir del ansia, la obsesión por el placer, y el embelesarse con esto y eso, es decir, el ansia del apego, el ansia por la existencia cíclica, y el ansia por verse separado de la existencia cíclica.

Y esta es ¡Oh, buscadores de la virtud!, la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento, esto es: con respecto a todo lo que comprende semejante ansia, sin ninguna excepción, es el estar libre de todo deseo hacia ello; pararlo; eliminarlo; llegar a estar desapegado de ello; liberado de ello; y estar permaneciendo libre de ello.

Y esta es, ¡Oh, buscadores de la virtud!, la Noble Verdad del Sendero que Lleva al Cese del Sufrimiento, y este es también  el Noble Sendero Óctuple, esto es: Visión Correcta, Pensamiento Correcto, Habla Correcta, Acción Correcta, Medio de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Correcta, y Meditación Correcta.

¡Oh, buscadores de la virtud!, con respecto a la Noble Verdad del Sufrimiento, en relación a cosas que no habían sido oídas antes, surgió la Visión, surgió la Visión Profunda, surgió la Sabiduría, surgió la Consciencia, y surgió la Iluminación. Además, ¡Oh, buscadores de la virtud!, la Noble Verdad del Sufrimiento tiene que ser completamente entendida. ¡Oh, buscadores de la virtud!, con respecto a esto, en relación a cosas que no habían sido oídas antes, surgió la Visión, surgió la Visión Profunda, surgió la Sabiduría, surgió la Consciencia, y surgió la Iluminación.

Con respecto a la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, ¡Oh, buscadores de la virtud!, en relación a cosas que no habían sido oídas antes, surgió la Visión, surgió la Visión Profunda, surgió la Sabiduría, surgió la Consciencia, y surgió la Iluminación. Además, ¡Oh, buscadores de la virtud!, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento tiene que ser completamente erradicada. ¡Oh, buscadores de la virtud!, con respecto a esto, en relación a cosas que no habían sido oídas antes, surgió la Visión, surgió la Visión Profunda, surgió la Sabiduría, surgió la Consciencia, y surgió la Iluminación.

Con respecto a la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento, ¡Oh, buscadores de la virtud!, en relación a cosas que no habían sido oídas antes, surgió la Visión, surgió la Visión Profunda, surgió la Sabiduría, surgió la Consciencia, y surgió la Iluminación. Además, la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento tiene que ser realizada. ¡Oh, buscadores de la virtud!, con respecto a esto, en relación a cosas que no habían sido oídas antes, surgió la Visión, surgió la Visión Profunda, surgió la Sabiduría, surgió la Consciencia, y surgió la Iluminación.

Con respecto a la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento, ¡Oh, buscadores de la virtud!, en relación a cosas que no habían sido oídas antes, surgió la Visión, surgió la Visión Profunda, surgió la Sabiduría, surgió la Consciencia, y surgió la Iluminación. Además, la Noble Verdad del Sendero que Lleva al Cese del Sufrimiento tiene que ser cultivada. ¡Oh, buscadores de la virtud!, con respecto a esto, en relación a cosas que no habían sido oídas antes, surgió la Visión, surgió la Visión Profunda, surgió la Sabiduría, surgió la Consciencia, y surgió la Iluminación.

¡Oh, buscadores de la virtud!, esos cuatro aspectos los cuales han sido explicados así son verdades que ennoblecen. Así, siendo enumerados en sus tres fases y en los doce modos consiguientes, son una sabiduría que es extremadamente pura.

¡Oh, buscadores de la virtud!, excepto yo, en todo el universo con sus Devas[10], con sus Maras[11], con sus Brahmas[12], con sus Rishis[13], con sus señores de los seres, con sus humanos y dioses, no hay otro Insuperable, Completa, y Perfectamente Iluminado[14].

¡Oh, buscadores de la virtud!, en todas las formas, esta sabiduría de las Cuatro Nobles Verdades, con sus tres fases enumeradas y los doce modos consiguientes, es extremadamente pura. De esta forma, ¡Oh, buscadores de la virtud!, yo, habiendo despertado completa y perfectamente a la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación, las he realizado todas ellas una por una. Y yo he llegado a obtener esta sabiduría; yo he logrado la liberación incomparable, y yo, no dejando nada atrás, y sin volver a aprehender la existencia condicionada, he conseguido la Paz Definitiva.”

El Bhagavan otorgó la Enseñanza con esas palabras, y el grupo de cinco ascetas mendicantes estaba extasiado profundamente con lo que había sido expuesto por el Bhagavan. Tan pronto como la transmisión del Dharma fue otorgada, en el Venerable Kaundinya se generó el Ojo del Dharma libre de polvo e inmaculado: “Todas las cosas que comienzan, incluso las más insignificantes, son cosas que cesan”.

Después de que el Bhagavan hubiera girado poderosamente y hubiera puesto en movimiento la Rueda del Dharma, los dioses de la tierra proclamaron exclamaciones de alabanza:

“¡Eso que no había sido capaz de ser girado por nadie, sean Rishis, brahmines, devas, maras, asuras[15], o cualquier otro en el universo, la insuperable Rueda del Dharma, la cual no había sido girada antes, ha sido girada poderosamente por el Bhagavan, después de residir en el Parque de los Ciervos, en el Lugar de Descendiendo Sabiamente, en la región de Varanasi!”

Acto seguido, después de haber oído la algarabía de los dioses de la tierra, los dioses en el cielo de los Cuatro Grandes Reyes[16], también proclamaron exclamaciones de alabanza:

“¡Eso que no había sido capaz de ser girado por nadie, sean Rishis, brahmines, devas, maras, asuras, o cualquier otro en el universo, la insuperable Rueda del Dharma, la cual no había sido girada antes, ha sido girada poderosamente por el Bhagavan, después de residir en el Parque de los Ciervos, en el Lugar de Descendiendo Sabiamente, en la región de Varanasi!”

Acto seguido, después de haber oído el bullicio de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, los dioses de los Treinta y Tres[17], también proclamaron exclamaciones de alabanza:

“¡Eso que no había sido capaz de ser girado por nadie, sean Rishis, brahmines, devas, maras, asuras, o cualquier otro en el universo, la insuperable Rueda del Dharma, la cual no había sido girada antes, ha sido poderosamente girada por el Bhagavan, después de residir en el Parque de los Ciervos, en el Lugar de Descendiendo Sabiamente, en la región de Varanasi!”

Acto seguido, después de haber oído el bullicio de los dioses de los Treinta y Tres, los dioses de Libre de Conflictos[18], también proclamaron exclamaciones de alabanza:

“¡Eso que no había sido capaz de ser girado por nadie, sean Rishis, brahmines, devas, maras, asuras, o cualquier otro en el universo, la insuperable Rueda del Dharma, la cual no había sido girada antes, ha sido girada poderosamente por el Bhagavan, después de residir en el Parque de los Ciervos, en el Lugar de Descendiendo Sabiamente, en la región de Varanasi!”

Acto seguido, después de haber oído el bullicio de los dioses de Libre de Conflictos, los dioses de Alegre[19], también proclamaron exclamaciones de alabanza:

“¡Eso que no había sido capaz de ser girado por nadie, sean Rishis, brahmines, devas, maras, asuras, o cualquier otro en el universo, la insuperable Rueda del Dharma, la cual no había sido girada antes, ha sido girada poderosamente por el Bhagavan, después de residir en el Parque de los Ciervos, en el Lugar de Descendiendo Sabiamente, en la región de Varanasi!”

Acto seguido, después de haber oído el bullicio de los dioses de Alegre, los dioses de Deleitándose con Emanaciones[20], también proclamaron exclamaciones de alabanza:

“¡Eso que no había sido capaz de ser girado por nadie, sean Rishis, brahmines, devas, maras, asuras, o cualquier otro en el universo, la insuperable Rueda del Dharma, la cual no había sido girada antes, ha sido girada poderosamente por el Bhagavan, después de residir en el Parque de los Ciervos, en el Lugar de Descendiendo Sabiamente, en la región de Varanasi!”

Acto seguido, después de haber oído el bullicio de los dioses de Deleitándose con Emanaciones, los dioses de Dominio Sobre las Emanaciones de Otros[21], también proclamaron exclamaciones de alabanza:

“¡Eso que no había sido capaz de ser girado por nadie, sean Rishis, brahmines, devas, maras, asuras, o cualquier otro en el universo, la insuperable Rueda del Dharma, la cual no había sido girada antes, ha sido girada poderosamente por el Bhagavan, después de residir en el Parque de los Ciervos, en el Lugar de Descendiendo Sabiamente, en la región de Varanasi!”

Y entonces, el Maestro Sublime expresó la confirmación definitiva así:

“Así, Kaundinya lo ha entendido todo;

Kaundinya es uno que  comprende todo;

Por tanto, el Venerable Kaundinya

Ha logrado el nombre de “Kaundinya, el Que Comprende Todo”.

 

El Discurso sobre el Giro de la Rueda del Dharma está completo.

 

 

Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 28-07-2014.

 



[1] El Señor.
[2] En Sarnath, cerca de Benarés.
[3] Benarés.
[4] Dharma.
[5] Samyak sambuddha.
[6] Vipashyana.
[7] Prajna.
[8] Dhyana.
[9] Del Nirvana.
[10] Dioses.
[11] Demonios.
[12] Dioses creadores y sostenedores.
[13] Sabios contemplativos espirituales.
[14] Anuttara Samyak Sambodhi.
[15] Semidioses o titanes.
[16] El más inferior de los seis cielos del Reino del Deseo.
[17] El segundo de los cielos del Reino del Deseo.
[18] El tercer cielo del Reino del Deseo.
[19] El cuatro cielo del Reino del Deseo.
[20] El quinto cielo del Reino del Deseo.
[21] El sexto y último cielo del Reino del Deseo.

lunes, 16 de junio de 2014

Sutra Explicando lo Profundo (Samdhinirmocana Sutra) Capítulo Diez.


CAPITULO DIEZ. LAS PREGUNTAS DE MAÑJUSHRI.

 

Entonces el Bodhisattva Mañjushri preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, cuando Tú hablas del “Dharmakaya de los Tathagatas”, Bhagavan, ¿Cuáles son las características del Dharmakaya de los Tathagatas?”

El Bhagavan replicó: “Mañjushri, las características del Dharmakaya de los Tathagatas son la bien establecida transformación de la base[1] a través de la renunciación, el desarrollo completo de los Niveles, y las seis Perfecciones. Además, has de saber que este posee una característica inconcebible por dos razones: porque está libre de las elaboraciones y está libre de una actividad manifiesta; y porque los seres se adhieren con mucha fuerza a las elaboraciones y a la actividad manifiesta.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Es adecuado referirse a la transformación de la base que hacen los Oyentes y los Realizadores Solitarios como “Dharmakaya”?”

Bhagavan: “Mañjushri, no puede hablarse de ellas de esa forma.”

Mañjushri: “Bhagavan, en ese caso, ¿Cómo deberían de ser llamadas?”

Bhagavan: “Mañjushri, son Cuerpos de Liberación[2]. Mañjushri, en términos de Cuerpos de Liberación, los Tathagatas, Shravakas y Pratyekabudas son similares e iguales. En términos del Dharmakaya, los Tathagatas son superiores. Puesto que el Dharmakaya es superior, los Tathagatas también son superiores en términos de inmensurables buenas cualidades. No es fácil dar ejemplos de esto.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cómo debería de conocer uno las características del origen de un Tathagata?”

Bhagavan: “Mañjushri, las características del Nirmanakaya son como el surgimiento de los Reinos mundanos. Deberías de ver las características del Nirmanakaya como características que están autorizadas por todos los tipos de adornos que están proyectando las cualidades de los Tathagatas, los cuales surgen. El Dharmakaya no tiene origen.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cómo debería uno de ver el medio hábil que proyecta el Nirmanakaya?”

Bhagavan: “Mañjushri, ve al medio hábil que proyecta el Nirmanakaya como proyectando en todas partes los siguientes niveles: entrando en el vientre en la casa de un cabeza de familia renombrado como un soberano en todos los Campos de Buda del gran macrocosmos de tercer grado, o de uno renombrado como siendo digno de regalos; naciendo; creciendo; disfrutando de los placeres del mundo; abandonando el hogar; mostrando completamente la práctica de todo tipo de austeridades; renunciando a ellas; y proyectando los niveles de la Completa y Perfecta Iluminación.”

Mañjushri: “Bhagavan, a través del Cuerpo de Iniciación, los Tathagatas maduran los constituyentes inmaduros de los entrenados por medio de exponer Sus enseñanzas, y ellos maduran a los seres de una forma liberadora por medio de esos objetos de observación[3]. ¿Cuántas formas de expresión (del Dharma) hay?”

Bhagavan: “Manjushri, el Dharma de los Tathagatas tiene tres divisiones: Sutra, Vinaya, y Matrika.

Manjushri: “Bhagavan, ¿Qué son las enseñanzas de Sutra? ¿Qué son las enseñanzas de Vinaya? ¿Qué son las enseñanzas de Matrika?”

Bhagavan: “Mañjushri, mis enseñanzas, las cuales reúnen juntas las categorías del Dharma, clasificándolas en cuatro, nueve, o veintinueve temas, son los Sutras.

¿Qué son las cuatro categorías? Son: el escuchar, tomar refugio, el entrenamiento, y la Iluminación.

¿Qué son las nueve categorías? Son las categorías de designación de los seres, de sus recursos, sus nacimientos, sus estados de ser, su aflicción y purificación, sus variedades, el maestro, la enseñanza, y los asociados.

¿Qué son las veintinueve categorías? Esas categorías que tienen que ver con la clase de fenómenos afligidos son las siguientes: 1) el motón de los fenómenos compuestos[4]; 2) la progresiva involucración[5] en ellos[6]; 3) la causa de su surgir futuro tras haber nombrado personas con respecto a ellos; 4) y la causa de su surgir futuro tras haber nombrado cosas con respecto a ellos[7].

Las categorías que tienen que ver con la clase de los fenómenos purificados son las siguientes: 5) la designación de los objetos de observación[8]; 6) el esfuerzo con respecto a ellos[9]; 7) las moradas de los seres[10]; 8) el permanecer felizmente esta vida[11]; 9) los objetos de observación que son medios para transcender completamente todo sufrimiento[12], y 10) el conocer completamente esos objetos de observación, lo cual presenta tres aspectos: el conocimiento completo de la base de error; el conocimiento completo de las base de los logros erróneos de los no budistas, comenzando con la concepción de los seres ( como existiendo en términos de una entidad); y conociendo completamente la base de la ausencia de presunción entre los budistas.

También están las categorías de: 11) las bases de meditación[13]; 12) la realización[14]; 13) meditación[15]; 14) la práctica de la meditación como una actividad esencial[16]; 15) los aspectos de la meditación[17]; 16) sus objetos de observación[18]; 17) la destreza con respecto a la investigación sobre lo que ha sido abandonado y lo que aún no ha sido abandonado[19]; 18)  estando distraído de esa meditación; 19) no estando distraído de esa meditación; 20) la base de la no distracción[20]; 21) eliminando la aversión a la meditación por medio de la meditación[21]; 22) los beneficios de la meditación[22]; 23) la estabilidad de esa meditación[23]; 24) la reunión de los signos de la soberanía de los Nobles[24]; 25) la reunión de los Nobles y sus asociados[25]; 26) la realización de la Talidad[26]; 27) el logro completo del Nirvana[27]; 28) el hecho de que  las visiones correctas sostenidas por los inmersos en lo mundano con respecto a la disciplina de la doctrina, la cual ha sido bien explicada, son superiores a las visiones correctas sostenidas por todos aquellos que están fuera de esta doctrina[28]; y finalmente, 29) la categoría de la degeneración debido a no cultivar esa doctrina[29]. Mañjushri, con respecto a la disciplina de la doctrina que ha sido bien explicada[30], la degeneración sucede debido al no cultivo, y no debido a una visión errónea.

Mañjushri, esta categoría del Vinaya consiste en mis enseñanzas de la liberación individual[31]a los Oyentes y Bodhisattvas, y en lo que está asociado con la liberación individual.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Con cuántos aspectos se conoce que consiste la práctica de la liberación individual de los bodhisattvas?”

Bhagavan: “Mañjushri, consiste de siete aspectos: las enseñanzas concernientes a la correcta celebración de los ritos; las enseñanzas de cosas tales como las bases de derrota[32], enseñanzas de cosas tales como las bases de transgresión, enseñanzas sobre la entidad de las transgresiones, enseñanzas sobre la entidad de lo que no son transgresiones, enseñanzas sobre el emerger de las transgresiones, y enseñanzas con respecto al abandono de los votos.

Mañjushri, Matrikas son eso que yo he explicado, diferenciado, y enseñado en términos de los once tipos de caracteres diferentes: el carácter convencional, el carácter Último, el carácter de los objetos de observación de fenómenos que están en armonía con la Iluminación, el carácter de los aspectos, el carácter de la entidad, el carácter de la fructificación de eso, el carácter de estar describiendo la experiencia de eso, el carácter de los fenómenos que interrumpen eso, el carácter  de los fenómenos concordantes con eso, el carácter de las desventajas hacia eso, y el carácter de los beneficios hacia eso.

Mañjushri, has de ver el carácter convencional como siendo de tres tipos: la enseñanza de personas; la enseñanza de la entidad de la naturaleza imputada; y la enseñanza de la actividad, movimientos, y labores de los fenómenos.

Has de ver el carácter Último en términos de la enseñanza de la Talidad en siete aspectos. Has de ver el carácter de los objetos de observación en términos de la enseñanza de todos los aspectos de las cosas que son objetos de conocimiento. Has de ver el carácter de los aspectos en términos de la enseñanza de los ocho tipos de razonamiento analítico.

¿Cuáles son los ocho tipos de razonamiento analítico? Son el razonamiento analítico concerniente a: la verdad, postulados, faltas, buenas cualidades, modos, involucración, razonamiento, y condensando y elaborando.

Verdad es todo lo que es Talidad. Postulados son: postular personas; o postular la entidad de lo imputado; o postular categóricamente, haciendo diferenciaciones, o contestando a una pregunta retórica; o postulando una posición; o postulando una respuesta a lo secreto y a lo diferenciado.

Faltas son las desventajas de los fenómenos afligidos los cuales yo he descrito bajo muchas formas de explicación[33].

Buenas cualidades son los beneficios de los fenómenos puros que yo he descrito bajo muchas formas de explicación[34].

Los Modos deberían de ser vistos a través de seis aspectos: el modo del significado de la Talidad; el modo de logro; el modo de explicación; el modo de abandono de los dos extremos; el modo de lo inconcebible; y el modo del pensamiento (de un Buda).

La involucración se refiere a los tres tiempos[35], los tres caracteres de los fenómenos compuestos, y las cuatro condiciones.

El razonamiento debería de ser conocido en términos de cuatro aspectos: análisis de la dependencia, análisis de la realización de funciones, análisis de la lógica correcta, y análisis de la realidad.

Con respecto al análisis de la dependencia, todo lo que son causas y condiciones para los fenómenos compuestos, y sus subsecuentes designaciones convencionales son el tema del análisis de la dependencia.

Todo lo que son causas y condiciones para el logro de los fenómenos, su establecimiento, o sus actividades son el tema del análisis de la realización de funciones.

Todo lo que son causas y condiciones para la comprensión individual, la explicación, el establecimiento del significado de las proposiciones, y la comprensión son el tema del análisis de la lógica correcta. Además, en resumen, hay dos tipos de lógica correcta: la pura, y la impura. Las características de la de tipo puro son cinco. Las características de la de tipo impuro son siete. Las cinco características de la de tipo puro son: la característica de estar observando algo directamente; la característica de estar observando directamente la base de algo; la característica de estar proveyendo un ejemplo de su propio tipo; la característica de establecimiento; y la característica de estar enseñando en la manera de esbozar las escrituras muy puras.

La característica de estar observando algo directamente es: la observación directa de la impermanencia de todos los fenómenos compuestos, del sufrimiento inherente en todos los fenómenos compuestos, de la ausencia de una entidad propia de todos los fenómenos que hay en el mundo, y las cosas que son concordantes con esto.

La característica de estar observando directamente la base de algo es: estar observando directamente el razonamiento con respecto a la impermanencia, la cual está basada en la existencia momentánea de todos los fenómenos compuestos, la existencia de un mundo futuro, y la no disipación de las acciones virtuosas y no virtuosas; observando directamente que los diversos seres están basados en los diversos karmas; observando directamente que la felicidad o el sufrimiento de los seres está basado en sus acciones virtuosas o no virtuosas; infiriendo lo que no es observado directamente por medio de estos; y las cosas que son concordantes con estos.

Has de saber que la característica de proveer con un ejemplo de su propio tipo es: el proveer ejemplos de la observación de la desintegración y del surgir los cuales son bien conocidos en todos los mundos, con respecto a los fenómenos compuestos internos y externos; proveer de ejemplos de la observación del sufrimiento del nacimiento y demás; proveer ejemplos de la observación de la falta de autonomía; proveer ejemplos de la observación de las buenas fortunas y los problemas que son conocidos en todos los mundos, al igual que en los mundos futuros; y las cosas que son concordantes con estos.

A través de determinar que las tres-la característica de observar directamente algo, la característica de estar observando directamente la base de algo, y la característica de proveer con un ejemplo propio de su tipo- son unitarias en términos de establecimiento, uno conoce la característica del establecimiento.

Mañjushri, has de saber que las enseñanzas expuestas por personas omniscientes-enseñanzas tales como: “Nirvana es paz,” y cosas que son concordantes con enseñanzas semejantes- constituyen la característica de estar enseñando en la manera de esbozar las escrituras muy puras. Así, por medio de estas cinco características, los razonamientos analíticos son purificados. Porque está purificados, tu deberías de confiar en ellos.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Por cuántos aspectos son conocidas las características de las personas omniscientes?”

Bhagavan: “Mañjushri, son conocidas a través de cinco aspectos: Surgen personas idóneas que son proclamadas en todos los mundos como omniscientes; están dotados con las treinta y dos marcas de un Gran Ser; eliminan todas las dudas de todos los seres a través de los Diez Poderes; a través de las Cuatro Ausencias de Miedo, las palabras de sus enseñanzas doctrinales están libres de las objeciones y disputas de todos los oponentes; y en sus doctrinas aparecen las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles y las Cuatro Prácticas Virtuosas. Por tanto, deberías de saber que el surgir, las marcas, la eliminación de las dudas, el estar libre de las objeciones y de las disputas, y la observación de las prácticas virtuosas son las cinco características de las personas omniscientes.

El análisis de la lógica correcta es purificado a través de: la percepción válida directa, la inferencia válida, la creencia válida en las escrituras, y a través de estas cinco características (de las personas omniscientes).

¿Qué son las siete características de los razonamientos impuros? Son: el estar teniendo objetos de observación concordantes con lo que es distinto (de eso que uno está intentando establecer); el estar teniendo objetos de observación discordantes con lo que es distinto (de eso que uno está intentando establecer); estar teniendo objetos de observación que son concordantes con todo; estar teniendo objetos de observación que son discordantes con todo; el proveer de ejemplos de otro tipo; el no establecimiento; y la enseñanza de escrituras impuras.

La afirmación: “Todos los fenómenos son conocidos por la consciencia mental”, es un ejemplo de la característica de los objetos de observación que son concordantes con todo.

La afirmación: “Porque toda característica discordante, tales como las características discordantes de los signos, entidades, karma, fenómenos, causas, y efectos es ciertamente una característica mutuamente discordante” es un ejemplo de la característica de tener un objeto de observación que es discordante con todo.

Mañjushri, la característica de tener objetos de observación que son discordantes con todo existe con ejemplos de la característica de tener objetos de observación que son concordantes con lo que es distinto de eso (que uno está intentando establecer). Por consiguiente, no está determinado como estando unido con eso que está siendo establecido. Esto es por tanto (designado como) la característica de lo que no está establecido.

Puesto que no están establecidos, estos análisis son impuros. Puesto que son impuros, no deberían de ser enseñados.

Has de saber que las características de las enseñanzas de las escrituras muy impuras son inherentemente impuras.

Tanto que surjan Tathagatas como que no surjan, puesto que el Dharma permanece, la permanencia de la esfera de la realidad es el análisis de la realidad[36].

 Condensando y elaborando es resumir y diferenciar claramente las enseñanzas de una forma ordenada, en términos de frases doctrinales individuales. Es lo que tiene que ver con las enseñanzas definitivamente.

Eso que yo he enseñado como fenómenos en armonía con la Iluminación, las cuatro aplicaciones de la atención mental y demás, eso que aprehende los objetos de observación junto con sus aspectos, son las características de la entidad de esos.

El abandono de las aflicciones asociadas tanto con lo mundano como con lo supramundano, establece manifiestamente sus frutos, los cuales son las excelentes cualidades mundanas y supramundanas. Eso es la característica del logro de sus frutos.

Comprendiendo el conocimiento liberador de “eso”, uno lo proclama ampliamente, lo explica, y lo enseña perfectamente a otros. Eso es la característica de la descripción de la experiencia de eso.

Los fenómenos afligidos, tales como las bases que interrumpen el cultivo de los fenómenos que están en armonía con la Iluminación, son las características de los fenómenos que interrumpen eso.

Los fenómenos que intensifican a estos, son las características de los fenómenos que son concordantes con eso. Las faltas que interrumpen a estos, son las características de las desventajas hacia eso.

Mañjushri, has de saber que las buenas cualidades concordantes son las características de los beneficios de eso.”

Entonces el Bodhisattva Mañjushri se dirigió de nuevo al Bhagavan, diciendo: “Bhagavan, por favor, enseña los significados esenciales por los cuales los bodhisattvas entran en el pensamiento indirecto de las doctrinas profundas expuestas por el Tathagata. Enseña todos los significados esenciales de los Sutras de los Bodhisattvas, del Vinaya, y de la Matrika que son distintos de los de los no budistas.”

Bhagavan: “Mañjushri, escucha bien, y yo te explicaré todo con respecto a los significados esenciales, de forma que los bodhisattvas puedan involucrarse en eso de lo que yo he hablado de forma indirecta.

Mañjushri, todos los fenómenos afligidos y todos los fenómenos purificados están quietos, y no tienen identidad. Por consiguiente, yo enseño que todos los fenómenos no tienen actividad en todos sus aspectos. Además, no se da el caso de que los fenómenos afligidos estén previamente afligidos, y sean subsecuentemente purificados. Ni tampoco se da el caso de que los fenómenos purificados hayan sido subsecuentemente purificados, después de haber sido previamente afligidos.

Los seres ordinarios que son como niños, confiando en las visiones que los predisponen hacia una adherencia exagerada a los fenómenos con la acumulación de las tendencias latentes, y adhiriéndose a una entidad propia de las personas, se aferran al “yo” y a lo “mío”. Debido a esto, ellos erróneamente conciben “yo veo”, “yo oigo”, “yo huelo”, “yo experimento”, “yo toco”, “yo conozco”, “yo como”, “yo actúo”, “yo estoy afligido”, y “yo estoy purificado”.

Aquellos que comprenden la realidad tal cual es[37], habiendo abandonado completamente la acumulación de tendencias latentes, no tienen ninguna base para ninguna de las aflicciones. Ellos logran un cuerpo que es muy puro, libre de elaboraciones, no compuesto, y libre de una actividad manifiesta. Mañjushri, has de saber que este es el significado esencial entero.”

Entonces el Bhagavan pronunció estos versos:

“Los fenómenos puros y  los fenómenos afligidos

Todos ellos carecen de actividad y entidad.

Así,  explico yo que no tienen actividad:

“No estando purificados o afligidos en el pasado o futuro.”

 

Confiando en visiones que predisponen a uno a la

Acumulación de tendencias latentes,

Uno se aferra al “yo” y a lo “mío”;

Uno piensa “yo veo”, “yo como”, “yo actúo”,

“yo estoy afligido”, y “yo estoy purificado”.

 

Conociendo la realidad tal cual es,

Abandonando la acumulación de tendencias latentes,

Uno consigue un cuerpo puro en el que no hay base para las aflicciones,

Que está libre de elaboraciones, y es no compuesto.”

 

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cómo debería uno de conocer las características de los factores mentales de un Tathagata?”

Bhagavan: “Mañjushri, los Tathagatas no son distinguidos por mente[38], pensamiento[39], o consciencia[40]. Indudablemente, tú deberías de saber que la mente de un Tathagata surge libre de actividad manifiesta[41]; es como una emanación.”

Mañjushri: “Bhagavan, si el Dharmakaya de los Tathagatas está libre de toda actividad manifiesta, en ese caso, ¿Cómo podría haber factores mentales en ausencia de una actividad manifiesta?”

Bhagavan: “Mañjushri, esto es debido a la actividad manifiesta previa del cultivo del método y la sabiduría. Mañjushri, por ejemplo, aunque durante el sueño inconsciente no hay una actividad manifiesta para despertar, debido a la fuerza de la actividad manifiesta anterior, uno despertará. Incluso aunque, estando absorto en la cesación, no hay una actividad manifiesta para salir de la absorción, debido a la fuerza de la actividad manifiesta anterior, uno saldrá. Del mismo modo en que la mente emerge del sueño y de la absorción en la cesación, has de saber que los factores mentales de los Tathagatas vienen de la actividad manifiesta previa de haber cultivado el método y la sabiduría.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Los Tathagatas tienen mentes de emanación o no?”

Bhagavan: “Mañjushri, las mentes no existen, ni las mentes dejan de existir[42]; esas mentes carecen de autonomía[43], y reciben su poder de las mentes de los Tathagatas.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cuál es la diferencia entre “las esferas de los Tathagatas” y “los dominios de los Tathagatas”?”

Bhagavan: “Mañjushri, las esferas de actividad de los Tathagatas son los Campos de Buda completamente puros, adornados con cualidades ilimitadas e inconcebibles que son comunes a todos los Tathagatas. Los dominios de los Tathagatas son los cinco reinos en todos sus aspectos: los reinos de los seres sintientes, los reinos mundanos, los reinos de los fenómenos, los reinos de la disciplina, y los reinos de los métodos de la disciplina. Esta es la diferencia entre esos dos.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Qué son las características de la Manifiesta, Completa Iluminación de los Tathagatas, su Giro de la Rueda del Dharma, y su Gran Paranirvana?”

Bhagavan: “Mañjushri, son de un carácter no dual. No son ni Manifiesta, Completamente Iluminados, ni tampoco dejan de ser Manifiesta, Completamente Iluminados. Ellos ni Giran la Rueda del Dharma, ni tampoco dejan de Girar la Rueda del Dharma. Ellos ni tienen un Gran Paranirvana, ni tampoco carecen de un Gran Paranirvana. Esto es debido a que el Dharmakaya es muy puro, y los Nirmanakayas están completamente revelados.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cómo es que los Nirmanakaya son conocidos como proviniendo desde los Tathagatas, de forma que los seres generan mérito a través del verlos, oírlos, y venerarlos?”

Bhagavan: “Mañjushri, es debido a observar intensamente a los Tathagatas, y también porque los Nirmanakaya son las bendiciones de los Tathagatas.”

Mañjushri: “Bhagavan, si (los Tathagatas) aparecen sin actividad manifiesta, ¿Por qué es que la gran luz de la sabiduría excelsa surge para los seres solo desde el Dharmakaya de los Tathagatas, y que aunque surgen incalculables emanaciones (desde los Tathagatas), no surgen (emanaciones) desde los cuerpos de liberación de los Oyentes y Realizadores Solitarios?”

Bhagavan: “Mañjushri, por ejemplo, aunque (los seres) parecen estar sin una actividad manifiesta, a través de las bendiciones de seres sintientes poderosos y de la fuerza del karma de los seres, se les aparece un gran luz a los seres que proviene de los cristales de agua y de los cristales de fuego[44] de las órbitas de la Luna y el Sol. La luminosidad no surge de otros cristales de agua y cristales de fuego. Un joyero pulimenta una gema preciosa, y su modelo cristalino emerge. Pero no emergerá a partir del trabajo de otros que no la pulimenten de esta forma. Similarmente, la gran luz de la sabiduría excelsa y las innumerables emanaciones se aparecen a los seres desde el Dharmakaya porque ha sido establecido a través del entrenamiento en el cultivo del método y la sabiduría que observa el inmensurable Dharmadhatu[45]. No obstante, esta luz no surge de un mero cuerpo de liberación.”

Mañjushri: “Bhagavan, ¿Con qué pensamiento en mente dijo el Bhagavan: “Debido al poder de las bendiciones de los Tathagatas y bodhisattvas, existen los maravillosos cuerpos de los humanos en el Reino del Deseo, tales como los de los Ksatriyas o Brahmanes, y aquellos que son como grandes árboles de sala[46]; todos los maravillosos cuerpos de los dioses que actúan en el Reino del Deseo; todos los maravillosos cuerpos de los dioses que actúan en el Reino de la Forma; y todos los maravillosos cuerpos de los dioses que actúan en el Reino Sin Forma?”

Bhagavan: “Mañjushri, habiendo recibido las bendiciones de los Tathagatas, los Tathagatas enseñan, tal como son, los senderos y las prácticas para lograr completamente todos los maravillosos cuerpos, los cuales son conseguidos por medio de dichos senderos y prácticas. Aquellos que se involucran en estos senderos y prácticas logran todos los cuerpos maravillosos en todas sus formas. Aquellos que abandonan e injurian estos senderos y prácticas, y también todos aquellos que sostienen pensamientos amargos y de enfado con respecto a ellos, encontrarán todo tipo de infortunios físicos a la hora de la muerte.

Mañjushri, por esta forma de explicación, has de saber que no solo los maravillosos cuerpos surgen de esta forma a partir del poder de las bendiciones de los Tathagatas, sino que también la producción de los infortunios físicos también viene del poder de las bendiciones de los Tathagatas.”

Mañjushri: “Bhagavan, en los reinos mundanos que no son completamente puros, ¿Qué cosas son comunes, y qué cosas son raras? En los reinos mundanos que son completamente puros, ¿Qué cosas son comunes, y qué cosas son raras?”

Bhagavan: “Mañjushri, en los reinos mundanos que no son completamente puros, hay ocho cosas que son comunes, y dos cosas que son raras. Los Tirthikas; los seres sufriendo; las distinciones de linaje, familia, línea paterna, riqueza, y pobreza; quienes practican acciones dañinas; aquellos que tienen éticas degeneradas; las malas transmigraciones; los seguidores del Vehículo Pequeño; y los bodhisattvas de pensamientos y prácticas inferiores son comunes. Pero los bodhisattvas que se esfuerzan en los pensamientos excelentes  y en las prácticas, y la aparición de los Tathagatas son raros.

Mañjushri, en los reinos mundanos completamente puros, es lo opuesto a esto. Has de saber que las ocho cosas son raras, y las dos cosas son comunes.”

Entonces el Bodhisattva Mañjushri preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, ¿Cuál es el nombre de esta forma de Discurso de Dharma  que explica Tu pensamiento? ¿Cómo debería de ser aprehendido?”

El Bhagavan replicó: “Mañjushri, esta es “La Instrucción Definitiva que Establece los Hechos de los Tathagatas”. Mañjushri, debería de ser aprehendida como “La Instrucción Definitiva que Establece los Hechos de los Tathagatas.”

Cuando esta instrucción definitiva que establece los hechos de los Tathagatas fue explicada, setenta y cinco mil bodhisattvas lograron el conocimiento correcto y perfecto del Perfecto Dharmakaya. Después de que el Bhagavan hubo hablado, Mañjushri El Joven, toda la asamblea, y todos los mundos con sus dioses, humanos, asuras, y gandharvas alabaron esta enseñanza del Bhagavan.

 

Esto concluye “Determinando la Colección de Cualidades de los Tathagatas”, el capítulo final del Arya Samdhinirmocana Mahayana-nama Sutra.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 17-06-2014.

 

 



[1] Asanga afirma que hay tres tipos de transformación de la base: 1) la transformación de la base de la mente, 2) la transformación de la base del sendero, 3) la transformación de la base de las tendencias latentes.
[2] Son cuerpos liberados del surgimiento de los oscurecimientos de las aflicciones.
[3] El objeto de observación de las muy diversas enseñanzas que constituyen el Dharma de los Tathagatas.
[4] Son los fenómenos incluidos dentro de los fenómenos compuestos, tales como los cinco agregados, los constituyentes o elementos, y las esferas de los sentidos.
[5] Se refiere a los doce vínculos de la generación dependiente.
[6] En los agregados o montones.
[7] Estas dos categorías se refieren a la concepción de personas y fenómenos como verdaderamente existentes por sí mismos.
[8] Se refiere a las sabidurías surgidas de la escucha perteneciente al Reino del Deseo. Son las designaciones mentales con respecto a las enseñanzas. También son las designaciones mentales con respecto al significado de lo que es expresado, y a los objetos de la aplicación de la atención.
[9] Indica la sabiduría surgida de la reflexión. Esto es llevar a la mente estos objetos de sabiduría surgidos de la escucha por medio de un esfuerzo ardiente, después de haberlos percibido en términos de una verdad unitaria.
[10] Indica la absorción meditativa de la aplicación. Es permanecer mentalmente en la absorción de la aplicación a través de la sabiduría surgida de la escucha.
[11] Indica el verdadero samadhi. Es el permanecer lleno de gozo en esta vida después de haber conseguido las seis clarividencias.
[12] Indica las veintiuna categorías de clases de cosas que transcienden el mundo.
[13] Indica las enseñanzas concernientes a las categorías del abandono de las causas del sufrimiento, el darse cuenta de las verdaderas cesaciones, y el cultivar los senderos verdaderos. Puesto que las verdaderas fuentes del sufrimiento son las dos aflicciones que son discordantes con la meditación, esta es la categoría de las bases de la meditación.
[14] Puesto que las verdaderas cesaciones son no compuestas, esta es la categoría de la realización.
[15] Los Senderos de los Nobles comprenden la categoría de la meditación.
[16] Se refiere a los “senderos correctos” puesto que debido al poder de la visión del sendero tal como realmente es, uno no degenera de los dos tipos de Caminos de la Visión: 1) el correcto, 2) teniendo signos.
[17] Se refiere al Camino de la Visión con signos.
[18] Se refiere a la categoría de los objetos que son objetos de observación en el Camino de la Visión con signos.
[19] Durante el discurrir en el Camino de la Visión con signos; han de ser abandonado por un Camino de Meditación.
[20] Las categorías 19 y 20 son las actividades de esfuerzo que abandonan las aflicciones que han de ser abandonadas por medio de un Camino de la Meditación en los caminos de meditación del Reino de la Forma.
[21] Se refiere a los caminos de meditación no obstruidos que han de abandonar lo que debe de ser abandonado por medio de los caminos de meditación en los Reinos de la Forma y Sin Forma.
[22] Se refiere a los caminos ininterrumpidos y a los caminos de liberación que abandonan las aflicciones que han de ser abandonadas por los caminos de meditación del Reino de la Forma.
[23] Se refiere a un camino ininterrumpido que abandona las aflicciones que han de ser abandonadas por un camino de meditación del Reino Sin Forma: el samadhi semejante a un diamante (vajra-samadhi).
[24] Aryas, incluye los conocimientos inexhaustibles y no producidos que están incluidos dentro de las sabidurías excelsas correctas.
[25] Incluye las sabidurías excelsas inagotables y no producidas que aprehenden sus objetos por medio de las sabidurías excelsas del logro subsecuente.
[26] Se refiere a la meditación en la Talidad cuando uno está cerca de entrar en un Nirvana sin residuos.
[27] Se refiere a pasar completamente más allá del pesar de la base de la consciencia misma, a través de absorciones meditativas que son cesaciones-debido a absorciones meditativas anteriores que son cesaciones-cuando uno está cerca de entrar en un Nirvana sin residuos.
[28] Se refiere a una superioridad distintiva.
[29] Se refiere a la ausencia de una superioridad distintiva.
[30] Se refiere a las enseñanzas bien explicadas recogidas en las Tres Canastas: Sutra, Vinaya, y Abhidharma.
[31] Pratimoksha.
[32] Son las cuatro ofensas raíz que motivan la expulsión de la Orden monástica: no mantener el celibato, coger lo que no es dado, matar, y mentir.
[33] Se refiere  a las enseñanzas sobre las tres impurezas, los cuatro grilletes, las causas del completo enredo, las diez ataduras, etc.
[34] Se refiere a enseñanzas concernientes a cualidades tales como las clarividencias, liberaciones, absorciones meditativas, poderes, ausencias de miedo, y demás.
[35] Pasado, presente, y futuro.
[36] Dharmata-yukti; se refiere a lo que es conocido desde un tiempo sin principio como la naturaleza de los fenómenos permaneciendo en características específicas y generales. Un ejemplo es afirmar que el fuego quema, el agua moja, y el viento  se mueve.
[37] Su Talidad.
[38] Se refiere a la base de la consciencia.
[39] Se refiere al pensamiento perturbado por las aflicciones.
[40] No es percibido por ninguna de las seis consciencias: las cinco consciencias de los sentidos, y la consciencia de la mente.
[41] Los Tathagatas manifiestan lo que es adecuado de acuerdo a sus pensamientos debido al poder del samadhi, y no debido al poder de la actividad mental conceptual.
[42] No es adecuado decir que esas emanaciones tienen mente, y no es adecuado decir que no las tienen.
[43] Que no son autónomas significa que surgen dependiendo de las semillas de los tipos de visión de los diferentes seres, de acuerdo a su naturaleza. De acuerdo al Yogacarabhumi de Asanga, las manifestaciones del Sambhogakaya y del Nirmanakaya no tienen mentes y factores mentales reales, pero tienen fenómenos que aparecen como mentes y factores mentales. Las emanaciones de los Tathagatas son como cosas teniendo mentes, pero las mentes que las controlan son exteriores a ellas, y por tanto no puede decirse que las emanaciones tengan mentes reales.
[44] De acuerdo a la antigua cosmología, los cristales de fuego son radiantes, calientes, y claros; y producen la luz del Sol. Los cristales de agua son fríos y claros, y producen la luz de la Luna.
[45] El Reino de la Verdad, la Talidad de los fenómenos
[46] Esto se refiere a los humanos que están bien dotados con riquezas, fama, y una apariencia atractiva.