Sutra de la Realización Clara del
Mahayana.
Mahayana Abhisamaya Sutra,
Esto he oído:
Cierta vez el Bhagavan estaba residiendo en lo alto de la
Montaña de Malaya, en un
gran jardín al lado de un espléndido lago. Este lugar inaccesible a los humanos
era la residencia de los grandes Detentadores del Conocimiento,
y también de aquellos con grandes realizaciones espirituales. Estaba acompañado
por 1.250 Grandes Monjes. Todos ellos eran Grandes Oyentes
que habían completado su entrenamiento,
y habían trascendido el nivel de la gente ordinaria. Entre esos Grandes Oyentes
estaban los Venerables Ājñātakaundinya, Asvajit, Mahākāshyapa, Sāriputra, y
Mahāmaudgalyāyana.
También estaban presentes Bodhisattvas-Mahasattvas,
quienes habían adquirido todas las profundas absorciones meditativas de un
Bodhisattva y los Recuerdos Completos de las Fórmulas.
Todos ellos moraban en los Niveles
del Bodhisattva. Entre ellos estaban el Noble Maitreya, el
Bodhisattva-Mahasattva; el Bodhisattva-Mahasattva Gran Sabiduría, el
Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Excelente, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría
Firme, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Calma, el Bodhisattva-Mahasattva
Sabiduría Infinita, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Ilimitada, el
Bodhisattva-Mahasattva Océano de Sabiduría, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría
Llena de Paz, el Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría Pura, y el
Bodhisattva-Mahasattva Sabiduría del Conocimiento. Todos esos
Bodhisattvas-Mahasattvas ya habían recibido la profecía de su logro de la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación
en ciertos mundos, y giraban la Rueda del Dharma.
Entre los reunidos para escuchar también había grandes
dioses, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas,
vidyadharas, y no humanos, quienes asumían diferentes figuras y características
faciales, llevaban diferentes coronas y diferentes ropajes, y portaban
bufandas, estandartes, y entoldados. Todos ellos se habían reunido allí para
oír el Dharma.
En aquel tiempo, el Honrado por Todo el Mundo estaba rodeado
por multitudes tan amplias como el océano. El Dharma que El exponía era bueno
en el comienzo, bueno en el medio, y bueno en el final. Su significado era
profundo, y Sus palabras estaban llenas de maestría. El estaba exponiendo en
detalle la forma de vida pura de Brahma.
Vivisana, el Rey de
Lanka.
Mientras tanto, Vivisana, el rey rāksasa,
quien gobernaba la gran ciudad de Lanka, situada en lo alto de la Montaña
Malaya, oyó que el Buda estaba residiendo en un gran jardín al lado de un
espléndido lago, y que ese lugar, inaccesible para los humanos, era el lugar de
residencia de los Detentadores del Conocimiento y de aquellos con realizaciones
espirituales, y que El estaba acompañado por 1.250 grandes monjes, y les estaba
exponiendo la forma de vida pura de Brahma.
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, pensó: “A lo largo de un
periodo inmensurable de tiempo, es tan raro como la flor de udumbara el oír tan
solo una vez el nombre de un Tathagata, por no mencionar la rareza de encontrar
a un Buda. Durante un periodo inmensurable de tiempo, lo mismo que una tortuga
ciega intentado entrar en un agujero de una pieza de madera a la deriva, yo he
sido incapaz de oír el Dharma. Mucho más difícil sería el encontrar a un Buda y
Su Dharma, entrar en el Nivel de un Buda, y alcanzar la Iluminación de un Buda.
Yo debiera de coger grandes y diversos tesoros, collares de perlas, incontables
flores, incienso selecto, polvo de incienso, perfumes sólidos, magnificas
coronas y vestimentas, estandartes y entoldados llenos de joyas; y también
sedas, y debiera de haber música, cantando canciones de alabanza; y debiera de
ir, junto con mi séquito, a donde está el Buda. Después de llegar, yo haré
todas esas ofrendas al Tathagata, y preguntaré por el verdadero Dharma, para
hacer que mi vida tenga significado.”
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, anunció a sus raksasas: “Todos
vosotros, con una sola mente, debéis de coger abundante oro, plata, joyas
preciosas, jade, aguamarina, coral, esmeraldas, rubíes, collares de perlas,
incienso selecto, e incontables flores variadas; y debéis de tocar música,
cantando canciones de alabanza, e ir a donde está el Buda. El Tathagata es el
Rey del Dharma, el Supremo en los Tres Reinos de la Existencia.
Tras haber acumulado méritos insuperables, El posee las excelentes marcas
físicas
y la Omnisciencia. El es el insuperable Campo de Fortuna.
Nosotros deberíamos de hacerle esas ofrendas. ¿Por qué? Porque ha de pasar una
cantidad de tiempo inmensurable para que un Buda aparezca en el mundo. Es raro
ver a un Buda, es difícil oír a las Tres Joyas, es difícil dejar atrás las ocho
dificultades.”
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, dijo esto en verso:
“Para que un Buda aparezca en el mundo
Ha de transcurrir una inmensurable cantidad de tiempo.
Dejar atrás las ocho dificultades
Lleva una inmensurable cantidad de tiempo.
En 100.000 millones de eones
Es raro encontrar a un Honrado por Todo el Mundo.
Como la flor udumbara,
La cual florece tras un inmensurable periodo de tiempo.
Los seres sintientes, lo mismo que las ruedas de un carro,
Transmigran a través de las seis formas de existencia.
Entre ellos, los seres infernales, los fantasmas hambrientos,
Y los animales son los que más sufren.
Para beneficiar a los seres sintientes, y posibilitarles
Abandonar las ocho dificultades,
Un Buda aparece en el mundo, lo mismo que una lámpara.
La luz del Sol de Su sabiduría brilla,
Y disipa la oscuridad de la ignorancia.
Nosotros deberíamos ir a donde está,
Y hacer ofrendas al Insuperable Honrado,
El Maestro de dioses y humanos.
Hacerle ofrendas traerá grandes frutos.”
Después de que Vivisana, el Rey de Lanka, hubiera pronunciado
estos versos, a través del poder espiritual del Buda apareció en el cielo
abierto una red compuesta por 100.000 cuentas de luz, las cuales iluminaron la
gran ciudad de Lanka. Al ser tocados por su radiación, Vivisana y todos sus
raksasas se sintieron llenos de alegría y exuberantes.
Entonces una voz que surgía de esa vasta irradiación
llameante, expuso en verso el profundo Dharma:
“Los fenómenos siempre han estado quietos y vacíos,
Y carecen de una entidad propia independiente.
Ningún ser sintiente puede ser aprehendido
En el pasado, presente, o futuro.
Lo mismo que las
ilusiones, sueños, burbujas, espejismos,
Niebla, un relámpago, espuma,
Y una rueda de fuego dibujada por una antorcha girando,
Todos los fenómenos, al surgir de causas y condiciones, no
son reales.
A partir de la ignorancia y de la sed
por ser,
Que son las raíces del nacimiento y de la muerte,
Surge el mundo.
Observa que la ignorancia y la sed por ser no tienen esencia
propia
Porque los fenómenos son innatamente puros,
Como el cielo abierto,
Y está más allá de la descripción por medio de palabras.”
Después de oír estas palabras procedentes de la red de
radiación, Vivisana, el Rey de Lanka, acto seguido obtuvo la paciente realización
de la ausencia de una verdadera producción de todos los fenómenos. Entre los
raksasas, algunos adquirieron paciencia ante la adversidad, otros activaron la
mente de la Iluminación,
algunos adquirieron paciencia en lo acorde,
y algunos vieron la verdad. Vivisana, el Rey de Lanka, adquirió una comprensión
perfecta del Dharma del Buda, sin que hubiera dudas. El vistió la armadura de
la fe firme, e hizo un voto en verso:
“Los dioses, los semidioses,
El Rey Brahma, y todos los dioses Brahma,
No ven o conocen
El maravilloso Dharma insuperable.
Yo dominaré el Dharma en el futuro,
Adquiriré la Omnisciencia libre de todos los obstáculos,
Alcanzaré la Budeidad en este mundo,
Y liberaré a cientos de miles de millones de seres
sintientes.
Yo expondré el maravilloso Dharma de los Budas,
Enseñanzas tales como el Noble Sendero Óctuple,
Y conseguiré una sabiduría ilimitada,
Y un cuerpo sublime adornado con las Treinta y Dos Marcas.
Yo posibilitaré que los seres sintientes
Diligentemente se involucren en las buenas acciones,
Que completen las acumulaciones en el entrenamiento virtuoso
Para lograr la
Budeidad,
Y que desechen todos sus miedos.”
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, alcanzó el nivel de
irreversibilidad hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. El
manifestó diversas flores maravillosas, finos inciensos, incienso en polvo,
perfumes sólidos, magníficas coronas y vestimentas, estandartes y toldos
enjoyados, sedas, y collares de perlas; y tocó música palmeando con sus manos,
y cantó canciones de alabanza. Su voz maravillosa lo llenaba todo, el alababa
los méritos supremos y la apariencia sublime del Tathagata. Portando estas
ofrendas, desplazándose a través del cielo abierto lo mismo que un rey de los
gansos, él y su séquito se dirigieron a donde estaba el Tathagata. Después de
llegar, descendieron del cielo, y juntaron sus manos frente al Tathagata. Se
postraron cien veces a los pies del Honrado por Todo el Mundo, y lo
circunvalaron tres veces, e incluso mil veces.
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, como un árbol caído, se
postró ante el Buda, y dijo: “¡Homenaje
al Mérito y Majestad Inmensurable, al Supremo Cuerpo de la Verdad, el León
entre los Hombres, el Supremo Honrado por Todo el Mundo en los Tres Reinos de
la Existencia Cíclica, el Tathagata Sakyamuni, el Arhat,
el Buda Completo y Perfecto!”
Entonces se levantó, juntó las palmas de sus manos, y en
verso alabó los méritos del Buda:
“En miles de millones de sus anteriores vidas,
En su búsqueda de la Iluminación,
El diligentemente hizo lo que es difícil de hacer,
Y practicó el ascetismo.
A quienes lo pedían, el les dio como limosna
Comida y bebida, vestido,
vehículos,
Y los siete tesoros, con liberalidad,
Durante un incontable número de eones, sin arrepentirse.
Durante cien mil eones
El renunció a cosas difíciles de renunciar
Tales como su reino, aldeas, súbditos,
Palacios reales, y abundantes tesoros.
En una vida pasada, El fue el Príncipe Siddhārtha.
En un bosque de montaña dio a Su esposa.
El,
renunció a su vida para salvar a una tigresa hambrienta
Que estaba amamantando a sus cachorros;
Cortó Su carne para dar de comer a unas palomas hambrientas;
Y dio Sus ojos a un Brahmín ciego
Sin tener resentimiento o arrepentimiento.
Para cultivar la causa de la Iluminación,
El dio deleitado su cabeza a uno que se lo solicitó.
Para cultivar la pureza,
En Su entrenamiento observó los preceptos,
Sin omisión, ni violación.
El nunca quitó las vidas a otros,
Ni robó los bienes de otros,
Puesto que El llevaba la forma de vida de Brahma
En la que no hay apego a las cosas mundanas.
El nunca hizo uso del hablar con falsedad,
Y nunca bebió alcohol.
El protegió a los seres sintientes
Como si fueran Él mismo.
El nunca utilizó el hablar causando división, o el lenguaje
insultante,
O el lenguaje indecente, llevado por el enfado.
El Honrado por Todo el Mundo siempre hizo lo bueno,
Y siempre permaneció apartado de lo malo.
Y nunca se sintió ofendido o enfadado por los seres
sintientes.
Para acumular méritos, El nunca siguió las visiones erróneas,
O albergó ninguna malicia;
Y El hizo sinceramente ofrendas a las Tres Joyas.
El renunció a la vida de familia
Y renunció a los cinco deseos.
El se mantuvo en los preceptos del Buda,
Y se entrenó para alcanzar la liberación.
El soportó la adversidad, el sufrimiento,
La calumnia, el insulto, y que falsamente se le echara la
culpa.
El no albergó pensamientos maliciosos hacia los seres
sintientes
Porque El soportó el sufrimiento para su beneficio.
El miraba con amor benevolente a los seres sintientes,
Como si ellos fueran sus propios hijos.
Vida tras vida, el Buda se entrenó en soportar la adversidad,
Con el propósito de liberar a cientos de miles de millones de
miríadas
De seres sintientes del sufrimiento.
En una vida pasada el Buda fue un sabiollamado
Ksāntivādín,
A quien le fue cortado el cuerpo.
Cuando su cuerpo fue mutilado por el Rey de Kalinga,
El soportó el dolor sin albergar malicia hacia ese rey.
Entonces el expuso el Dharma a ese Rey y a su reina, para
deleitarlos.
Durante inconcebibles cientos de miles de eones,
El hizo enérgicos progresos en el abandono de la indolencia,
De los malos pensamientos, y de la estrechez mental.
El soportó todas las prácticas de ascetismo,
E hizo grandes progresos enérgicos en el logro de la
Iluminación.
El practicó la meditación andando sin tener sueño o fatiga,
Y reverentemente hizo ofrendas a innumerables Budas.
El satisfizo las necesidades de los seres,
Y se entrenó para alcanzar la Budeidad y el Dharma
insuperable.
El practicó la meditación para domar su mente,
Y alcanzó las cuatro concentraciones del Reino de la Forma,
Y las cuarto profundas absorciones meditativas del Reino Sin
Forma.
Sus logros en las profundas absorciones meditativas y en la
atención plena,
Le llevaron a los cinco poderes sobrenaturales,
Ya que El había dominado una meditación que estaba libre de
las aflicciones.
La sabiduría del Tathagata es perfecta y está libre de
aflicción;
El sabe que todos los fenómenos son ilusorios y falsos,
Que no hay un yo que exista por sí mismo,
Ni una persona, ni un ser sintiente, ni un alma eterna.
Sin embargo, los seres sintientes están atrapados en la red
de las aflicciones,
Y transmigran de acuerdo al resultado de sus acciones.
El Reino del Deseo es impuro puesto que en él
Los seres sintientes tienen las cuatro impurezas.
No obstante, el reino de los seres sintientes ha sido siempre
puro.
Conociendo la pureza de ese reino, El consiguió las Seis
Perfecciones.
¿Quién puede exponer mejor la sabiduría y los medios hábiles
necesarios
Para acumular los infinitos méritos precisos para alcanzar la
Budeidad?
Ante el Tathagata yo estoy pensando
En hacer acciones excelentes usando cuerpo, habla, y mente.
Y me postro ante el Tathagata rogando
Que yo pueda alcanzar la Budeidad en una vida futura.”
Después de que Vivisana, el Rey de Lanka pronunciase esos
versos, el volvió a manifestar flores maravillosas, delicado incienso, incienso
en polvo, perfumes sólidos, magníficas coronas y vestimentas, y estandartes y
toldos enjoyados; y tocó música, cantó canciones de alabanza, y con gran
reverencia prestó atención al Buda. Tal como el hizo esas ofrendas de forma
apropiada al Buda, a los Oyentes, y a los Grandes Bodhisattvas, así hicieron
también sus raksasas, para deleitar al Buda.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS.
Después de que Vivisana, el Rey de Lanka, hubiera hecho sus ofrendas, el preguntó al
Buda: “Honrado por Todo el Mundo, yo tengo algunas preguntas, y me gustaría
preguntar al Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto. Yo ruego que el
Honrado por Todo el Mundo me explique.”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, tienes mi permiso para hacer
tus preguntas a tu gusto. Yo lo explicaré para deleite de tu corazón.”
¿Qué es un ser
sintiente?
Con el permiso del Buda, el Rey Vivisana preguntó al Buda:
“Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es un ser sintiente?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, un ser sintiente es llamado
un ser sintiente porque es un ensamblaje de múltiples condiciones, tales como
el nombre y la forma, las seis facultades, y los seis dominios, esto es,
tierra, agua, fuego, viento, espacio, y consciencia. Además, el nacimiento de
un ser sintiente es la retribución de sus acciones pasadas, las cuales se van
apilando como un haz de leña. Un ser sintiente erróneamente se imagina siendo
un yo existente por sí mismo, siendo una
persona, un ser sintiente, y un alma eterna; y se ve a sí mismo como alguien
que come, como un conocedor, un percibidor, un agente, un tocador, y un
receptor.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, para un ser
sintiente, ¿Cuál es su raíz, qué lo hace permanecer, y cuál es su causa?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, para un ser sintiente, su
raíz es la ignorancia; permanece debido a la sed por ser; y su causa son las
acciones.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuántos tipos
de acciones hay?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, hay tres tipos de acciones.
¿Cuáles son? Son las acciones de cuerpo, habla, y mente. Una acción tiene una
de las tres apariencias: pura, impura, y neutra.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo
abandona un ser sintiente esta vida para aceptar la siguiente vida, y como
abandona este cuerpo viejo para aceptar un cuerpo nuevo?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, después de que un ser
sintiente abandona su cuerpo, el viento del karma alienta su consciencia
para aceptar la retribución de las acciones cometidas, sean buenas, malas, o
neutras. Llevado por el viento del karma, un ser sintiente acepta sin esfuerzo
un cuerpo nuevo en un lugar, sea a través de un vientre, de un huevo, de la
humedad, o de forma milagrosa, aunque el karma no sabe que retribución trae.
Rey de Lanka, así es como un ser sintiente abandona su cuerpo viejo y su vida,
y acepta un cuerpo y vida nuevos.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, después de que
la consciencia de un ser sintiente ha abandonado su cuerpo muerto, y antes de
que acepte un cuerpo nuevo, ¿Dónde permanece entretanto? “
El Buda contestó: “Rey de Lanka, ¿Cuál es tu opinión? Cuando
una semilla brota en el sembrado, ¿Perece la semilla antes de que emerja el
brote, emerge el brote antes de que la semilla perezca, o emerge el brote
cuando la semilla perece?”
Vivisana respondió: “Honrado por Todo el Mundo, la semilla no
perece antes de que emerja el brote. Ni el brote emerge antes de que la semilla
perezca. Cuando la semilla perece es cuando emerge el brote.”
El Buda dijo: “Indudable, Rey de Lanka. Similarmente, la
consciencia antigua no termina antes de que nazca la consciencia nueva. Ni la
consciencia nueva surge antes de que termine la consciencia anterior. El surgir
de la consciencia nueva y el final de la consciencia vieja tienen lugar de
forma simultánea. Rey de Lanka, utilizando una analogía, cuando una oruga se
mueve, su cuerpo siempre sigue a su cabeza, y se contrae y extiende sin
interrupción. Sin duda, sin duda. Rey de Lanka, similarmente, cuando la
consciencia ve que la vida ha terminado, sin interrupción se transfiere dentro
de un cuerpo nuevo.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, si es así, ¿No
hay un cuerpo intermedio?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, para un ser sintiente nacido
de un huevo, su consciencia abandona su cuerpo muerto y entra en un huevo. Sin
embargo, capturado por el viento del karma, permanece inconsciente en el huevo.
La consciencia surge solo después de que el huevo está maduro para eclosionar. ¿Por
qué? Porque esa es la forma en la que nace un ser sintiente nacido de un huevo.
Antes de que el cuerpo nuevo esté maduro, no hay consciencia. ¿Por qué? Por la
fuerza del karma.
Rey de Lanka, si un ser sintiente tiene una gran acumulación
de méritos, el puede nacer en el seno de una familia de un Rey que Gira la
Rueda.
Cuando el está dentro del vientre de su madre, el no está mezclado con las
impurezas, ni es manchado por ellas. Rey de Lanka, el hijo de un Rey que Gira
la Rueda normalmente nace de forma milagrosa. No obstante, si nace en un
vientre, su consciencia entra en un cuerpo completamente formado dentro del
vientre, y rompe la placenta para nacer. Por lo tanto, Rey de Lanka, allí puede
haber un cuerpo intermedio.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es el tamaño de la consciencia de un ser sintiente, y cuál es su forma?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, el tamaño de la consciencia
de un ser sintiente es inmensurable. No tiene forma, ni figura, ni apariencia,
ni obstáculo, ni está en ningún lugar en particular. Es invisible e
indescriptible.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, si la
consciencia es de tamaño inmensurable, si no tiene forma material, ni figura,
ni apariencia, ni obstáculo, y no está en ningún lugar en particular, entonces
¿Es no existente?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, ahora yo usaré unas
analogías para explicártelo. Rey de Lanka, como una analogía, cuando tú, gran
rey, te sientas confortablemente en tu palacio o en una torre alta, tú estás
rodeado y atendido por bellas doncellas que llevan diversos vestidos y
collares. En tu espléndido jardín hay árboles asoka y flores diversas. Cuando
los vientos suaves o fuertes soplan a través del jardín de árboles asoka, y su
fragancia fluye dentro de tu palacio. ¿Lo hueles?”
Vivisana respondió: “Honrado por Todo el Mundo, sí, yo lo
huelo.”
El Buda preguntó: “Rey de Lanka, ¿Puedes distinguir la
fragancia de los distintos tipos de flores?”
El rey contestó: “Si, Honrado por Todo el Mundo, las
distingo.”
El Buda preguntó: “Rey de Lanka, ¿Ves el tamaño o la forma de
las fragancias que dices que conoces?”
El rey contestó: “No, Honrado por Todo el Mundo. ¿Por qué no?
Porque la fragancia no tiene forma, ni apariencia, ni obstáculo, ni un lugar en
particular. Por lo tanto, yo no veo su tamaño y su forma.”
El Buda preguntó: “Rey de Lanka, ¿Cuál es tu opinión? Si el
tamaño de esa fragancia no puede ser vista, ¿Es esto evidencia de su no
existencia?”
Vivisana respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo. Si esa
fragancia fuera no existente, nadie podría olerla.”
El Buda dijo: “Sin duda, sin duda. Rey de Lanka, tu debieras
de ver a la consciencia del mismo modo. Rey de Lanka, si la consciencia cesara,
entonces no hay diferencia entre el nacimiento y la muerte. Rey de Lanka, la
consciencia es pura. Sin embargo, está cubierta por las aflicciones que son
semejantes a visitantes ocasionales, tales como la ignorancia, la codicia, y demás tendencias. Rey de Lanka, usando una
analogía, el cielo abierto puro está cubierto por cuatro cosas que son
visitantes ocasionales. ¿Cuáles son esos cuatro? Son el humo, las nubes, el
polvo, y la niebla. Similarmente, Rey de Lanka, la consciencia siempre ha sido
pura, inaprehensible, y libre de manchas. No obstante, está cubierta por
aflicciones que son como visitantes. ¿Por qué? Porque, Rey de Lanka, si
observas con una verdadera sabiduría, no puede ser cogido ningún ser sintiente.
No hay yo, ni persona, ni ser sintiente, ni alma eterna, ni alimentador, ni conocedor,
ni tocador, ni receptor, ni quien ve, ni quien oye; no hay forma, ni sensación,
ni percepción, ni
formaciones mentales, ni consciencia.
Rey de Lanka, si contemplas con una sabiduría verdadera, no
puede hacerse ninguna diferenciación. Rey de Lanka, los fenómenos no tienen un
yo intrínseco porque son un ensamblaje de condiciones. Aunque hayas aprendido
con respecto a la realidad verdadera de un ser sintiente, no deberías de
abandonar la tierra inhóspita del nacimiento y la muerte.
¿Qué se quiere decir por entender la realidad verdadera de un
ser sintiente? Significa conseguir una realización clara del Mahayana.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo habló en verso:
“Aquellos arrastrados por la fuerza del karma
No están transitando el supremo Sendero Óctuple.
Si ellos eliminan sus malas acciones,
Y realizan aquello que está libre de aflicciones,
Ellos emprenderán acciones insuperables
Para beneficiar a los seres sintientes.”
El Reino de los Seres
Sintientes.
Entonces Vivisana dijo: “Honrado por Todo el Mundo, los seres
sintientes son tan numerosos como las incontables arenas del Ganges. Algunos
han cruzado el vasto océano de los Tres Reinos de la Existencia Cíclica y han
alcanzado la Orilla Opuesta;
y algunos quieren hacer lo mismo. Algunos han cruzado el océano montados en el
Vehículo de los Oyentes, algunos montando en el Vehículo de los Realizadores
Solitarios, y algunos logrando una Realización Clara del Mahayana. En el futuro,
habrá seres sintientes tan numerosos como las arenas de incontables Ríos
Ganges, que irán montando en alguno de los Tres Vehículos para entrar en el
Nirvana. Sin embargo, el reino de los seres sintientes ni se incrementa, ni
decrece en número. Por consiguiente, me siento desanimado.”
El Buda dijo: “Rey de Lanka, no te sientas desanimado. ¿Por
qué? Porque, lo mismo que el Reino de la Realidad y el dominio del espacio no
tienen ni comienzo ni fin, así sucede también con el reino de los seres
sintientes. Por tanto, en el océano de los Tres Reinos de la Existencia
Cíclica, aunque algunos seres lo hayan cruzado, y algunos lo cruzarán, el reino
de los seres sintientes ni se incrementa, ni decrece. Rey de Lanka, utilizando
una analogía, el dominio del espacio ni se incrementa, ni decrece; y no tiene
principio, medio, o fin. Por consiguiente, no puede ser conocido. No obstante
lo penetra todo, sin obstáculos, ni figura, ni acción, ni apariencia. Sin duda,
sin duda. Rey de Lanka, nadie puede encontrar nunca el principio, medio, o fin
del reino de los seres sintientes. Rey de Lanka, a través del sendero de los
fenómenos compuestos
nunca se acaba, solo la Realización Clara del Dharma puede ser llamado “terminar
con el reino de los seres sintientes.” Rey de Lanka, el sendero de la
liberación no es diferente del sendero de los fenómenos compuestos. ¿Por qué?
Porque esta es la forma natural de ser del reino de los seres sintientes. Por
consiguiente, no hay principio, medio, o final.
Analogías.
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es una analogía para el ciclo de nacimientos y muertes de un ser sintiente?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, el ciclo de los nacimientos
y muertes de un ser sintiente es como un gran océano.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es una analogía para el Dharma de los Budas?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, el Dharma del Buda es como
un barco.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es la analogía para un monje
que ha aceptado todos los preceptos?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, el monje que ha aceptado
los preceptos al completo es como un mercader a bordo de un barco.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es la analogía para aquel que observa perfectamente los preceptos del Buda, sin
violarlos en ningún momento?”
El Buda contestó: “Aquel que sigue el Dharma, y que observa
perfectamente los preceptos del Buda sin violarlos en ningún momento, y que
hace un progreso enérgico, es como un mercader que trae toda clase de
provisiones para viajar en un barco robusto,”
Entonces Vivisana preguntó. “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es la analogía para un buen amigo
instruido y benéfico?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, un buen amigo instruido y
que nos beneficia, es como un capitán de barco.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es la analogía para el discurrir diligentemente por el Noble Sendero Óctuple?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, transitar diligentemente el
Noble Sendero Óctuple es como el buen viento que impulsa al barco a navegar
rápido en la dirección correcta.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es una analogía para la concentración, la profunda absorción meditativa,
y los poderes
transcendentales.”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, la concentración, la profunda
absorción meditativa, y los poderes transcendentales son como la tierra del
tesoro.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es una analogía para los Siete Factores de la Iluminación?
El Buda contestó: “Rey de Lanka, los Siete Factores de la
Iluminación son como los siete tesoros.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál
es una analogía para el completar los Siete Factores de la Iluminación, y para el logro de la Realización Clara del
Mahayana?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, completar los Siete
Factores de la Iluminación y lograr la Realización Clara del Mahayana es como
coger los siete tesoros y convertirse en alguien inmensamente rico y
satisfecho. Es bueno renunciar a la familia para seguir mi Dharma y alcanzar la
Insuperable Iluminación.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo, Pronunció en verso:
“Observa tu propio sufrimiento y el de los otros
En los Tres Reinos de la Existencia.
El que renuncia a la vida de familia
Y a los grilletes de la existencia para seguir mi Dharma,
Es llamado un Hijo del Buda;
Y es el más virtuoso en medio de las multitudes.
Entrenándose con diligencia de forma acorde con el Dharma,
El llegará a convertirse en un Honrado por Todo el Mundo.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, supón
que alguien ha renunciado a la vida de
familia para seguir el Dharma del Buda. Sin embargo, él no es capaz de observar
los preceptos. El viola los preceptos, como por ejemplo el de mantener el
celibato, o tira su hábito de monje, y vuelve a la vida secular. Honrado por
Todo el Mundo, ¿Cuál es una analogía para este loco?”
El Buda respondió: “Si alguien ha abandonado la vida de
familia para seguir mi Dharma y ha aceptado los preceptos, y luego los rompe,
ese loco renacerá cayendo en un destino desafortunado. El es como un mercader
que es arrojado al mar porque su barco se rompe.”
Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es una
analogía para alguien que renacerá en un destino afortunado, a pesar de que ha
violado el precepto del celibato y de que presume de entrenarse diligentemente
en la forma de vida de Brahma? ¿Cuál es una analogía para alguien que renacerá
en un destino afortunado, aunque él ha abandonado el hábito y los preceptos, y
ha retornado a la vida secular?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, el es como un mercader, que
después de que su barco se haya roto, se agarra a un tablón del barco o a un
cadáver, o permanece a flote por sus propios medios. Si él logra subirse a un
tablón del barco, puede ser arrastrado hacia una isla. Si él se agarra a un
cadáver, puede ser arrojado a la orilla. ¿Por qué? Porque el mar no se queda
con ningún cadáver. Si él tiene el poder de permanecer a flote, el puede nadar
hacia alguna parte con la compasiva ayuda del dios del mar. Sin duda, sin duda.
Rey de Lanka, similarmente, si alguien renuncia a la vida de familia para
seguir mi Dharma, pero no puede observar los preceptos con pureza; o si alguien
abandona sus hábitos y los preceptos, y retorna a la vida secular, no obstante
puede obtener un renacimiento en un destino afortunado. La razón es que él ha
adquirido la fe correcta, que él retiene la pureza primordial, y que él
constantemente está involucrado en acciones compasivas, o que continúa haciendo
progresos enérgicos. Por tanto, Rey de Lanka, debido a mi Dharma, quien ha
violado los preceptos o ha vuelto a la vida secular, no obstante puede renacer
en un destino afortunado.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo dijo en verso:
“Respecto a las múltiples transgresiones cometidas
En los incontables cientos de miles de vidas anteriores,
Si uno se arrepiente de ello, y hace el voto de no volver a
cometerlas,
Sus faltas son expurgadas, y no se incrementarán.”
Las Ayudas para la
Iluminación.
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo,
¿Cuántas ayudas hay para alcanzar la Iluminación?”
El Buda contestó: “Hay treinta y siete ayudas para alcanzar
la Iluminación. ¿Cuáles son estas treinta y siete? Comprenden los Cuatro
Fundamentos de la Atención Mental,
los Cuatro Abandonos Correctos,
los Cuatro Soportes de los Poderes Milagrosos,
los Cinco Poderes,
las Cinco Fuerzas,
los Siete Factores de la Iluminación,
y el Noble Sendero Óctuple.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo,
¿Cuántas Puertas de la Liberación hay?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, hay Tres Puertas de la
Liberación: Vacuidad, Carencia de Signos, y Carencia de Deseos.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo
debería de entrenarse uno?”
El Buda respondió: “Uno debería de entrenarse para erradicar
las aflicciones, poner fin al sufrimiento, y entrar en el Nirvana.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo,
¿Cuántos tipos de práctica hay como antídotos para las aflicciones raíz?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, hay tres tipos de práctica
como antídotos. ¿Cuáles son estos tres? Aquellos con una mente codiciosa
deberían de meditar en las impurezas del cadáver; aquellos con una mente
tendiente al enfado deberían de meditar en el amor benevolente y en la
compasión; aquellos con una mente engañada deberían de meditar en la
originación dependiente de todos los fenómenos. Estas son las tres prácticas a
utilizar como remedios.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿En
qué practicas debería de entrenarse uno y debiera de conocer perfectamente,
para saber?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, para saber uno debería de
entrenarse y conocer perfectamente cuatro cosas: 1) los cinco agregados, 2) las
dieciocho esferas, 3) las seis
facultades y 4) los medios hábiles.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué
observaciones debería de hacer uno?”
El Buda respondió: “Rey de Lanka, uno debería de observar la
causa y efecto revelada en las profundas Cuatro Nobles Verdades, y en los Doce
Vínculos de la Originación Dependiente.”
El Entrenamiento para
el logro de la Iluminación.
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, dio tres vueltas en torno
al Buda, e hizo caer una lluvia de flores de diversos colores hechas con los
siete tesoros. Entonces, encarando al Buda, se arrodilló tocando el suelo con
su rodilla derecha, y manteniendo juntas las palmas de sus manos,
reverentemente preguntó al Tathagata en verso:
“¿Qué entrenamiento debería de ser realizado por un
Bodhisattva,
Y así conseguir un progreso enérgico para beneficio del
mundo?
Con la suprema determinación de alcanzar la Iluminación,
El practica la donación de limosnas, la observación de los
preceptos,
La tolerancia de la adversidad, y se esfuerza enérgicamente
en progresar.
Como él busca la sabiduría que está libre de las aflicciones,
El atrae y transforma a cientos de miles de millones de
miríadas
De seres sintientes.
Adornado con tesoros libres de mancha,
Él logra la Budeidad en una tierra espléndida.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo, respondió: “¡Muy bien,
muy bien! Rey de Lanka, tú preguntas al Tathagata sobre este tema. Escucha con
atención, y pondéralo bien. Te lo explicaré. Rey de Lanka, un
Bodhisattva-Mahasattva debería de entrenarse continuamente en las Seis
Perfecciones, y no
albergar ningún tipo de malicia hacia ningún ser sintiente. Rey de Lanka, un
Bodhisattva nunca debería de apartarse de este entrenamiento, sino que debería
de incrementar su dominio del Dharma del Buda. Sin ningún tipo de apego hacia
los intereses mundanos,
él atrae, enseña, y transforma a innumerables seres sintientes. El purifica los
Campos de Buda y consigue una Realización Clara del Mahayana para dominar el
Dharma del Buda libre de obstáculos.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo
debe de entrenarse uno para alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta
Iluminación?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, uno debería de descartar
completamente el orgullo, la arrogancia, y la envidia, y cultivar los Cuatro
Inmensurables. Uno debería deleitarse beneficiando a todos los seres
sintientes, y debería de evitar matar, robar, llevar una conducta sexual
incorrecta, tomar intoxicantes, hablar con falsedad, hablar causando división, hablar
empleando palabras hirientes, y hablar por hablar. Uno nunca debería de perder
la mente de la Iluminación, ni tan siquiera temporalmente; y debería de
entrenarse diligentemente en las Seis Perfecciones. Todo lo que uno haga,
debería de ser hecho para traer la paz y la alegría a los seres sintientes. En
medio de los fenómenos compuestos, la mente de uno debería de estar calma y
llena de paz. Para cruzar el océano de la existencia cíclica, que está lleno de
miedos inmensos, uno debería de observar correctamente a los seres en los Tres
Reinos de la Existencia Cíclica, para liberarlos.
Además, Rey de Lanka, si aspiras a buscar la Iluminación,
deberías de saber que la Iluminación no es más que un mero nombre, una palabra
llamada “Iluminación”. ¿Por qué? Porque, Rey de Lanka, laIiluminación no tiene
existencia, ni raíz, ni lugar en el que resida, ni impureza, ni aflicción, ni
yo, ni substancia que aprehender, ni forma, ni figura, ni entrada, ni salida,
ni ansiedad, ni contrariedad, ni apego, ni mancha, ni atadura, ni perturbación,
y no depende de condiciones. La Iluminación transciende todas las facultades y
todos los tipos de existencia, y está alejada de todos los pensamientos y
diferenciaciones. No teniendo fondo, la Iluminación es profunda y difícil de
entender. La Iluminación no tiene una palabra que la defina, no tiene apariencia
y no hay una analogía para ella; y es completamente quieta, pura, insuperable,
e inamovible. La Iluminación no busca nada, no tiene fin, ni destrucción, ni
decaimiento. La Iluminación no tiene esencia propia, ni acción, ni indicación,
ni obstáculo. La Iluminación no tiene Iluminación, y no tiene un continuo flujo
de aflicciones. La Iluminación permanece constantemente y, lo mismo que el
cielo abierto, es insuperable e indescriptible.
Rey de Lanka, ¿Cómo busca uno la Iluminación? No buscar nada
es buscar la Iluminación. ¿Por qué? Porque, Rey de Lanka, si uno no tiene apego
a nada, uno puede lograr la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. Si
uno abandona la concepción de ser un yo, de ser una persona, un ser sintiente,
un alma eterna, un alimentador, un actor, un receptor, un conocedor, y un
percibidor, entonces uno puede alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta
Iluminación. Si uno no tiene apego a los fenómenos, a los cinco agregados o a
las dieciocho esferas; ni a los Budas y Bodhisattvas, entonces uno puede
alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. ¿Por qué? Porque, Rey
de Lanka, la no fijación es Iluminación. Si uno no se fija en la permanencia o
impermanencia de los fenómenos, uno alcanzará la Iluminación en una vida futura.
¿Por qué? Rey de Lanka, porque todos los fenómenos perecerán.”
Entonces Vivisana preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué
debería de saber uno con respecto a todos los fenómenos mundanos?”
El Buda contestó: “Rey de Lanka, uno debería de saber que todos
los fenómenos son como ilusiones, apariencias, sueños, espejismos, la Luna en
el agua, y una ciudad de gandharvas. Esta la forma de observar, conocer, y
comprender todos los fenómenos mundanos.”
Con ello, el Rey de Lanka, adquirió la profunda absorción meditativa
del Bodhisattva llamada “La Sabiduría de la Inigualable Radiación del Dharma”,
y adquirió la retención total
llamada “Todos los Sonidos Maravillosos”, al igual que numerosos otras
absorciones meditativas y retenciones totales.
Entonces Vivisana dijo: “Honrado por Todo el Mundo, ahora que
yo he logrado esta profunda absorción meditativa y esta retención total, yo
conozco todos los fenómenos mundanos.”
El Buda preguntó: “Rey de Lanka, ¿Qué piensas de ellos?”
Vivisana contestó: “Honrado por Todo el Mundo, todos los
fenómenos mundanos son como sueños, ilusiones, ecos, cascadas de montaña, la
Luna en el agua, el viento meciendo flores ilusorias en el cielo, nubes de
otoño, la radiación de una joya, las llamas de una lámpara, burbujas en el
agua, arco iris, y espejismos. Honrado por Todo el Mundo, ahora yo realizo que
todos los fenómenos mundanos son impermanentes.”
Otorgando la Profecía
del Logro de la Budeidad.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo emitió desde lo alto de
Su cabeza una vasta radiación de cientos de miles de colores diversos, tales
como el azul, amarillo, rojo, blanco, púrpura, cristal, y dorado. Iluminó
incontables multitudes de Campos de Buda. Entonces retornó, y volvió a entrar
en lo alto de Su cabeza.
Entonces el Venerable Mahāmaudgalyāyana, se levantó de su
asiento, encaró al Buda, descubrió su hombro derecho, se arrodilló colocando su
rodilla derecha en el suelo, juntó las palmas de sus manos, y preguntó al Buda
en verso:
“Que el Buda emita una red de radiación pura
No sucede sin que ello posea un significado.
Yo ruego que el Buda explique si esa red de radiación Suya
Profetiza que alguien obtendrá la Insuperable, Completa, y
Perfecta Iluminación.”
El Buda preguntó a Mahāmaudgalyāyana: “¿Ves que Vivisana,
este Rey de Lanka, que está ante Mí de la forma apropiada con las palmas de sus
manos juntas, haciendo vastas ofrendas para Mí, los Oyentes, y los
Bodhisattvas, está usando este mérito para activar la mente de la Incomparable,
Completa, y Perfecta Iluminación.?”
Mahāmaudgalyāyana respondió: “Honrado por Todo el Mundo, lo
veo, lo veo.”
El Buda dijo: “Mahāmaudgalyāyana, Vivisana, este Rey de
Lanka, después de mi tiempo, hará ofrendas y atenderá a cientos de miles de
innumerables Budas. Entonces, usando el poder de sus raíces de virtud, el
renacerá en un mundo llamado Ciudad de la Flor de Loto. Ese mundo tiene un Buda
llamado Mérito de Flor de Loto y Poderoso Rey del Trueno, el Tathagata, el
Arhat, el Completamente y Perfectamente Iluminado; quien ahora reside allí, y
expone el Dharma. Ese Tathagata en ese mundo puro tiene un inmensurable periodo
de vida. Después de que Vivisana, este Rey de Lanka, renazca allí de forma
milagrosa, él seguirá ascendiendo hasta llegar al Primer Nivel
del Bodhisattva, el Nivel Muy Alegre.
Entonces él irá ascendiendo hasta incluso el Décimo Nivel de un Bodhisattva.
Después de incontables eones, el renacerá en este Mundo de Sahā, y llegará a
ser un Buda llamado “Maravillosa Radiación Dorada del Trueno Puro que Revela el
Parasol Enjoyado de Merito que Adorna la Protuberancia en lo Alto de la Cabeza
de Vairocana”, el Tathagata, al Arhat, el Buda Completo y Perfecto, el
Conocedor y Perfecto en Conducta, el Ido al Gozo,
el Conocedor del Mundo, el Insuperable, el Domador de los Hombres, el Maestro
de Dioses y Hombres, el Buda-Bhagavan. Su mundo será llamado la Corona de Joyas
Luminosas. Su suelo será nivelado, sin montañas, cráteres, barrancos, rocas, o
cosas sucias. Allí no habrá mujeres o renacimientos desafortunados. La pureza
de ese Campo de Buda sobrepasará la del Campo de Buda del Tathagata Amitābha.
Los Bodhisattvas llenarán esa tierra. El eón en el que Él aparecerá será
llamado Observación de la Iluminación. En esta vida final, la duración de la
vida de este Tathagata será inmensurable. Mahāmaudgalyāyana, por eso es por lo
que el Tathagata, el Buda Completo y Perfecto, sonrió y emitió la radiación
desde lo alto de su cabeza.”
Vivisana, el Rey de Lanka, tras recibir la profecía de su
logro de la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, estaba lleno de
alegría y exuberante, con todo su cuerpo sacudido por el deleite en el Dharma.
Se elevó volando por los aires hasta la altura de siete palmeras. En el cielo
abierto, el pronunció esto en verso:
“Todos los fenómenos son vacíos como sueños,
Sin esencia propia, son tan puros como el cielo abierto.
Los fenómenos no tienen yo, ni ausencia de yo.
Y sé que son como ilusiones y como relámpagos.
Como un ser sintiente nace y muere,
Ningún fenómeno puede ser capturado.
El principio, el medio, y el final no tienen esencia propia;
Ni la tiene la vida de un ser sintiente.
Sin embargo, un ser sintiente recibe retribuciones de acuerdo
a sus acciones,
El transmigra infinitamente a través de los diversos
destinos.
Si uno se entrena para alcanzar la Iluminación,
Llegará a conocer que los fenómenos carecen de esencia
propia.”
Después de pronunciar estos versos, Vivisana, el Rey de
Lanka, descendió desde el cielo, y circunvaló al Buda tres veces. A través del
poder del Buda, dio uno pasos hacia atrás, y se sentó a un lado.
Mientras tanto, en esta asamblea semejante a un océano,
algunos dioses, nagas, y semidioses adquirieron frutos espirituales; algunos
yakshas y raksasas generaron la mente de la iluminación, algunos kinnaras y
mahoragas adquirieron el estar libres de dudas con respecto al Dharma del Buda;
algunos garudas, gandharvas y vidyādharas consiguieron las retenciones totales
y también el fruto espiritual del no regreso.
Entonces la gran tierra tembló, y la radiación naturalmente
llenó todo este Campo de Buda, iluminando incluso las cordilleras montañosas de
hierro, tanto las grandes como las pequeñas. Todos los sufrimientos de los
destinos desafortunados desaparecieron. Del cielo llovieron flores celestiales,
y se oyó el sonido de tambores y cánticos celestiales. Vestimentas celestiales
ondeaban naturalmente en el cielo. ¡Tales fueron las cosas inconcebibles que
fueron proyectadas!
Entonces Vivisana, el Rey de Lanka, dijo a la multitud que lo
acompañaba: “Todos vosotros juntos deberíais de venir a rendir homenaje al
Honrado por Todo el Mundo, y debierais de activar la mente de la Insuperable,
Completa, y Perfecta Iluminación.”
Entonces los incontables cientos de miles de raksasas
reunidos, cara al Buda, juntaron las palmas de sus manos, y dijeron: “Honrado
por Todo el Mundo, nosotros estamos aquí reunidos; a partir de ahora tomamos
refugio en el Buda, el Dharma, y la Sangha, y generaron la mente de la
Iluminación. Honrado por Todo el Mundo, a partir de ahora nos involucraremos en
el entrenamiento del Mahayana, como el Tathagata podrá verificar. Honrado por
Todo el Mundo, nosotros alcanzaremos la verdadera Iluminación en este Mundo de
Sahā, puesto que nosotros abandonaremos de forma definitiva las malas acciones,
y beneficiaremos a todos los seres sintientes.”
El Buda dijo: “¡Muy bien, muy bien! Si vosotros sois capaces
de generar la mente de la Iluminación, deberíais de involucraros en mantener
cuatro actividades. ¿Cuáles son estas cuatro? Son: 1) no olvidar vuestros
votos, y que vuestras acciones no contradigan a estos; 2) mantener siempre una
actitud de amor benevolente hacia todos los seres sintientes; 3) hacer ofrendas
a las Tres Joyas en los tres periodos del día;
4) no buscar nunca los frutos de los Oyentes o Realizadores Solitarios. Si
podéis hacer plenamente estos cuatro tipos de prácticas, entonces no olvidaréis
la mente de la Iluminación.”
Vivisana, en una vida
anterior.
Entonces Sāgara, el Rey Naga, se levantó de su asiento,
encaró a Buda, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rocilla
derecha, juntó las palmas de sus manos, y preguntó: “Honrado por Todo el Mundo,
¿Qué raíces de virtud desarrolló en el pasado Vivisana, el Rey de Lanka, que le
posibilitan hacer vastas ofrendas al Buda y a los innumerables Oyentes y
Bodhisattvas, le permite activar la mente de la Iluminación sin retroceso, y
recibir la profecía de su logro de la Insuperable, Completa, y Perfecta
Iluminación?”
El Buda respondió: “Rey Naga, en el pasado, hace incontables
eones, hubo un Buda llamado “Estandarte de Sabiduría producido por la Gran
Compasión”, el Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto, el Conocedor y
Perfecto en Conducta, el Ido al Gozo, el Conocedor del Mundo, el Insuperable,
el Domador de los Hombres, el Maestro de Dioses y Hombres, el Buda Honrado por
Todo el Mundo. Ese Tathagata nació en este mundo de las cinco degeneraciones,
y expuso los Tres Vehículos
a los seres sintientes. Rey Naga, en aquel tiempo, ese Tathagata estaba
residiendo en lo alto de esta Montaña Malaya, junto con quinientos monjes
Grandes Oyentes e innumerables dioses, nagas, y otros no humanos, y en medio de
ellos El exponía el Dharma.
Rey Naga, en aquel tiempo había un joven rāksasa llamado
Vivisaka, quien residía en la gran ciudad de Lanka, en lo alto de la Montaña
Malaya. El era fiero y fuerte, y tenía un rostro violento. Con sus aterradores
dientes el solo comía carne y sangre. Cuando el oyó que había un Buda, un Honrado
por Todo el Mundo, residiendo en lo alto
de la Montaña Malaya, pensó: “Yo no quiero que ese asceta y sus monjes se queden
en lo alto de la Montaña Malaya. ¿Por qué no? Porque cuando ese asceta está
allí, yo no puedo coger las diversas criaturas marinas, ni puedo matar seres
sintientes. Entonces yo pasaré hambre.”
Rey Naga, ese joven rāksasa, Vivisaka, dijo a los otros
rāksasas: “Vosotros, ¡Oh, fuertes! Deberíais de poneros rápidamente las
robustas armaduras, y coger diversas armas, tales como cuchillos, porras,
mazas, alabardas, arcos y flechas, escudos, y ruedas de batalla. ¿Por qué?
Porque yo conduciré a ese asceta y a su grupo lejos de mi territorio, y los
echaré del lugar donde vivo.”
Rey Naga, entonces ese joven rāksasa, Vivisaka, y los otros
rāksasas se pusieron sus fuertes armaduras, cogieron diversas armas, y volaron
a través del cielo abierto hasta el lugar en el que se encontraba el Tathagata
Estandarte de Sabiduría Producido por la Gran Compasión. Tras llegar, ellos
permanecieron en el cielo, y Vivisaka dijo a ese Tathagata: “¡Márchate,
márchate, asceta! No te quiero en lo alto de esta montaña. No me obligues a
matarte a ti, y a tu grupo.”
Rey Naga, entonces el Tathagata Estandarte de Sabiduría
Producida por la Gran Compasión proyectó Sus poderes sobrenaturales. Ese joven
rāksasa, Vivisaka, y todo su grupo se vieron rodeados en las diez direcciones
por redes de hierro, y cada uno de ellos se vio encadenado con cinco grilletes.
No veían forma de escapar, y se quedaron temblando. Rey Naga, ese joven rāksasa,
Vivisaka, y todo su grupo estaban aterrorizados, y pensaban: “¿Dónde podemos
ir? ¿En quién podemos tomar refugio? ¿A quién podemos pedir que nos rescate de
este desastre?”
Rey Naga, sentado en medio de aquella asamblea de ese
Tathagata, había un Rey Detentador del Conocimiento
llamado “Virtud y Poder de la Profunda Absorción Meditativa Correcta”, quien
había trabado amistad con ese joven rāksasa, Vivisaka. El dijo a Vivisaka: “Mi buen
amigo, los Budas, los Honrados por Todo el Mundo, enseñan y transforman a dioses y humanos. Sus
innumerables enseñanzas virtuosas son lo supremo en los Tres Reinos de la
Existencia Cíclica, y un tesoro para los seres sintientes. Ellos actúan movidos
por la gran compasión. Tú, mi buen amigo, y tu grupo de rāksasas, podéis tomar
refugio en este Buda, en Su Dharma, y en Su Sangha. Tan pronto como vosotros
toméis refugio en las Tres Joyas, y generéis la mente de la iluminación, todos
vuestros grilletes se caerán.”
Rey Naga, a través del poder de las persuasivas enseñanzas de
ese Rey de los Detentadores del Conocimiento, y del poder espiritual de ese
Buda, ese joven rāksasa, Vivisaka, y su grupo de rāksasas juntaron las palmas
de sus manos y dijeron: “¡Homenaje al Adornado con Ilimitadas Virtudes!
¡Homenaje al Supremamente Compasivo e Iluminado! A partir de ahora, nosotros
tomamos refugio en el Buda, el Dharma, y la Sangha; y generamos la mente de la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.”
Rey Naga, después de que ese joven rāksasa, Vivisaka, y su
grupo de rāksasas pronunciaran esas palabras, todos sus grilletes
desaparecieron. Entonces, ellos descendieron del cielo y circunvalaron tres
veces al Tathagata Estandarte de Sabiduría Producido por la Gran Compasión. Se
postraron a los pies del Buda, y le suplicaron que aceptara su arrepentimiento.
Después de arrepentirse, volvieron a sus respectivos lugares.
Rey Naga, ¿Cuál es tu opinión? ¿Era el joven rāksasa,
Vivisaka, una persona diferente en esa vida? Hoy en día él no es otro, sino
Vivisana, el Rey de Lanka. El grupo de rāksasas de Vivisaka en esa vida es
ahora el grupo de rāksasas de Vivisana. El Rey de los Detentadores del Conocimiento
llamado Virtud y Poder de la Profunda Absorción Meditativa Correcta, hoy no es
otro más que el Bodhisattva Mahasattva llamado Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales.”
Después de que el Buda hubiera pronunciado estas palabras,
este gran macrocosmos de tercer grado de tres millones de mundos tembló como un
barco zarandeado por las olas en un océano inmenso. No obstante, ningún ser fue
espantado, aterrorizado, o herido. Al contrario, todos obtuvieron paz y
felicidad, y se entrenaron en la práctica de las diez acciones virtuosas. Entonces
este Campo de Buda llamado Sahā perdió su elevado Monte Sumeru, sus inmensos
océanos, montañas, bosques, islas, montañas negras, cuevas, densas forestas,
jardines, lagos, ríos, fuentes, ciénagas, cráteres, barrancos, desiertos, y
arbustos con espinas. Toda la suciedad, las heces, la fetidez, y las cosas
asquerosas desaparecieron. Una vasta radiación del color del oro de Jambūnada
, iluminó este gran macrocosmos de tercer grado de tres millones de mundos.
Incluso los lugares oscuros en todas las cordilleras de hierro grandes y
pequeñas, y los lugares inalcanzables para la luz del Sol y de la Luna, fueron
iluminados. Esa radiación que interpenetraba todo eclipsó al Sol y la Luna, por
no mencionar otros tipos de irradiación, y todas las sombras desaparecieron.
Eliminó el sufrimiento de todos los seres infernales, fantasmas hambrientos, y
animales. También los dioses y humanos en este mundo de Sahā obtuvieron
beneficios. Aquellos sumidos en el sufrimiento, recibieron paz y alegría;
aquellos que padecían hambre, obtuvieron comida; aquellos que padecían sed,
obtuvieron bebida; aquellos que estaban desnudos, obtuvieron vestido; aquellos
que estaban en la pobreza, recibieron tesoros; aquellos ciegos pudieron ver;
aquellos sordos pudieron oír; aquellos mudos pudieron hablar; aquellos con las
facultades incompletas se hicieron completas; aquellos que estaban en prisión
fueron liberados.
Magníficas Proyecciones
en este Mundo.
En aquel tiempo diversos tipos de seres sintientes ya no
tuvieron más codicia, enfado, engaño, o envidia en sus mentes. En vez de ello,
tenían benevolencia, amor, paz y alegría en sus mentes, y se miraban unos a
otros como si fueran padres, hermanos, o hermanas. Sus actividades mentales
estaban llenas de paz y de alegría. La alegría y la abundancia también rodeaban
a sus cuerpos; ellos no tenían sensaciones de calor, frío, ansiedad, o de pesar;
ni oían sonidos estridentes o peleas verbales. Así pues, todos los seres tenían
mentes felices.
Además, la gran tierra llegó a hacerse llana como la palma de
la mano, y a estar hecha de aguamarina.
Allí aparecieron estanques anchos y profundos hechos de los siete tesoros que
estaban llenos de agua pura que poseía las ocho virtudes.
Sus fondos estaban cubiertos por polvo de oro. En algunos estanques se
manifestaban incontables flores de loto tan grandes como ruedas de carro, con
unos pétalos blandos que tenían los colores de los siete tesoros. En algunos
estanques se manifestaban incontables flores de loto del tamaño de un día de
yunta;
estas flores que eran de diversos colores, emitían una fragancia maravillosa, y
sus pétalos eran blandos, como si fueran ropas tejidas con las plumas del
pájaro kācilindi. En
algunos estanques se manifestaban, como adorno, cientos de miles de clases de
flores de loto. En algunos estanques se manifestaban incontables flores de
loto, cada una de ellas de dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta,
cuarenta, cincuenta, cien, o incluso mil días de yunta de diámetro.
Mientras tanto, del cielo de este mundo de Sahā se
precipitaban grandes lluvias fragantes hacia el suelo. La fragancia de esta
agua era agradable y sutil, y hacía que los seres sintientes estuvieran alegres
y eufóricos. Unos vientos agradables hacían caer al suelo una lluvia de
maravillosas flores celestiales, tales como flores māndarāva, flores māndarāva
gigantes, flores mañjūsaka, flores mañjūsaka gigantes, flores Luna, flores Luna
gigantes, flores mente, y flores mente gigantes.
Puesto que caía una lluvia de polvo de incienso, por todas
partes se percibía el humo fragante del incienso tagara, del agalloch, del
agalloch negro, y del de madera de sándalo cabeza de vaca. Allí aparecían
cientos de miles de incontables cantidades de grandes árboles que otorgan los
deseos hechos de los siete tesoros, cada uno de ellos de un día de yunta, e
incluso de cien días de yunta de altos y anchos. Eran derechos y majestuosos, y
causaba deleite el contemplarlos. Esos árboles que otorgan los deseos estaban
adornados con diversas vestimentas enjoyadas, sedas, borlas blancas, plumas
colgantes, y redes de las que colgaban campanillas. De ellos llovían los más
finos siete tesoros: oro, plata, aguamarina,
conchas blancas,
perlas, esmeraldas, y rubíes. También llovían diversas prendas delicadas de
variados colores, como prendas hechas con hierba kāsa, ropas hechas con hierba
kusa, prendas de seda, y las hechas en Kāsi.
También llovían ornamentos hechos con oro del Jambūnada con incrustaciones de
diversos tesoros, eran ornamentos tales como anillos, brazaletes, pendientes,
tiaras, brazales, hilos de perlas, medallones de oro, y collares de piedras
preciosas.
Bajo cada uno de esos árboles que otorgan los deseos se
levantaban cien mil cientos de miles de incontables tronos de león hechos de
los siete tesoros, y cada uno de ellos tenía la altura de ocho hombres. Sobre
ellos estaban sentados Bodhisattvas adornados con las treinta y dos marcas de
un gran hombre. Sus cuerpos eran translúcidos, sus apariencias eran
majestuosas, y el verlos a todos ellos era un deleite. Delante de esos
Bodhisattvas se encontraban cien mil cientos de miles de incontables divanes
hechos de los siete tesoros. Sentados en cada diván había mil hijos de dioses
tocando música celestial utilizando los cinco tonos,
y cantando canciones de alabanza. Los maravillosos sonidos hacían que los
oyentes se sintieran alegres y llenos de euforia. Esos sonidos producían
canciones de alabanza en verso:
“En la inigualada igualdad,
Los fenómenos no tienen yo, ni pertenencias.
Adornado con méritos extraordinarios en el mundo,
El Honrado por Todo el Mundo practicó el ascetismo
enérgicamente.
Y llegó a dominar el Dharma absolutamente puro.
A consecuencia de ello son proyectadas en el mundo
Cosas maravillosas y majestuosas.
Todo el sufrimiento en los Reinos de la Existencia
En todos los destinos,
como el infierno, es eliminado.
Todas las aflicciones, tales como la codicia,
Enfado, y engaño, son eliminadas.
A consecuencia de ello, son proyectadas en el mundo
Todas las cosas maravillosas.
Ahora, este mundo ha llegado a ser nivelado y amplio.
Su suelo puro, llano como la palma de la mano,
Está hecho de aguamarina.
No hay montañas, ni ríos, ni mares,
Y no hay Monte Sumeru.
Hay árboles hechos de tesoros de diversos colores,
Y todos se sienten deleitados al verlos.
Este mundo está adornado con una radiación pura flameante
De color dorado, que eclipsa a Sol y Luna.
Hay asientos hechos de colores diversos
Sobre los cuales están sentados los Bodhisattvas
Adornados con las excelentes marcas físicas.
Su increíble radiación es como la de cien soles.
Los incontables estanques están hechos de tesoros,
Y llenos de agua pura con las ocho virtudes.
Cien mil clases de flores de loto adornan esos estanques;
Algunos son tan grandes como ruedas de carro,
Otros son mayores, incluso progresivamente mayores.
Hay asientos elaborados con los distintos tesoros,
Sentados en ellos están cien mil cientos de miles de hijos de
dioses
Tocando una música maravillosa, y canciones de alabanza.
Esos maravillosos sonidos surgen
A través del poder espiritual del Tathagata.”
Esos sonidos musicales y canciones alababan al Buda en
incontables miríadas de frases del Dharma. En aquel tiempo, en aquella asamblea
de Buda, los dioses y humanos que montaban en el Mahayana, que se deleitaban en
el Mahayana, y que creían en sus grandes principios, a través del poder de la
radiación ilimitada vieron que este Campo de Buda estaba adornado con virtudes
puras. Los dioses y humanos que siguieron el Sendero de los Oyentes o de los
Realizadores Solitarios nunca vieron y conocieron las majestuosas virtudes de
este Campo de Buda. Todos los Bodhisattvas-Mahasattvas que residían en este
Campo de Buda adquirieron incontables cantidades de profundas absorciones
meditativas, retenciones totales, y frases de Dharma. Los Grandes Oyentes
entraron en la profunda absorción meditativa del Nirvana.
Entonces, un trono de león apareció naturalmente. Tenía
cientos de miles de kilómetros de largo, ancho, y alto; y estaba cubierto por
telas celestiales hechas de los siete tesoros. En este trono estaba sentado el
Tathagata con las piernas cruzadas; el tamaño de su cuerpo era ilimitado. Ante
el Buda apareció una flor de loto hecha de los siete tesoros, con una altura y
anchura de 84.000 días de yunta. Estaba rodeado por 100.000 miles de millones
de flores de loto bellas y maravillosas, y por incontables cantidades de
estandartes y toldos hechos de diversos tesoros entrelazados. Suspendidos en el
cielo abierto había cordones de perlas colgando, sedas multicolores, y redes de
las que colgaban campanillas enjoyadas.
¡Esas magníficas virtudes adornaron naturalmente este Campo
de Buda! ¡Esas incontables cosas indescriptibles y sin precedentes, aparecieron
en este Mundo de Sahā! ¡Tales poderes sobrenaturales indescriptibles e
inmensurables, los cuales nunca habían sido vistos u oídos anteriormente, manifestaron
esos fenómenos grandes, supremos, y extraordinarios en este Mundo de Sahā!
La Razón para las Magníficas
Proyecciones.
Entonces, el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya, tuvo este
pensamiento: “¿Por qué han aparecido proyectadas estas magníficas cosas
inconcebibles en este Campo de Buda, como por ejemplo los poderes
transcendentales que hicieron que la multitud se sintiera eufórica? Debiera de
preguntarle al Buda, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto, para resolver mis
dudas.”
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya, se levantó de su
asiento, encaró al Buda, descubrió su hombro derecho, se arrodilló con su
rodilla derecha sobre la flor de loto, juntó las palmas de sus manos, y
preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, solicito Tu permiso para hacer
preguntas, y preguntar al Tathagata para que El destruya del red de mis dudas.”
El Buda contestó: “Tienes mi permiso para hacer preguntas a
placer. El Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto despejará tus
dudas.”
Con el permiso del Buda, el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya
preguntó: “¿Cuál es la razón para que en este mundo de Sahā se proyecten
semejantes fenómenos tan raros, extraordinarios, y euforizantes? ¿Por qué usas
Tus poderes para manifestar maravillas como la de adornar este Campo de Buda
con pureza y radiación, eliminando todas las mentes no virtuosas, y proyectando
cosas que son indescriptibles, y que nunca han sido vistas u oídas antes?
Honrado por Todo el Mundo, cuando estas multitudes de Bodhisattvas ven esas
proyecciones de los poderes transcendentales en el mundo, todos se quedan
completamente perplejos. Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué presagian estas
proyecciones?”
Entonces, el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya preguntó al Buda
en verso:
“¿Por qué el Honrado por Todo el Mundo, el Supremo,
Proyecta esos fenómenos maravillosos en el mundo?
Estando atónito ante estas proyecciones nunca vistas,
Yo tengo varias dudas.
Puesto que la gran tierra se mueve como un barco en el vasto
océano,
El mundo permanece en la pureza.
Una red de radiación pura dorada lo cubre todo,
Y disipa toda oscuridad en el mundo.
Hay incontables cientos de miles de flores de loto,
Y de árboles enjoyados con diversas clases de flores.
Hay cantidades inmensas de estandartes y toldos,
Cordones de perlas colgando, y redes de las que cuelgan
campanillas.
Esta inmensurable radiación de mérito y sabiduría
Elimina todo el sufrimiento en los destinos desafortunados.
¿Por qué el Honrado por Todo el Mundo proyecta
Estos signos maravillosos en este Campo de Buda de Sahā?”
Después de que el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya pronunciara
estas palabras, el Buda dijo: “Puedes sentarte. Te explicaré la razón por la
que estos fenómenos tan extraordinarios son proyectados en el mundo.
Maitreya, en el Este, pasando Campos de Buda tan numerosos
como las incontables arenas de incontables Ríos Ganges, hay un Campo de Buda
llamado “Órbita Pura de la Radiación del Lugar Adornado por la Virtud”. Ese
Campo de Buda tiene un Buda llamado “Abriendo los Supremamente Majestuosos
Poderes Transcendentales en el Reino de la Realidad bajo una Cubierta, Rugiendo
la Matriz de Vairocana, el Rey Soberano, el Tathagata, el Arhat, el Buda
Completo y Perfecto”. El ahora está viajando y exponiendo el Dharma. Ese mundo
es puro, y en el no hay destinos desafortunados o aflicciones tales como la
codicia, el enfado, y el engaño. Es la residencia de Bodhisattvas-Mahasattvas
de los Diez Niveles del Bodhisattva. En ese Campo de Buda reside un
Bodhisattva-Mahasattva llamado “Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de
los Poderes Transcendentales”. El es el más destacado en el dominio de todas
las concentraciones, absorciones meditativas, retenciones totales, y poderes
sobrenaturales del Bodhisattva. Portando un palacio adornado con todos los
tesoros, él, junto con otros innumerables Bodhisattvas, se está desplazando a
través del cielo abierto hasta este Campo de Buda de Sahā. Debido a este hombre
virtuoso inspirador, Yo proyecto estos poderes transcendentales para adornar
este mundo como un signo de su visita aquí.”
La Llegada del
Bodhisattva.
Después de que el Honrado por Todo el Mundo terminara con su
explicación con respecto a este tema, el Bodhisattva-Mahasattva “Océano
Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales”, junto
con su séquito manifestaron inmediatamente una gran órbita de imponente
radiación, la cual contenía cientos de miles de redes de radiación. Como ellos,
en medio de esta radiación, habían viajado a través del cielo abierto hasta
este Campo de Buda de Sahā, tocaron 100.000 tipos de música, cantaron canciones
de alabanza, provocaron una lluvia de flores celestiales, y emitieron 100.000
millones de incontables cuentas luminosas. Tras llegar, dispusieron su palacio
adornado de tesoros en el cielo, entre el Reino del Deseo y el Reino de la
Forma. Entonces él y su séquito descendieron del cielo hasta el lugar en el que
se encontraba el Buda, y juntaron las palmas de sus manos, encarando al Buda.
Entonces se postraron a los pies del Buda, y dieron tres vueltas en torno a Él.
Entonces, el Bodhisattva Océano de Profundo Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales y su séquito, juntaron
reverentemente las palmas de sus manos, y preguntaron al Buda: “Honrado por
Todo el Mundo, nosotros rogamos que el Tathagata, llevado por la compasión
hacia nosotros, acepte este palacio adornado con tesoros. Honrado por Todo el
Mundo, por favor, siéntate en este palacio adornado con tesoros, y expón a la
multitud de Bodhisattvas-Mahasattvas el profundo e inigualable Dharma.”
El Honrado por Todo el Mundo contestó: “¡Muy bien, muy bien!
Hombre virtuoso, tu ahora ofreces ese palacio adornado con tesoros al
Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto. Hombre virtuoso, tú estás
ofreciendo ese palacio adornado con tesoros a los Budas del pasado, presente, y
futuro, tales como al Buda Vipasyn del eón pasado, llamado el Eón Majestuoso, y
a los mil Budas del presente eón, el Eón Afortunado. Hombre virtuoso, ahora
puedes adornar este Campo de Buda de Sahā con ese palacio adornado de tesoros.”
El Palacio Adornado de
Tesoros.
Entonces, el Rey Naga Sāgara preguntó al Buda. “¿Dónde está
ese palacio adornado con tesoros, y cuál es su tamaño?”
El Honrado por Todo el Mundo contestó: “Rey Naga, ese palacio
adornado con tesoros está colocado ahora en el cielo abierto, entre los Reinos
del Deseo y el Reino de la Forma; y su tamaño es el de un macrocosmos de tercer
grado de tres millones de mundos. Rey Naga, ese palacio adornado con tesoros
está producido por las profundas absorciones meditativas y por los poderes
milagrosos de todos los Budas y Bodhisattvas. Es el lugar en el que todos los
Bodhisattvas disfrutan de paz y de alegría, y es una ofrenda meritoria a un
Tathagata. Rey Naga, es una morada del Buda producida por los méritos del
Tathagata. Purifica la mente del Bodhisattva, ilumina todos los mundos en las
diez direcciones, deleita a todos los seres sintientes, y eclipsa a todos los
palacios celestiales. Tiene incontables adornos que no pueden describir las
palabras, y acoge a todos los Bodhisattvas que habitan en los mundos de las
diez direcciones, quienes se reúnen allí en asamblea.
Rey Naga, ese palacio adornado de tesoros tiene los suelos
hechos con berilio blanco, las paredes están hechas con oro de Jambūnada, los
bajos muros del jardín están hechos de tesoros provenientes de las acumulaciones de mérito,
las torres vigía están hechas de esmeralda, los pasamanos de las escaleras
están hechos de joyas, los peldaños de las escaleras están hechos de tesoros
que emiten una radiación pura, las habitaciones están hechas de tesoros
universalmente radiantes, los asientos están hechos de todos los tesoros, y los
84.000 cientos de miles de miríadas de columnas están hechos de tesoros de
multicolores. Varios tesoros con la forma de media Luna cubren ese palacio,
emitiendo una radiación ilimitada. Ese palacio es exquisito, y es una ofrenda
suprema, apropiada para un Tathagata.
Rey Naga, en ese palacio adornado con tesoros cuelgan
diversos tesoros, incontables hilos de perlas, sedas, y redes de las que
cuelgan campanillas de oro. Allí se levantan maravillosos estandartes y toldos
enjoyados. Sobre los suelos está esparcido sándalo cabeza de vaca, y el aire
está penetrado por la fragancia del sándalo quemándose, del agalloch, y de los
más delicados inciensos. Diversas flores celestiales y flores hechas con joyas
de los nagas están desparramadas por los suelos. Rey Naga, en ese palacio
adornado con tesoros, hay incontables cientos de millones de hijos de dioses
sentados sobre los pilares que están
tocando música celestial con las cinco tonalidades, y arrobados cantan las más
maravillosas canciones de alabanza. Su música produce la iluminación de las
puertas del Dharma.
Rey Naga, ese palacio adornado con tesoros está soportado por
grandes remolinos de viento. Hay mil millones de estanques maravillosos hechos
con los siete tesoros. En su fondo hay esparcido polvo de oro, y están llenos
de agua pura con las ocho cualidades. En todos y cada uno de los estanques hay
incontables cientos de miles de millones de miríadas de lotos en flor. Las
flores de los lotos están hechas de los siete tesoros y son de maravillosos
colores. Son hermosos y radiantes, y cada uno de los lotos posee el tamaño de
una rueda de carro.
Rey Naga, ese palacio adornado con tesoros está rodeado por
un jardín de árboles enjoyados, tales como los árboles que otorgan los deseos
adornados con diversas flores y frutos hechos con tesoros. De los árboles
cuelgan, como adorno, hilos de perlas, sedas que se descuelgan, y redes de las
que cuelgan campanillas. Emiten maravillosas fragancias que llenan de júbilo la
mente. El jardín también está adornado con varias torres majestuosas de
diversos colores hechas de tesoros.
Rey Naga, bajo todos y cada uno de los árboles hay situado un
trono de león alto y ancho, hecho con los siete tesoros. Como cojines son
usadas prendas celestiales. Está completamente adornado, y es el asiento
apropiado para los Budas y Bodhisattvas. Rey Naga, todos los espléndidos
adornos, las lluvias de flores celestiales, y los tesoros de todos los Campos
de Buda en las diez direcciones aparecen en ese palacio adornado con tesoros.
Rey Naga, ahora ya conoces donde se encuentra, y el tamaño de ese palacio
adornado con tesoros.”
Reunión en el Palacio
Adornado con Tesoros.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo dijo a la multitud de
Bodhisattvas: “Hombres virtuosos, seguidme hasta ese palacio adornado con
tesoros. Para realizar el deseo del Bodhisattva Océano de Profundo Domino de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales, Yo me sentaré en ese palacio.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo se levantó de su
asiento. Iba rodeado por innumerables Bodhisattva-Mahasattvas, con el
Bodhisattva Océano de Profundo Dominio de la Sabiduría y de los Poderes
Transcendentales a Su derecha, y el Bodhisattva Maitreya a Su izquierda.
Serenamente fueron a través del cielo abierto hasta el palacio adornado con
tesoros. Después de llegar, el Honrado por Todo el Mundo y la multitud de
Bodhisattvas entraron dentro del palacio. En la parte Este del salón del
palacio había un trono de león de incontables días de yunta de alto, largo, y
ancho. Entonces el Honrado por Todo el Mundo se sentó en el. Cuando El estuvo
sentado en el trono, ese palacio adornado con tesoros tembló de seis maneras
diferentes y emitió una red de vasta radiación de cien mil millones de miríadas
de colores, tales como el azul, amarillo, rojo, blanco, carmesí, morado, y
dorado. Los hijos de dioses tocaban música y cantaban canciones de alabanza,
llovían grandes flores celestiales, e incesantemente se estaba quemando
incienso celestial para llenarlo todo con su fragancia.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo dijo a la multitud de
Bodhisattvas: “Hombres virtuosos, podéis sentaros en una flor de loto cada
uno.” Siguiendo la orden el Honrado por Todo el Mundo, cada uno de aquellos
Bodhisattvas se sentó sobre asientos de flores de loto. Después de que todos se
hubieran sentado, el Bodhisattva Océano de Profundo Dominio de la Sabiduría y
de los Poderes Transcendentales, pensó: “Ahora yo haré ofrendas al Tathagata,
el Arhat, el Buda Completo y Perfecto, y le preguntaré sobre el Nivel de un
Buda.”
Entonces se levantó de su asiento, y manifestó incontables
cantidades de flores, fragancias, perfumes sólidos, inciensos en polvo,
guirnaldas, prendas, estandartes y toldos enjoyados, música, y canciones de
alabanza. El hizo estas ofrendas al Honrado por Todo el Mundo y a toda la
multitud de Bodhisattvas, y los atendió con reverencia agradecido por esta rara
oportunidad. Después de haber hecho estas ofrendas, él manifestó otras ofrendas
excelentes, tales como cordones de perlas preciosas, sándalo cabeza de vaca,
flores hechas de los siete tesoros, y una gran joya pura y translúcida llamada “Matriz
del Tesoro del León Libre de Impedimentos”. El portó en sus manos estas
ofrendas excelentes, y se las mostró en ofrenda al Honrado por Todo el Mundo.
Entonces se postró a los pies del Honrado por Todo el Mundo, y dio cien vueltas
en torno a Él.
Entonces, encarando al Buda, juntó las palmas de sus manos, y
lo alabó en verso:
“El aparece en un cuerpo sublime bien proporcionado
Adornado con marcas maravillosas inmensurables, sin faltas.
La protuberancia de su cabeza es del color de los pavos
reales y de las abejas negras.
Su frente es tersa, amplia, y resplandeciente.
El cabello blanco entre sus cejas es radiante como una flor
abierta.
Sus cejas tienen la forma de una Luna Nueva.
Su nariz es alta y derecha, más allá de toda analogía.
Sus ojos son del color de una flor de loto azul al Sol.
Los lóbulos de sus orejas son blandos, como el tallo de un
platanero.
Sus dientes están bien arreglados y son blancos como la flor
de un lirio de agua blanco.
Su lengua es amplia y roja, y saborea excelentes sabores.
Sus labios son finos, completos, y rojos.
Sus hombros son anchos y redondeados, sin faltas.
Sus brazos se mueven grácilmente, como las palmeras al
viento.
Las uñas de sus manos son largas, y del color del cobre.
Sus dedos están unidos por una tela, como los dedos del pie
del rey de los gansos.
La marca de una rueda de mil radios en cada suela de sus pies
Está producida porque en Sus vidas pasadas practicó
exhaustivamente la generosidad.
Su pecho de león está producido por Sus grandes méritos.
Su cuerpo es majestuoso y bien proporcionado.
Su cintura es como la parte de en medio de un vajra.
Sus órganos masculinos están escondidos como los de un
elefante.
Sus muslos y sus pantorrillas son redondeados como la trompa
de un elefante.
Sus tobillos son sin abultamientos y llenos.
Con la marca de una rueda en cada uno de sus pies,
Y los dedos unidos por una membrana como los del rey de los
gansos,
El camina serenamente con el paso de un león.
El Tathagata tiene todas estas marcas,
Por lo tanto yo me postro ante el Rey de las Virtudes.”
Los Niveles Santos.
Entonces, después de que el Bodhisattva-Mahasattva Océano
Profundo de Dominio de la Sabiduría y Poderes Transcendentales alabase al Buda,
el preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, Yo tengo preguntas que hacerle al
Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto. Yo solo las aré si el Buda
Bhagavan da su permiso.”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, puedes preguntar a placer
tuyo. Yo lo explicaré en detalle para deleitar tu corazón.”
Los Diez Niveles de un
Buda.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales preguntó al Buda: “¿Cuántos Niveles
de Buda hay, en los que no puede andar ningún Bodhisattva, Oyente, o Realizador
Solitario?”
El Buda contestó: “¡Muy bien, muy bien! Hombre virtuoso, tu
preguntas al Tathagata sobre este tema porque tu quieres hacer posible que
todos los Bodhisattvas adquieran la sabiduría de un Buda, y quieres traerles
grandes beneficios, y una gran paz y alegría. Escucha, escucha atentamente, y
considéralo con especial cuidado. Yo te lo explicaré con detalle.
Hombre virtuoso, hay Diez Niveles de un Buda en los que
ningún Bodhisattva, Oyente, o Realizador Solitario puede transitar. ¿Cuáles son
estos diez? Sus nombres son: 1) Vasta Sabiduría y Virtud Radiantes, Profundas y
Difíciles de Conocer; 2) Majestuosas e Inconcebibles Virtudes Radiantes del
Cuerpo Puro; 3) Estandarte de la Luna Llena del Precioso Océano de Provisiones;
4) Maravillosa Radiación Dorada de las Virtudes y Poderes Transcendentales; 5)
Flameante Rueda de la Imponente Provisión de Virtudes Radiantes; 6) Luz
Radiante Pura que Flamea en el Cielo Abierto; 7) Virtudes Radiantes Acumuladas
en el Vasto Reino de la Realidad; 8) Provisión de la Más Pura Sabiduría
Universal que Purifica Toda Sabiduría y los Poderes Transcendentales; 9)
Luminosa Transferencia de Inmensurable Majestad; 10) Océano de Provisión de
Sabiduría de Vairocana. Hombre virtuoso, estos son los nombres de los Diez
Niveles de un Tathagata, pero la sabiduría de un Buda nunca puede ser
completamente descrita.
Hombre virtuoso, en el Primer Nivel, un Buda elimina los
hábitos más sutiles y logra el dominio de todos los fenómenos. En el Segundo
Nivel, El Gira la Rueda del Dharma para exponer el profundo Dharma. En el
Tercer Nivel, El expone los preceptos del Oyente, y establece los Tres
Vehículos. En el Cuarto Nivel, El expone las 84.000 puertas del Dharma y vence
a las cuatro clases de maras.
En el Quinto Nivel, El refuta todas las doctrinas heréticas y subyuga a todos
aquellos que transitan por senderos erróneos. En el Sexto Nivel, El establece a
innumerables seres sintientes en los seis poderes transcendentales
y proyecta seis grandes poderes transcendentales: 1) manifestando incontables
Campos de Buda puros adornados con virtudes; 2) manifiesta Su apariencia
rodeado y atendido por innumerable Bodhisattvas; 3) manifestando incontables
vastos Campos de Buda; 4) manifestándose El en incontables Campos de Buda; 5)
proyectando en incontables Campos de Buda Su descenso del Cielo de Tushita para
entrar dentro del vientre de Su madre, su entrada en el Parinirvana, e incluso
la desaparición del Dharma; 6) proyectando incontables poderes
transcendentales. En el Séptimo Nivel, El expone a los Bodhisattvas que los
Siete Factores de la Iluminación carecen de esencia propia, y el no apegarse a
nada. En el Octavo Nivel el otorga a los Bodhisattvas, de cuatro modos, la
profecía de su logro de la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. En el
Noveno Nivel, El proyecta los medios hábiles a los Bodhisattvas. En el Décimo
Nivel, El expone a los Bodhisattvas que todos los fenómenos carecen de
existencia inherente, y que han estado quietos desde el principio, en el Gran
Nirvana.”
Después de que el Honrado por Todo el Mundo explicó los
nombres de los Diez Niveles de un Buda, este Mundo de Sahā, e incontables
Campos de Buda en las diez direcciones proyectaron dieciocho apariencias:
movimiento en pequeña escala, movimiento en media escala, y movimiento en gran
escala; agitación en pequeña escala, agitación en media escala, y agitación en
gran escala; terremoto en pequeña escala, terremoto en media escala, y
terremoto en gran escala; sonando en pequeña escala, sonando en media escala, y
sonando en gran escala; rugiendo en pequeña escala, rugiendo en media escala, y
rugiendo en gran escala; levantamiento en pequeña escala, levantamiento en
media escala, y levantamiento en gran escala. Todos los Campos de Buda se
arremolinaron proyectando doce características: hundiéndose en el Este, levantándose
en el Oeste; hundiéndose en el Oeste, levantándose en el Este; hundiéndose en
el Sur, levantándose en el Norte; hundiéndose en el Norte, levantándose en el
Sur; hundiéndose en el medio, levantándose en los extremos; hundiéndose en los
extremos, levantándose en el medio. No obstante, ni un solo ser sintiente fue
asustado o herido.
También, una vasta radiación iluminó todos los Campos de Buda
disipando la oscuridad en cada mundo y llevando la luz a todos los rincones.
Todos los Campos de Buda, hubiera o no Budas en ellos, tanto que estuvieran en
formación como en destrucción, aparecieron en este Campo de Buda. De los cielos
en un inefable número de Campos de Buda cayó una inmensa lluvia de grandes
flores celestiales, tales como flores māndarāva, flores māndarāva gigantes,
flores mañjūsaka, flores mañjūsaka gigantes, flores locana, flores locana
gigantes, flores Luna, y flores Luna gigantes. Incluso la música sonó en todos
los mundos sin que fuera tocada. Puesto que esas grandes cosas tan
extraordinarias acontecieron en los Campos de Buda, quienes estaban allí
atendiendo a los Budas, se levantaron de sus asientos y preguntaron a sus Budas
con respecto a esas cosas tan extraordinarias. Entonces aquellos Tathagatas
contestaron completamente las preguntas.
El Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales y los demás Bodhisattvas que
estaban sentados en ese palacio adornado con tesoros, dijeron asombrados: “¡Que
extraordinario! El Honrado por Todo el Mundo ha expuesto los profundos Niveles
de las acciones de un Tathagata, los cuales son difíciles de conocer y de ver, que
están más allá del alcance de los Bodhisattvas, por no hablar del de los
Oyentes o del de los Realizadores Solitarios. ¿Por qué? Porque nosotros nunca
hemos oído antes hablar de los Diez Niveles de un Tathagata, los estados
inconcebibles de un Buda. Todos nosotros querríamos seguir profundizando en
este gran tema, y preguntar al Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto
que exponga en detalle los Niveles de un Buda.”
Entonces los Bodhisattvas-Mahasattvas se levantaron de sus
asientos, encararon al Buda, juntaron las palmas de sus manos, y preguntaron en
verso:
“El Insuperable Honrado Por Todo el Mundo
Ha revelado los nombres de los Diez Niveles de un Buda.
Nosotros estamos asombrados por esta enseñanza
Que nunca antes habíamos oído.
Tras haber oído los nombres de los Niveles de un Buda
Nos sentimos entusiasmados, como la persona hambrienta
Que está pensando en comida deliciosa,
Como la persona sedienta que está pensando
En una fuente de agua dulce.
Rogamos que el Buda nos explique
Detalladamente los Niveles de un Buda.”
Después de pronunciar estos versos, los Bodhisattvas
anduvieron en círculo en torno al Buda por tres veces, y se postraron a Sus
pies. Entonces, cada uno de ellos se sentó en un asiento de flor de loto.
Entonces, el Honrado por Todo el Mundo, como el Rey de los
Leones, se puso a observar serenamente los mundos en las diez direcciones.
Entonces El dijo al Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales: “Hombre virtuoso, los Niveles de
un Tathagata son profundos y difíciles de conocer. Carecen de fondo y son
difíciles de detectar, están más allá de cualquier descripción por medio de
palabras. ¿Por qué? Porque, hombre virtuoso, incluso los Niveles de los Oyentes
y de los Realizadores solitarios son inefables, por no hablar de los Niveles de
los Bodhisattvas y de los Niveles de un Tathagata.”
Los Diez Niveles del
Oyente.
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio
de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales preguntó al Buda: “Honrado
por Todo el Mundo, ¿Cuántos Niveles del Oyente hay?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, hay Diez Niveles del
Oyente. ¿Cuáles son estos diez? Sus nombres son: 1) el Nivel de Tomar los Tres
Refugios; 2) el Nivel de Desarrollo de la Fe; 3) el Nivel de Estar Siguiendo el
Dharma; 4) el Nivel del Ser Ordinario Sabio;
5) el Nivel de Aprendizaje de los Preceptos; 6) el Nivel de Desarrollo de las
Ocho Paciencias; 7) El
Nivel de Entrar en la Corriente; 8) el Nivel de Retornar Una Vez; 9) el Nivel
de No Retornar Más; 10) el Nivel de un Arhat Destructor de Enemigos. Hombre
virtuoso, estos son los nombres de los Diez Niveles del Oyente.”
Los Diez Niveles del
Realizador Solitario.
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio
de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales preguntó al Buda: “Honrado
por Todo el Mundo, ¿Cuántos Niveles del
Realizador Solitario hay?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, hay Diez Niveles del
Realizador Solitario. ¿Cuáles son estos diez? Sus nombres son: 1) el Nivel de
Completar las Buenas Acciones del Pasado; 2) el Nivel de Realización de los
Doce Vínculos de la Originación Dependiente;
3) el Nivel de Realización de las Cuatro Nobles Verdades;
4) el Nivel de Adquisición de la Sabiduría Penetrante; 5) el Nivel de Transitar
el Noble Sendero Óctuple;
6) el Nivel de Realización del Reino de la Realidad, del Dominio del Espacio, y
del Reino de los Seres Sintientes; 7) el Nivel de Realización del Nirvana; 8)
el Nivel de Adquisición de los Seis Poderes Transcendentales; 9) el Nivel de
Entrada en el Nivel Secreto; 10) el Nivel de Disminución de las Tendencias.
Hombre virtuoso, estos son los nombres de los Diez Niveles del Realizador
Solitario.”
Los Diez Niveles del
Bodhisattva.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales preguntó al Buda: “Honrado por Todo
el Mundo, ¿Cuántos Niveles del Bodhisattva hay?”
El Buda contestó: “Hay Diez Niveles. Sus nombres son: 1)
Nivel Muy Alegre; 2)
Nivel Inmaculado; 3)
Nivel Luminoso; 4)
Nivel Radiante; 5)
Nivel Difícil de Conquistar;
6) Nivel Aproximándose (Claramente Manifiesto);
7) el Nivel Yendo Lejos;
8) el Nivel Inamovible;
9) el Nivel de Intelecto Perfecto;
y 10) Nivel de Nube del Dharma.
Estos son los nombres de los Diez Niveles del Bodhisattva.”
Todos los Dharmas
Fluyen dentro del Océano de la Provisión de Sabiduría de Vairocana.
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio
de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentes preguntó al Buda: “Honrado por
Todo el Mundo, ¿De dónde vienen todos estos niveles?”
El Buda respondió: “Todos estos Niveles vienen del Nivel de
un Buda.”
Entonces el Bodhisattva-Mahasattva preguntó: “¿Hay
diferencias en liberación?”
El Buda le preguntó: “Hombre virtuoso, ¿Cuál es la diferencia
entre la cantidad de agua que hay en un rio, y el agua contenida en el océano?”
El contestó: “Honrado por Todo el Mundo, el agua contenida en
un rio, y el agua contenida en el océano son diferentes en volumen.”
El Buda dijo: “¡Sin duda, sin duda! Hombre virtuoso, la
liberación obtenida por un Oyente o por un Realizador Solitario es como el agua
de un rio. La liberación obtenida por un Tathagata es como el agua del océano.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Los ríos
grandes y los más chicos fluyen dentro del océano?”
El Buda contestó: “¡Sin duda, sin duda! Hombre virtuoso, tal
como dices, todo Dharma, sea el Dharma de los Oyentes, el Dharma de los
Realizadores Solitarios, el Dharma de los Bodhisattvas, y el Dharma de los
Budas fluye dentro del Océano de Provisión de Sabiduría de Vairocana.”
El Primer Nivel de un
Buda.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales, hizo esta petición al Buda:
“Honrado por Todo el Mundo, yo ruego que el Honrado por Todo el Mundo proyecte
el Primer Nivel de un Buda, y los estados de todos los Tathagatas, para
deleitar e inspirar a los Oyentes y Realizadores Solitarios.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo proyectó su propio
Campo de Buda, el inconcebible y majestuoso Rey de Todos los Campos de Buda,
llamado “El Toldo Enjoyado de Incontables Cantidades de Virtudes”. Era tan
extenso como tantos Campos de Buda iguales en número a las partículas de polvo
existentes en un gran macrocosmos de tercer grado compuesto por tres millones
de mundos, los cuales son tan numerosos como las arenas de cien mil millones de
miríadas de Ríos Ganges. Entonces todos los Campos de Buda entraron dentro de
este inconcebible y majestuoso Rey de los Campos de Buda, llamado Toldo
Enjoyado de Incontables Cantidades de Virtudes. En este Rey de los Campos de
Buda no hay montañas negras, ni Monte Sumeru Pequeño, ni Monte Sumeru Mediano,
ni Monte Sumeru Grande; no hay ríos pequeños, ni ríos medianos, ni ríos
grandes, o mares inmensos; no hay montañas, bosques, valles, pedregales,
precipicios, desiertos, lugares sucios, o lugares peligrosos. Allí no hay ninguno
de los destinos desafortunados, tales como el de los seres infernales,
fantasmas hambrientos, y animales. No hay dioses, nagas, Yakshas,
gandharvas, Asuras, Garudas, kinnaras,
mahoragas, humanos y no humanos. Todos los antiguos adornos de esos Campos de
Buda se habían desvanecido.
Todo el suelo de este Campo de Buda estaba hecho con
aguamarina, y era llano como la palma de la mano. Su centro estaba hecho de
diamantes de Indra, el Rey de los Dioses, y era de color azul, y estaba
adornado con flores enjoyadas supremamente maravillosas. Allí se elevaba un
árbol Asoka, que era llamado el Rey de los Árboles de la Iluminación, que
estaba hecho de los multicolores siete tesoros. Su altura era la misma en
escala que la de tantos mundos como partículas de polvo hay en todos los Campos
de Buda, los cuales son tan numerosos como las arenas de incontables Ríos
Ganges; y la amplitud de su follaje era la misma. Las ramas, hojas, flores y
frutos de este rey de los árboles estaban hechas de diversos maravillosos
tesoros. Este árbol estaba adornado con diversas joyas león libres de
obstáculos, aguamarinas, y cordones de perlas rojas, y estaba cubierto con
sedas y redes de las que colgaban campanillas. Emitía incesantemente un
destello flameante, radiación dorada, radiación de joyas, radiación de zafiro
de Indra, el Rey
de los Dioses; radiación de cristales, luz solar, y luz lunar. Este Rey de los Árboles
emitía fragancias supremas, tales como el olor del agalloch ardiendo, del
agalloch negro, incienso tagara, incienso tamāla, sándalo negro, sándalo naga,
sándalo cabeza de vaca; semejantes fragancias llenaban todo este Campo de Buda.
Este árbol también emitía canciones de alabanza, y de él llovían tesoros en
todas las partes de los múltiples mundos.
Bajo este árbol de la Iluminación, en la parte Este había un
estanque puro, llamado “El Rey de los Grandes Estanques de la Iluminación”, que
estaba hecho con los siete tesoros. Su profundidad era como los mundos tan
numerosos como las partículas de polvo que hay en un Macrocosmos de Tercer
Grado de Tres Millones de Mundos, que son tan numerosos como las arenas del Río
Ganges; y su longitud y anchura era la misma. Su fondo estaba cubierto por oro
de Jambūnada, y estaba lleno de agua pura con las ocho cualidades. En los
cuatro lados del estanque había escaleras llenas de tesoros, con los pasamanos
hechos de diversos tesoros.
De este estanque surgía una gran flor de loto, llamada “La
Reina de las Flores de Loto de la Iluminación”, hecha de los siete tesoros. Era tan vasta como los mundos tan numerosos
como las partículas de polvo que hay en un Macrocosmos de Tercer Grado de Tres
Millones de Mundos, que son tan numerosos como las arenas del Río Ganges.
Estaba rodeada por cientos de miles de incalculables miríadas de flores de loto
enjoyadas. Sus pétalos estaban hechos con los maravillosos siete tesoros, y
eran blandos, fragantes, y agradables para todos.
Sobre la plataforma soportada por esta Reina de las Flores de
Loto estaba el Rey de los Salones de la Iluminación, llamado “Incontables
Adornos Preciosos”, construido con los siete tesoros. Su altura era la misma
que la amplitud de los mundos tan numerosos como las partículas de polvo que
hay en un Macrocosmos de Tercer Grado de Tres Millones de Mundos, que son tan
numerosos como las arenas del Río Ganges, y su longitud y anchura era la misma.
Los excelentes adornos, prendas, y poderes transcendentales en este Salón de la
Iluminación sobrepasaban en más de cien veces, o de mil, o incluso de cien mil
millones de veces a los de este palacio adornado con tesoros. Usando una
analogía, la luz de una luciérnaga es eclipsada por la luz del Sol. Sin duda,
sin duda. Similarmente, este palacio adornado con tesoros es eclipsado por este
Rey de los Salones de la Iluminación, llamado Incontables Adornos Preciosos. La
luminiscencia de los magníficos e incontables collares, telas, y los poderes
transcendentales proyectados en este Rey de los Salones de la Iluminación
eclipsa toda la luminosidad del Sol y la Luna. Ante este Rey de los Salones de
la Iluminación desaparecen la luminosidad y esplendor de todos los Jefes de los
Dioses llamados Sakra, de todos los dioses Brahma, y de todos los dioses que
habitan en las moradas puras.
En este salón de la Iluminación estaba el Rey de los Grandes
Tronos de León de la Iluminación, llamado Iluminando “La Majestad del León
Libre de Obstáculos”. Estaba hecho de los siete tesoros, y poseía un brillo y
colores inigualables, y estaba cubierto por prendas celestiales. Su altura era
de los mundos tan numerosos como las partículas de polvo que hay en un
Macrocosmos de Tercer Grado de Tres Millones de Mundos, que son tan numerosos
como las arenas cien millones de Ríos Ganges, y su longitud y anchura era
similar.
Sentado en este trono de león estaba el Buda Sakyamuni, cuyo
nombre había cambiado por el de “Tathagata León de Imponente Luz de Luna de
Virtud Inmaculada, Luz Solar y Lunar de Sabiduría, Perfecta Radiación de Virtud
del Estandarte Aguamarina de las Provisiones de Vairocana”. Su cuerpo era tan
vasto como los mundos tan numerosos como las partículas de polvo que hay en un
Macrocosmos de Tercer Grado de Tres Millones de Mundos, que son tan numerosos
como las arenas cien millones de Ríos Ganges. Está perfectamente adornado con
marcas espléndidas, tales como las treinta y dos marcas de un gran hombre, y
las ochenta características excelentes. La coronilla de Su cabera tiene una
protuberancia invisible, y estaba adornado con un halo detrás de Su cuello. Su
cuerpo era puro, como la luz del Sol reflejándose en un espejo limpio. No tenía
carne, sangre, o médula ósea, porque no había sido creado a partir de un
embrión
nacido de padres, sino que había nacido de forma milagrosa. Era tan radiante
como el oro de Jambūnada, y tan translúcido como la aguamarina y el zafiro de
Indra, el Rey de los Dioses. Su cuerpo era tan puro que en él no había restos ni
de la más sutil de las tendencias latentes. El Buda Bhagavan, completamente
adornado con todas las marcas, poseía la Omnisciencia y el dominio sobre todos
los fenómenos. El había cruzado a la
Otra Orilla, y había conseguido la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación. Él era el Hombre Más Grande, un León Entre los Hombres. Habiendo
puesto fin a todas las aflicciones
y a sus efusiones,
El tenía un Cuerpo Adamantino,
un agregado de méritos. El poseía los Diez Poderes,
las Cuatro Ausencias de Miedo,
los Dieciocho Fenómenos Exclusivos de un Buda,
y rugía con el Rugido de un León.
En este Su de Campo de Buda, la duración de Su vida era inmensurable. Su
realización de la Iluminación se daba sin dificultad, y Su luminosidad era
natural.
Estaba rodeado por innumerables Bodhisattvas que poseían unos
cuerpos gloriosos. En este Salón de la Iluminación situado sobre la gran flor
de loto en la superficie del estanque de joyas, bajo árboles enjoyados, ellos
estaban sentados en tronos de león que se acomodaban a sus cuerpos. Cada uno de
estos Bodhisattvas estaba tan adornado como lo estaba el Tathagata, con sus
marcas completas. Así pues, este Campo de Buda estaba adornado con virtudes
puras, el cuerpo del Buda era puro, y Su séquito era puro. El eón puro era
llamado “Rey de los Grandes Eones Dotado de Ilimitada Majestad”.
Es imposible describir por medio de palabras la vastedad de
este Campo de Buda, y la amplitud de las acciones del Buda. Quien logra la
Perfecta Iluminación de esta forma, es llamado un Tathagata que permanecen en
el Primer Nivel de un Buda.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo preguntó al Bodhisattva
Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los Poderes Transcendentales:
“Hombre virtuoso, ¿Ves esta gran proyección de la sabiduría y poderes
transcendentales de un Tathagata?”
El Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y
de los Poderes Transcendentales respondió: “Honrado por Todo el Mundo, yo veo
esto. Tathagata, yo veo esto.”
El Logro de la Iluminación
en los Mundos Puros, por parte de los Budas.
El Buda dijo: “Hombre virtuoso, este es el Primer Nivel de un
Buda, llamado “Vasta Sabiduría y Virtud Radiante Profunda y Difícil de Conocer”.
Hombre virtuoso, has de saber que en Muy Alegre, los dioses y los hombres
reverencian a Tathagatas tales como el Tathagata Votos Verdaderos que Adornan
la Virtud Bajo la Cubierta del Poderoso Rey de los Truenos, el Tathagata Preciosa
y Radiante Provisión de Virtudes del Cuerpo Puro, el Tathagata Luminosidad
Inmóvil Libre de Obstáculos, el Tathagata Poderes Transcendentales Nacidos de
una Suprema Flor de Loto que es el Rey de los Collares de Joyas. Hay otros
Budas que han logrado la Iluminación en los Campos de Buda puros, como el
Tathagata Amitābha, el Tathagata Rey de las Constelaciones de Lotos en Flor, el
Tathagata Rey Naga Soberano. Cuando esos Tathagatas nacidos en los Campos de
Buda puros adquirieron el Primer Nivel de un Buda, los poderes transcendentales
que ellos proyectaron fueron los mismos que aquellos que Yo proyecté, sin
diferencia alguna.”
El Logro de la
Iluminación en los Mundos Impuros, por parte de los Budas.
Entonces, el Bodhisattva preguntó: “Honrado por Todo el
Mundo, si en el presente o en el futuro los Budas logran la Iluminación en los
mundos impuros afectados por las cinco degeneraciones,
¿Adquirirán los Niveles de un Tathagata?”
El Buda respondió: “Si, hombre virtuoso; los Budas pueden
utilizar medios hábiles para adquirirlos. ¿Por qué? Porque ellos generan gran
compasión hacia los seres sintientes. Ellos ven a los seres sintientes
aprisionados en el denso bosque de los Tres Reinos de la Existencia Cíclica,
cubiertos por la oscuridad de la ignorancia, enredados en la red del sediento
deseo de existir. Los seres sintientes tienen por ciertas las visiones
erróneas, y van transmigrando a través de los seis tipos de existencia, experimentando
un sufrimiento insoportable, especialmente en los tres destinos desafortunados.
Como sus aflicciones, sin un principio, continúan de una vida a otra, ellos no
conocen su verdadera naturaleza. Los seres sintientes no conocen a los Budas,
no conocen el Dharma del Buda o el Dharma de los Bodhisattvas, ni conocen verdaderamente los senderos de
liberación.
Hombre virtuoso, movido por la compasión hacia todos los
seres sintientes acosados por el sufrimiento, un Buda manifiesta un Cuerpo de
Emanación en un mundo impuro con las cinco degeneraciones. El proyecta Su
descenso del Cielo de Tushita, la entrada en el vientre de Su madre, el
nacimiento, el disfrute de los placeres en Su palacio, la renuncia a la vida en
familia, la práctica del ascetismo, su entrada en el Asiento de la Iluminación,
la subyugación de los demonios, el logro de la Budeidad, el Giro de la Rueda
del Dharma, la subyugación de multitudes arrogantes de no budistas por medio
del debate, y la entrada en el Parinirvana. Después de entrar en el
Parinirvana, a través de la profunda absorción meditativa, El se manifestó y
distribuyó Sus reliquias,
del tamaño de semillas de mostaza, para deleitar a los dioses, nagas, humanos,
y no humanos. Para hacer ofrendas a Sus reliquias, ellos levantaron incontables
cientos de miles de millones de miríadas de estupas como lugar para depositar
las reliquias. Algunos seres sintientes abandonaron la vida de familia para
seguir Su Dharma, y practicar el ascetismo; algunos plantaron la semilla de la
Iluminación para cruzar a la otra orilla del océano de la existencia con
aflicciones. Hombre virtuoso, todos los Budas pueden usar esos medios hábiles
para posibilitar que innumerables seres sintientes puedan cruzar a la Otra Orilla.
Hombre virtuoso, has de saber que los poderes transcendentales proyectados en
un mundo impuro son producidos por el Cuerpo de Emanación de un Buda, o por los
medios hábiles de un Bodhisattva.”
Los Tres Cuerpos de un
Buda.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales preguntó al Buda: “Honrado por Todo
el Mundo, ¿Cuántos Cuerpos tiene un Buda?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, en resumen, un Buda tiene
Tres Cuerpos. ¿Cuáles son estos tres? Son: 1) el Cuerpo de Gozo,
2) el Cuerpo de Emanación,
y 3) el Cuerpo de la Verdad.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es el Cuerpo de
Gozo de un Tathagata?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, el Cuerpo de Gozo de un
Buda es como el cuerpo que tú ves ahora, y que Yo he proyectado. También, todos
los Tathagatas que logran la Iluminación en el presente o en el futuro, en los
Campos de Buda puros están en sus Cuerpos de Gozo.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es el
Cuerpo de Emanación de un Tathagata?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, todos los Tathagatas que
muestran el logro de la Budeidad, en el presente o en el futuro, en un mundo
impuro están en Sus Cuerpos de Emanación, tal como cuando un Tathagata está
caminando enérgicamente, un Tathagata subyugando a los demonios, un Tathagata generando
gran compasión, un Tathagata descendiendo del Cielo de Tushita, o un Tathagata
entrando en el Parinirvana para sostener su Dharma en la Edad del Verdadero
Dharma, en la Edad de Semejanza de Dharma, y en la Edad del Fin del Dharma.
Hombre virtuoso, has de saber que el Cuerpo de Emanación de un Buda proyecta
esas cosas.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es el
Cuerpo de la Verdad de un Tathagata?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, el Cuerpo de la Verdad de
un Buda no es perceptible. No tiene forma, ni apariencia, ni obstáculo, ni
indicación, ni dependencia, ni aprehensión, ni nacimiento, ni muerte, y no
tiene analogía, y no permanece en ninguna parte. Por tanto, hombre virtuoso, el
Cuerpo Inefable de un Tathagata, el Cuerpo de la Verdad, el Cuerpo de
Sabiduría, el Cuerpo Inigualado, el Cuerpo Insuperable, el Cuerpo de Vairocana,
el Cuerpo Semejante al Cielo, el Cuerpo Infinito, el Cuerpo Indestructible, el
Cuerpo Ilimitado, el Cuerpo Límite de la Realidad, el Cuerpo Sin Falsedad, y el
Cuerpo sin Analogía son llamados Su Cuerpo de la Verdad.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, si el
Cuerpo de la Verdad de un Buda no tiene forma, ni apariencia, y si es imposible
describirlo con palabras, ¿Entonces es inexistente?”
El Buda preguntó: “Hombre virtuoso, ¿Cuál es tu opinión? ¿El
cielo abierto es existente o no existente?”
El contestó: “Honrado por Todo el Mundo, el cielo abierto
nunca se termina y no tiene apariencia. ¿Por qué? Porque si fuera inexistente
no podría ser descrito como libre de obstáculos. Si fuera existente, tendría
que tener componentes, un límite, una forma, y materia. Por consiguiente,
Honrado por Todo el Mundo, el cielo abierto no es ni existente ni no existente,
e interpenetra todo.”
El Buda respondió: “¡Muy bien, muy bien, hombre virtuoso!
¡Indudable, indudable, hombre virtuoso! El Cuerpo de la Verdad de un Tathagata
no es ni existente, ni no existente. ¿Por qué? Porque si fuera no existente
ningún Buda aparecería en el Mundo, ni proyectaría sus poderes transcendentales
inmensurables. Si fuera existente, entonces tendría que tener componentes y un
lugar donde pudiera ser encontrado, y todos los seres ordinarios al poder
capturarlo obtendrían todos al mismo tiempo la Budeidad, y no de forma sucesiva
en función de estar preparados. Por lo tanto, hombre virtuoso, el Cuerpo de la
Verdad de un Buda no es ni existente, ni no existente. Sin embargo, el Buda
trabaja para el beneficio de todos los seres sintientes.”
Entonces él preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, de los
méritos adquiridos por hacer ofrendas al Cuerpo de la Verdad, al Cuerpo del
Gozo, o al Cuerpo de Emanación, ¿Cuál es el más grande?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, haciendo ofrendas a uno
de los Cuerpos del Buda, uno hace ofrendas a todos Sus cuerpos. ¿Por qué?
Porque, hombre virtuoso, toda la luminosidad puede disipar la oscuridad y traer
la luz; y porque la luminosidad no coexiste con la oscuridad. Sin duda, sin
duda, hombre virtuoso. Si uno hace una ofrenda a cualquiera de los Cuerpos de
un Buda, el mérito que uno adquiera puede disipar toda la oscuridad de la
ignorancia, e iluminar el sendero a la liberación libre de obstáculos.”
Petición de Proyectar
el Segundo Nivel de un Buda.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales preguntó al Buda. “Honrado por Todo
el Mundo, te ruego que proyectes el Segundo Nivel de un Buda.”
El Buda preguntó: “Hombre virtuoso, ¿Puedes verlo?”
El contestó: “Honrado por Todo el Mundo, me gustaría ver su
apariencia.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo, desde un poro emitió
una radiación vasta llamada “Iluminando Sin Apariencia”, que iluminó
inefablemente un número de Campos de Buda inenarrable, y todas sus formas
desaparecieron.
Entonces el Buda preguntó a la multitud de Bodhisattvas:
“¿Qué veis ahora?”
Ellos contestaron: “Honrado por Todo el Mundo, no vemos más
que luminosidad.”
El Buda preguntó: “Hombres virtuosos, ¿Cómo es esta
luminosidad que veis?”
Ellos respondieron: “Honrado por Todo el Mundo, nosotros
vemos Campos de Buda tan numerosos como las arenas de cientos de miles de
millones de miríadas de Ríos Ganges solo como una expansión de la luminosidad.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo retiró esa radiación, y
todos los Campos de Buda volvieron a verse tal como se veían antes. Y El dijo a
aquella multitud de Bodhisattvas: “Aunque el Tathagata describiera el Segundo
Nivel de un Buda, para todos vosotros sería difícil entender lo que estuvierais
oyendo, por no mencionar la imposibilidad de ver desde el Tercer al Décimo
Nivel de un Buda. Hombres virtuosos, utilizando una analogía, la luminosidad
del Sol y de la Luna trae grandes beneficios a todos los seres sintientes, y su
poder posibilita a los seres sintientes conocer el día y la noche, un día y la
mitad de un día, un mes y la mitad de un mes, los años, y las estaciones. Sin
embargo, los seres sintientes no pueden ver la forma física del Sol y de la
Luna, y solo pueden ver la forma de un disco de luz. Es indudable, indudable.
Similarmente, el Tathagata, el Arhat, el Buda Completo y Perfecto trae grandes
beneficios a todos los seres sintientes. Por Su causa, ellos llegan a conocer
los fenómenos, sean virtuosos o no virtuosos, mundanos o supra mundanos, llenos
de aflicciones o libres de ellas. Entonces ellos pueden realizar la verdad, y
cruzar a través del yermo desolado de todas las existencias. Sin embargo, los
seres sintientes no pueden ver la forma física del Cuerpo del Gozo del
Tathagata, y solo pueden ver Su Cuerpo de Emanación, y la proyección de Sus
poderes transcendentales. Por lo tanto, todos vosotros deberíais de saber que
los Niveles de un Buda están más allá de cualquier descripción posible por
medio de todo sonido o palabra. Solo pueden decirse sus nombres.”
Lo que Uno Conseguirá
por Sostener este Sutra.
Entonces el Bodhisattva Océano Profundo de Dominio de la
Sabiduría y de los Poderes Transcendentales, preguntó al Buda: “Honrado por
Todo el Mundo, ¿Quién puede ser liberado de todos los destinos desafortunados?”
El Buda contestó: “Hombres virtuosos, quien entra en la
Provisión de la Sabiduría de Todos los Budas de Vairocana para oír hablar sobre
los Diez Niveles de un Buda, en este Profundo Sutra de la Realización Clara del Mahayana y, quien después de
oírlo, genera fe en él, lo acepta y sostiene, lo lee y recita, lo copia y
enseña a otros a copiarlo, lo expone ampliamente, y sostiene el nombre de este
Sutra, será liberado de cualquier destino desafortunado, aunque debido a su
karma debiera caer en ellos.
El Bodhisattva preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién
activará la mente de la Iluminación”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, cualquiera que sostenga
este Sutra, o solo su nombre.”
El Bodhisattva pregunto: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién
se empeñará en las acciones del Bodhisattva?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que sostenga este
Sutra.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién realizará
rápidamente las Seis Perfecciones?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, quien sostenga este
Sutra.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién verá a un
Buda?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que oye este
Sutra.”
El Preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién encontrará a
un Buda y recibirá de Él la profecía de su logro de la Budeidad?”
El Buda contestó: “Hombre virtuoso, quien guarda este secreto
de un Tathagata.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién será un Gran
Guía, el Maestro de los Seres Sintientes?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que sostenga esta
profunda Matriz del Tathagata.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién será un Hijo
del Buda?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que cree en este
Sutra.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién adquirirá
todos los Niveles del Bodhisattva?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que oye este
Sutra.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién conseguirá el
conocimiento completo del Dharma de todos los Budas?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que hace ofrendas
a esta maravillosa antorcha del Dharma.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Quién conoce los
Senderos de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios, y sin embargo no
monta en sus Vehículos para alcanzar el Nirvana?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, aquel que acepta esta
maravillosa Matriz del Dharma.”
El preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál es el nombre
de este Sutra? ¿Cómo deberíamos de sostenerlo?”
El Buda respondió: “Hombre virtuoso, este Sutra es llamado Consiguiendo una Realización Clara del Mahayana, también llamado Entrando en la Provisión de Toda la
Sabiduría de los Budas de Vairocana. Sostenlo como tal.”
Entonces el Honrado por Todo el Mundo expuso en verso:
“Si uno quiere alcanzar la Iluminación de un Buda,
Para hacer los enérgicos progresos insuperables,
Para Girar la Inconcebible Rueda del Dharma
Que está libre de las aflicciones,
Para levantar el Estandarte del Dharma,
Para golpear el Tambor del Dharma,
Para encender la Lámpara del Dharma,
Para soplar la Caracola del Dharma,
Para adquirir la sabiduría radiante,
Para disipar la oscuridad de la ignorancia,
Para liberar a los seres sintientes,
Para establecer la sabiduría Iluminada,
Para vencer a las legiones de demonios,
Para hacer ofrendas a todos los Budas,
Para iluminar el mundo,
Para traer la excelsa pureza,
Para permanecer no contaminado por los intereses mundanos,
Para adquirir la sabiduría libre de aflicciones,
Para emprender cada acción en beneficio de todos los seres
sintientes,
Y para renacer en un Campo de Buda puro,
Uno debería de oír, copiar, y sostener
Este Sutra, un maravilloso tesoro.
Uno debería de leerlo, recitarlo, ponderarlo, y propagarlo
Para llegar a entender el Nivel de un Buda.”
Después de que el Buda pronunciara este Sutra, el
Bodhisattva-Mahasattva Océano Profundo de Dominio de la Sabiduría y de los
Poderes Transcendentales, junto con todos los otros Bodhisattvas, después de
haber escuchado las palabras del Buda, se regocijaron, y practicaron Sus
enseñanzas.
Traducido al chino desde el sánscrito durante la Dinastía Zhou
del Norte, por el Maestro Tripitaka Jñanayasas,
de India.
Catálogo Taisho Vol. 16 nº 0673.
Traducido al castellano, y anotado por el ignorante y
falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 03/01/2016