Sutra de las Preguntas de la Niña Sumati.

El Noble Sutra Mahayana llamado Las Preguntas de la Niña Sumati.

Arya Sumati darika pariprccha nama Mahayana Sutra.

Catálogo Taisho, Nº 310, pág. 547-549.

Esto he oído: Cierta vez el Buda estaba residiendo en la Montaña Pico del Buitre, cerca de Rajagriha, acompañado por 1.250 grandes monjes, y diez mil Bodhisattvas Grandes Seres.

En aquel tiempo, la hija de un Mayor, llamada Sumati[1], quien solo tenía ocho años, estaba viviendo en la ciudad de Rajagriha. Ella tenía una apariencia grácil, y era exquisitamente hermosa. Debido a su belleza y gracejo, era adorada por todo el que la veía. En sus vidas pasadas, ella había estado estrechamente relacionada con innumerables Budas, les había hecho ofrendas, y había plantado raíces de virtud de todo tipo.

Un día, esta muchachita fue a visitar al Tathagata. Cuando ella llegó, rindió homenaje al Buda postrando su cabeza a sus pies, y circunvalándolo hacia la derecha por tres veces. Entonces, arrodillándose, con las palmas de sus manos juntas, ella habló al Buda en verso:

“Insuperable, Completa, y Perfectamente Iluminado,

Gran y Brillante Luz del Mundo,

Por favor, escucha mis preguntas

Sobre las prácticas de un Bodhisattva”

El Buda dijo a Sumati: “Haz todas las preguntas que quieras. Yo te explicaré las respuestas, y resolveré tus dudas”.

Entonces Sumati preguntó al Buda en verso:

“¿Cómo obtiene uno una forma hermosa,

O gran riqueza, o nobleza?

¿Qué causa el que uno nazca

Entre parientes y amigos armoniosos?

¿Por qué medios puede uno nacer de forma milagrosa,

Sentado en un loto de mil pétalos,

Para poder hacer ofrecimientos a los Budas, cara a cara?

¿Cómo puede uno obtener el dominio

De los poderes milagrosos superiores,

Y así poder viajar a incontables Campos de Buda?

¿Cómo puede uno liberarse de la enemistad,

Y hacer que los otros crean en las palabras de uno?

¿Cómo pueden ser eliminados todos los obstáculos al Dharma,

Y cómo pueden ser abandonadas para siempre las acciones de Mara[2]?

Y cuando la vida de uno llegue a su final,

¿Cómo puede uno ver a muchos Budas,

Y entonces, libre del dolor,

Oírlos exponer el Dharma puro?

¡Insuperablemente Compasivo, Supremamente Honrado por Todo el Mundo, por favor, háblame de todo esto!”.

El Buda respondió a la niña Sumati: “¡Excelente, excelente! Es bueno que tú hagas esas preguntas tan profundas. Ahora, escucha atentamente y piensa bien sobre esto. Te lo contaré”.

Sumati dijo: “Si, Bhagavat[3], escucharé con placer”.

El Buda dijo: “Sumati, si un Bodhisattva logra cuatro cosas, él estará dotado con una apariencia hermosa. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, no estar enfadado ni siquiera con un mal amigo;

2) La segunda, tener una gran bondad;

3) La tercera, regocijarse en el Dharma verdadero;

4) La cuarta, hacer imágenes de Budas”.

Entonces, el Honrado por Todo el Mundo, repitió esto en verso:

“No alberges odio, el cual destruye las raíces de virtud.

Regocíjate en el Dharma, se bondadosa,

Y haz imágenes de los Budas.

Esto te proporcionará un cuerpo bien formado,

Que deleitará a todos al verlo”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, si un Bodhisattva logra cuatro cosas, estará dotado con riquezas y nobleza. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, dar regalos en el momento adecuado;

2) La segunda, dar sin desprecio o arrogancia;

3) La tercera, dar alegremente;

4) La cuarta, no esperar recompensa a cambio.

Entonces, el Bhagavat repitió esto en verso:

“Dar regalos en el momento adecuado sin desprecio o arrogancia,

Dar alegremente sin expectativas de recompensa.

Aquel que practica diligentemente esto,

Renacerá con riqueza y nobleza”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, si un Bodhisattva logra cuatro cosas, tendrá amigos y parientes armoniosos. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, evitar el empleo de palabras que produzcan desagrado;

2) La segunda, ayudar a aquellos con visiones erróneas a tener una visión correcta;

3) La tercera, proteger al Dharma verdadero de la extinción, haciendo que perdure;

4) La cuarta, enseñar a los seres a perseguir la Budeidad”.

Entonces, el Bhagavat repitió esto en verso:

“No plantes la discordia, ayuda a cortar de raíz las visiones erróneas,

Protege de la extinción al verdadero Dharma,

Y lleva a todos los seres dentro del abrazo seguro de la Iluminación;

Por medio de esto, tú tendrás amigos y parientes armoniosos”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, un Bodhisattva que logra cuatro cosas conseguirá nacer de forma milagrosa ante los Budas, sentado en un loto de mil pétalos. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera es dar flores, frutas, y finos polvos de incienso como ofrendas a los Tathagatas y las estupas;

2) La segunda es no contar mentiras o hacer daño a otros;

3) La tercera es hacer imágenes del Tathagata sentado dentro de una flor de loto;

4) La cuarta es generar una fe profunda y pura en la Iluminación de los Budas”

Entonces, el Buda repitió esto en verso:

“Por medio de dar flores e incienso a los Budas y a las estupas,

Y por no hacer daño a otros, haciendo imágenes,

Y teniendo una fe profunda, y comprensión de la Iluminación,

Tu puedes lograr nacer de una flor de loto ante los Budas”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, un Bodhisattva que logra cuatro cosas puede viajar de un Campo de Buda a otro Campo de Buda. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, es no percibir el cultivo de la raíces de virtud por parte de otros, como un obstáculo o con disgusto;

2) La segunda, es no estorbar a otros cuando están exponiendo el Dharma;

3) La tercera, es encender lámparas y hacer ofrendas a las estupas del Tathagata;

4) La cuarta, es esforzarse constantemente en el desarrollo de la concentración”.

Entonces, el Buda repitió esto en verso:

“Por medio de ver  a otros cultivar y exponer el verdadero Dharma,

Y no dando lugar a la difamación, al culpar, o a la obstrucción,

Por medio de hacer ofrendas de lámparas a las estupas del Tathagata,

Y por el desarrollo de la concentración, tú podrás viajar a los Campos de Buda”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, si un Bodhisattva logra cuatro cosas, será capaz de vivir entre la gente sin enemistad. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, es estar cerca de amigos virtuosos, sin utilizar la adulación;

2) La segunda, es no envidiar la superioridad de otros;

3) La tercera, es regocijarse cuando alguien alcanza una buena reputación;

4) La cuarta, es no ofender o difamar las prácticas de un Bodhisattva”.

Entonces, el Bhagavat repitió esto en verso:

“Si uno no gana amigos por medio de la adulación,

Ni siente celos ante la superioridad de otros,

Si se regocija siempre cuando otros alcanzan notoriedad,

Y nunca difama a un Bodhisattva,

Él estará libre de la enemistad”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, las palabras de un Bodhisattva serán creídas si él practica cuatro cosas. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, ser consistente en sus palabras y hechos;

2) La segunda, no esconder lo que hay de malo en uno a los amigos;

3) La tercera, nunca encontrar faltas en el Dharma que uno oye;

4) La cuarta, no alentar la malicia contra un maestro del Dharma”.

Entonces, el Bhagavat repitió esto en verso:

“Uno que es consistente en palabras y hechos,

Y nunca oculta sus acciones erróneas a los amigos,

Ni encuentra faltas en un Sutra o en quien lo expone,

Verá que sus palabras son creídas”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, si un Bodhisattva logra cuatro cosas, no encontrará obstáculos para su práctica del Dharma, y conseguirá rápidamente la pureza. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, es aceptar las Tres Divisiones de la Disciplina[4] con profunda convicción;

2) La segunda, es que uno no difame los Sutras Extremadamente Profundos;

3) La tercera, es percibir a un Bodhisattva novel como si fuera el surgir del pensamiento de la omnisciencia;

4) La cuarta, es  contemplar a todos los seres con una gran bondad y ecuanimidad”.

Entonces, el Bhagavan, repitió esto en verso:

“Por medio del aceptar los preceptos con una profunda intención,

Creyendo y entendiendo los Sutras Extremadamente Profundos,

Venerando al novel como si fuera el pensamiento de la Budeidad,

Y poseyendo una mente bondadosa y ecuánime, uno elimina los obstáculos”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, si un Bodhisattva logra cuatro cosas él estará protegido contra los demonios. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, es conocer completamente la igualdad de la naturaleza de todos los fenómenos;

2) La segunda, es esforzarse vigorosamente en progresar;

3) La tercera, es recordar al Buda continuamente;

4) La cuarta, es transferir todas las raíces de virtud”.

Entonces, el Bhagavan repitió esto en verso:

“Si uno conoce que todos los fenómenos tienen la misma naturaleza,

Si se esfuerza siempre con vigor, si siempre recuerda al Buda,

Y dedica todas las raíces de virtud[5],

Ningún demonio puede encontrar  una oportunidad para atacarlo”.

El Buda continuó: “Además, Sumati, si un Bodhisattva logra cuatro cosas, al final de la vida los Budas se manifestarán ante él. ¿Cuáles son las cuatro?

1) La primera, es colmar los deseos de los demás dándoles lo que ellos estaban buscando;

2) La segunda, es dar lugar a una fe profunda y comprensión de los actos virtuosos;

3) La tercera, es proveer de adornos a los Bodhisattvas;

4) La cuarta, es hacer diligentemente ofrendas a las Tres Joyas[6]”.

Entonces, el Bhagavan repitió esto en verso:

“Por medio de dar a otros lo que buscan,

Creyendo y entendiendo el profundo Dharma, dando adornos,

Y dando con diligencia al Campo de Mérito de las Tres Joyas,

Al final de la vida, los Budas se manifestarán ante ti”.

En aquel tiempo, la niña Sumati oyó lo que había hablado el Buda, y dijo: “Bhagavat, tal como el Buda ha hablado de las prácticas de un Bodhisattva, ¡Así las practicaré yo! Bhagavat, entre estas cuarenta prácticas, si hay una que falte o que no sea cultivada, entonces esto estará en conflicto con las enseñanzas del Buda, y supondría engañar al Tathagata”.

En aquel tiempo, el Venerable Maha Maudgalyāyana, se dirigió a Sumati, diciendo: “La práctica de un Bodhisattva es extremadamente difícil de llevar a cabo. Ahora, tú estás desarrollando esta gran aspiración. ¿Cómo podrás lograr la culminación de este voto?”

Entonces, la niña Sumati replicó diciendo: “Venerable, si mi gran aspiración de llevar todas estas prácticas a su culminación es verdadera, y no algo vacío, entonces que puedan los tres mil grandes miles de mundos temblar en seis direcciones, y que de los cielos caiga una lluvia de flores maravillosas, y que pueda el tambor celestial sonar”.

Apenas fueron pronunciadas estas palabras, las flores celestiales comenzaron a caer como una lluvia, y se oyó sonar el tambor celestial, y los tres mil grandes miles de mundos temblaron en seis direcciones. Entonces, Sumati se volvió a dirigir a Maha Maudgalyāyana: “Partiendo de mis palabras de verdad, en una era futura, yo alcanzaré la Budeidad, lo mismo que hizo Sakyamuni, el Tathagata. En mi Campo de Buda no habrá hechos de Mara, no existirán siquiera las palabras para designar los destinos desafortunados[7], o para mujer. Si lo que yo digo no es una mera imaginación, ¡Que entonces puedan los cuerpos de todos aquellos que están presentes en esta gran asamblea volverse del color del oro!” Después de pronunciar estas palabras, la asamblea se volvió de color dorado.

Entonces, el Venerable Maha Maudgalyāyana se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, y se postró con su cabeza a los pies del Buda. El habló diciendo: “Bhagavat, partiendo de estas cosas, yo he desarrollado la mente de un Bodhisattva, e incluso la de la asamblea de Bodhisattvas Grandes Seres”:

En aquel tiempo, Mañjushri,  el Príncipe del Dharma, habló a Sumati, diciendo: “¿En qué permaneces para hacer esta sincera aspiración?”

Sumati replicó, diciendo: “Mañjushri, no es apropiado preguntar esto. ¿Por qué? Porque en el Reino de la Realidad[8] no hay nada que permanezca”.

Entonces, Él volvió a preguntar: “Entonces, ¿Qué es iluminación?”

Ella contestó: “La no diferenciación de los fenómenos, es lo que es llamado Iluminación.

Mañjushri volvió  preguntar: “¿Entonces, qué es lo que es llamado un Bodhisattva?”

Ella contestó: “Un Bodhisattva es alguien que es consciente de que todos los fenómenos son similares al espacio vacío”.

El preguntó: “¿Qué es lo que es llamado la práctica iluminada (de un Bodhisattva)?”

Ella contestó: “La práctica iluminada es como un espejismo, o como el eco de un valle”.

El preguntó: “¿Con qué significado oculto dices esas cosas?”

Ella contestó: “En esto, yo no percibo la menor cosa que pueda ser oculta o manifiesta”.

El entonces dijo: “Si es tal como tú dices, entonces toda la gente ordinaria estaría iluminada”.

Ella respondió: “¿Tú piensas que una persona ordinaria es diferente de un Iluminado? ¡No sostengas esa visión! ¿Por qué? Porque ambos comparten la misma naturaleza, la del Reino de la Realidad; no hay nada que pueda ser aprehendido o abandonado, nada que realizar o destruir”.

El volvió a preguntar: “¿Cuántos seres son capaces de entender plenamente tu significado?”

Ella respondió: “Su número es como el número de mentes ilusorias, y de sus funciones mentales. Quien comprende la ilusión de ser, ya es capaz de entender mi significado”.

Mañjushri dijo: “Las ilusiones carecen de base, por lo tanto, ¿Cómo puede haber dichos seres, y dichas funciones mentales?”

Ella respondió: “El Reino de la Realidad es también así. Nada es existente o no existente, y para el Tathagata es también tal como esto”.

Entonces Mañjushri se dirigió al Buda, diciendo: “Bhagavat, esta Sumati es extraordinaria, ¡Incluso capaz de conseguir la paciencia en el Dharma!”

El Buda dijo: “Así es, así es. Lo que ella ha dicho es sincero, y cierto. De ese modo, esta niña ha desarrollado desde hace mucho tiempo la mente de la Iluminación, durante los treinta pasados eones, desarrollando incluso el discurrir de mi Suprema Iluminación, consiguiendo el permanecer en la paciente aceptación de la no verdadera producción de todos los fenómenos”.

Entonces, Mañjushri se levantó de su asiento para rendir homenaje, y se dirigió a Sumati, diciendo: “A través de innumerables eones en el pasado, yo he hecho ofrendas, y nunca he encontrado eso de lo que tú hablas ahora”.

Sumati habló, diciendo: “Mañjushri, ahora no deberías de dar lugar a esas discriminaciones. ¿Por qué? Es la no discriminación la que origina la paciente aceptación de la no verdadera producción de todos los fenómenos”.

El volvió a preguntar a Sumati: “¿Por qué sigues sin transformar tu cuerpo femenino?”

Sumati replicó diciendo: “La apariencia femenina no puede ser aprehendida, por lo tanto, ¿Qué hay que transformar? Mañjushri, en una era futura, cuando yo alcance la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación[9], los monjes oirán Mi Dharma, oirán hablar de la vida virtuosa, abandonarán el hogar, y entrarán en el Sendero. En mi Campo de Buda todos los seres tendrán cuerpos de color dorado, y disfrutarán de provisiones como las que se encuentran en el Sexto Cielo[10]. Las bebidas y comidas serán ricas y abundantes, y se obtendrán con solo pensarlo. Allí no habrá hechos de Mara, ni destinos desafortunados, y ni siquiera el nombre de “mujer”. Allí habrá un bosque hecho de los siete tesoros, y por encima una red de joyas, y un toldo enjoyado cubierto con flores de loto hechas de los siete tesoros. Estará gloriosamente adornado con adornos iguales a los de la Tierra Completamente Pura de Mañjushri, idéntico y sin ninguna diferencia.

Si lo que yo digo no es falso, que puedan entonces los cuerpos de todos los presentes en esta asamblea volverse de color dorado, y que pueda mi cuerpo femenino transformarse en el de un varón, en la forma de un monje conocedor del Dharma, de treinta años”.

Entonces, cuando esto fue pronunciado, toda la gran asamblea tomo un color dorado, y el Bodhisattva Sumati se transformó de mujer en varón, bajo la forma de un monje de treinta años conocedor del Dharma. Acto seguido, una multitud de dioses aparecieron alrededor de ellos, y elevaron sus alabanzas: “¡Maravilloso!¡Maravilloso! ¡El Bodhisattva Sumati, el Gran Ser, en una era futura, cuando alcance la Iluminación, tendrá un Campo de Buda puro adornado con tales méritos!”

Entonces el Buda se dirigió a Mañjushri, diciendo: “Este Bodhisattva Sumati, en una era futura, cuando ella consiga la Completa Iluminación, tendrá el nombre de Tathagata Tesoro de Joyas de Méritos Extraordinarios, y se manifestará en el mundo”.

Cuando el Buda hubo pronunciado este Sutra, treinta miríadas de seres alcanzaron la irreversibilidad de la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación. Ochenta miríadas de seres dejaron la suciedad, y lograron el Ojo de Dharma completamente puro. Ocho mil seres lograron la sabiduría de la realización. Cinco mil monjes entraron en el Vehículo del Bodhisattva[11], abandonando una mente con deseos.

Percibiendo la extraordinaria intención del Bodhisattva Sumati, sus raíces de virtud, y su soberana autoridad, cada monje descubrió la parte superior de sus ropas monásticas. Ellos hicieron una ofrenda al Tathagata por medio de la generación de un gran voto, diciendo: “¡A partir de estas raíces de virtud, cada uno de nosotros resolvemos y aspiramos a alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación lo mismo que esos hombres virtuosos, y partiendo de esas raíces de virtud transferidas para el logro de la Iluminación, saltando sobre noventa eones de experimentar el sufrimiento del nacimiento y la muerte, avanzar hasta la irreversibilidad de la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación!”

Entonces, el Bhagavan hizo una predicción, diciendo: “Todos vosotros, en el futuro, después de pasados mil eones a partir de ahora, en el Eón de la Radiación Inmaculada, y en el Campo de Buda del Llameante Mundo de la Resistencia, alcanzaréis la Budeidad en un solo eón. Todos vosotros tendréis el mismo nombre de Tathagata Adornado con Elocuencia.

Mañjushri, esta puerta del Dharma puro tiene una gran soberana autoridad, capaz de hacer que los Bodhisattvas Grandes Seres, y también aquellos que van en el Vehículo de los Oyentes, obtengan un gran beneficio. Mañjushri, supón que hay un buen hombre o una buena mujer que están buscando la Iluminación sin tener los medios hábiles, que practicaron las Seis Perfecciones[12] durante mil eones. Si también hay una persona que escribe, estudia, y recita este Sutra, durante una sola noche, entonces la cantidad de mérito recibida por este último es cien veces, mil veces, miríadas de veces más grande, tan grande que no puede ser comparado.

Por lo tanto, Mañjushri, una puerta del Dharma sutil como es esta, es fundamental para el Canon de los Bodhisattvas. Yo ahora te lo encomiendo a ti, de forma que en una era futura, tú puedas aceptarlo, mantenerlo, estudiarlo, recitarlo, y explicarlo a otros. Por ejemplo, cuando un Rey Que Gira la Rueda[13], se manifiesta en el mundo, los Siete Tesoros siempre están presentes ante él; pero cuando el rey ha muerto, entonces todas las joyas se desvanecerán. Cuando una puerta del Dharma sutil como esta se expande en el mundo, los Siete Factores de la Iluminación de los Tathagatas, y el Ojo del Dharma no serán destruidos; sin embargo, si no es difundido, entonces el Dharma verdadero se extinguirá. Por lo tanto, Mañjushri, si un buen hombre o una buena mujer están buscando la Iluminación, entonces él o ella deberían de escribir este Sutra con entusiasmo, y deberían de aceptarlo, mantenerlo, estudiarlo, recitarlo, y exponérselo a otros. En una era final, uno no debiera de dar lugar a una mente de arrepentimiento o desdén hacia Mis enseñanzas”.

Después de que el Buda hubiera pronunciado este Sutra, entonces el Bodhisattva Sumati, el Bodhisattva Mañjushri, y todos en aquella gran multitud, los dioses, humanos, asuras, gandharvas, y demás, oyeron lo que el Buda había hablado. Con gran gozo, lo creyeron, aceptaron y practicaron de forma acorde.

Traducido del sánscrito al chino por el Maestro indio Bodhiruci.

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 20/04/2016.

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[1] Gran Inteligencia.

[2] Las acciones demoníacas.

[3] En los Sutras del Canon Chino, la palabra Bhagavat se suele traducir como “Honrado por Todo el Mundo”. Nagarjuna explicó los diversos significados de esta palabra en el Mahaprajñaparamita Sastra.

[4] Posiblemente se refiera a los Tres Entrenamientos Superiores, en la Moralidad, Concentración, y Sabiduría.

[5] Para el logro de la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación de todos los seres, sin excepción.

[6] Buda, Dharma, y Sangha.

[7] Los renacimientos en los infiernos, o como fantasma hambriento, o como animal.

[8] Dharmadhatu.

[9] Anuttara Samyak Sambodhi.

[10] Del Reino del Deseo.

[11] El Mahayana.

[12] Generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración, y sabiduría.

[13] Chakravartin, un monarca universal. 

Sutra de la Determinación de la Disciplina: Las Preguntas de Upali.

El Noble Sutra Mahayana de la Determinación de la Disciplina: Las Preguntas de Upali.

Arya Vinaya Viniscayopāli Pariprccha nama Mahayana Sutra.

Catálogo Taisho, Nº 310, pág. 514-519.

Esto he oído: Cierta vez el Buda estaba residiendo en el Jardín de Anathapindika, en la Arboleda de Jeta, cerca de Sravasti, acompañado por 1.250 monjes, y 500.000 Bodhisattvas Grandes Seres[1].

El Honrado por Todo el Mundo[2] posó sus ojos en esa asamblea, y los inspeccionó como un Rey de los Nagas o de los elefantes. Entonces Él preguntó a los Bodhisattvas, los Grandes Seres: “Hombres virtuosos, ¿Quién de entre vosotros puede, en la Era Degenerada, proteger y sostener el Dharma verdadero? ¿Quién de entre vosotros puede abrazar el Dharma que lleva a la Perfecta Iluminación-el Dharma que al Tathagata le llevó incalculables cientos de miles de millones de miríadas de eones acumular-y que permanece seguro en las enseñanzas secretas que llevan a la maduración de los seres, a través de diversos medios hábiles?”

Entonces el Bodhisattva Maitreya se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de sus manos, dijo: “Honrado por Todo el Mundo, en la Era Degenerada yo puedo proteger y sostener el Dharma que lleva a la Perfecta Iluminación, el Dharma que al Tathagata le llevó incalculables cientos de miles de millones de miríadas de eones acumular”.

El Bodhisattva León de Sabiduría, dijo: “Yo puedo permanecer con seguridad en la enseñanza secreta, y llevar a los seres a la madurez por medio de diversos medios hábiles”.

El Bodhisattva Pensamiento Infinito, dijo: “Yo puedo liberar a inexhaustibles reinos de seres, debido a mis grandes votos”.

El Bodhisattva Digno de Alabanza, dijo: “Yo puedo hacer que todos los seres que oigan mi nombre alcancen la madurez, sin falta”.

El Bodhisattva Eliminando las Obstrucciones, dijo: “Yo puedo liberar a los seres de los grilletes de las impurezas”.

El Bodhisattva Estandarte de Sabiduría, dijo: “Yo puedo librar a los seres del velo de la ignorancia”.

El Bodhisattva Estandarte de Sol, dijo: “Yo puedo llevar a los seres constantemente a la madurez, dándoles paz y alegría”.

El Bodhisattva Buen Ojo, dijo: “Yo puedo dar a los seres la paz y la felicidad que son suyas por naturaleza”.

El Bodhisattva Avalokiteshvara, dijo: “Yo puedo sacar a los seres de los destinos miserables de la existencia”.

El Bodhisattva Virtud Universal, dijo: “Yo puedo hacer que los seres se liberen, recordando los sufrimientos que ellos padecieron en el pasado”.

El Bodhisattva Maravillosa Flexibilidad, dijo: “Yo puedo llevar a la madurez a los seres inferiores, los que tienen poca sabiduría”.

El Bodhisattva Gran Poder, dijo: “Yo puedo cerrar la puerta a todos los destinos miserables, para los seres”.

El Bodhisattva Luz de Luna, dijo: “Yo puedo dar a los seres la paz y felicidad última”.

El Bodhisattva Luz del Sol, dijo: “Yo puedo llevar a la madurez a aquellos seres que aún no han madurado”.

El Bodhisattva Sin Impurezas, dijo: “Yo puedo hacer que todos los seres vean colmadas sus aspiraciones”.

El Bodhisattva Sin Miedo, dijo: “Yo puedo atraer a los seres al Dharma del Buda, alabándolos y beneficiándolos”.

El Bodhisattva Inmensurable, dijo: “Yo puedo mostrarles a los seres la verdad no condicionada que subyace en todos los fenómenos”.

El Bodhisattva Intrepidez, dijo: “Yo puedo crear cualquier tipo de manifestación que los seres quieran”.

El Bodhisattva Tesoro Encontrado, dijo: “Yo puedo liberar a los seres de todos los obstáculos”.

El Bodhisattva Diamante, dijo: “Yo puedo revelar a los seres el sendero correcto”.

El Bodhisattva Sin Mancha, dijo: “Yo puedo amar y proteger a todos los seres, y por ello llevarlos a la madurez”.

El Bodhisattva Luz Dorada, dijo: “Yo puedo aparecer bajo diversas formas corporales para llevar a los seres a la maduración”.

El joven Bodhisattva Red de Luz, dijo: “Yo puedo aportar luz a los seres, para eliminar las aflicciones en la Era Degenerada.”

Cuando Shariputra oyó a los valientes Bodhisattvas hacer semejantes grandes votos para llevar a la madurez a los seres, el se maravilló ante este evento sin precedentes, y dijo al Buda: “¡Supremamente Extraordinario Honrado por Todo el Mundo! Estos Bodhisattvas son inconcebibles. Están llenos de gran compasión y pureza; ellos se adornan con valentía y esfuerzo. Ellos no pueden ser penetrados o corrompidos por ningún ser, ni pueden ser eclipsados por ninguna brillantez. Honrado por Todo el Mundo, yo alabaré las extraordinarias gestas de los Bodhisattvas: ellos pueden dar libremente todo lo que tienen a cualquiera que lo pida, incluyendo sus cabezas, ojos, oídos, narices, cuerpos, manos, y pies. Honrado por Todo el Mundo, yo con frecuencia pienso que si un Bodhisattva no tiene ningún miedo, incluso cuando se ve forzado a dar todo lo que tiene, tanto externo como interno, entonces él tiene que ser un Bodhisattva inconcebible liberado”.

El Buda respondió a Shariputra: “¡Así es, así es, tal como tú has dicho! Ningún Oyente, ni ningún Realizador Solitario pueden conocer el estado de sabiduría, pureza, y absorción meditativa en el cual están establecidos esos Bodhisattvas.

Shariputra, esos Bodhisattvas Grandes Seres, lo mismo que los Budas, pueden realizar acciones milagrosas para satisfacer los deseos de los seres, mientras sus mentes permanecen sin ser perturbadas por ningún fenómeno.

Si los seres se sienten atraídos por la vida en familia, si son arrogantes y descontrolados, esos Bodhisattvas pueden aparecer  como grandes hombres laicos de atractiva virtud, para enseñar el Dharma a los seres, de forma que puedan ser llevados a la madurez.

Si los seres con gran fuerza se hacen arrogantes, los Bodhisattvas pueden aparecer con la forma de un gigantesco Narayana, y explicarles el Dharma, de forma que puedan ser subyugados.

Si los seres desean buscar el Nirvana, estos Bodhisattvas pueden aparecer como Oyentes, y explicarles el Dharma, de forma que puedan alcanzar la liberación.

Si los seres desean contemplar la generación dependiente, los Bodhisattvas pueden aparecer como Realizadores Solitarios, y explicar el Dharma a esos seres, para que puedan liberarse.

Si los seres desean alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, estos Bodhisattvas pueden aparecer como Budas, y llevarlos a la sabiduría de un Buda, y así liberarlos.

Así pues, Shariputra, estos Bodhisattvas emplean diferentes medios hábiles para perfeccionar a los seres, y hacen que todos ellos puedan permanecer seguros en el Dharma del Buda. ¿Por qué? Porque solo la sabiduría de un Tathagata puede dar el fruto de la liberación y del Nirvana Último; no hay otro vehículo capaz de llevar a uno a la salvación. Es por esta razón por la que el Tathagata[3]es llamado un Tathagata. Puesto que el Tathagata conoce la Talidad tal como es, El es llamado un Tathagata. Puesto que El puede hacer todo lo que los seres quieren, El es llamado un Tathagata. Puesto que El ha perfeccionado la raíz de todo lo virtuoso, y ha cortado la raíz de todo lo no virtuoso, El es llamado un Tathagata. Puesto que puede enseñar a los seres el Sendero a la Liberación, El es llamado un Tathagata. Puesto que puede hacer que los seres se aparten de los senderos erróneos y que permanezcan en el sendero correcto, El es llamado un Tathagata. Puesto que puede explicar el significado verdadero de la vacuidad de todos los fenómenos, El es llamado un Tathagata.

Shariputra, un Bodhisattva conoce las diversas aspiraciones de los seres, y exponiendo el Dharma de forma acorde, los libera. El revela la verdadera sabiduría a la gente ignorante. El puede crear todo tipo de portentos ilusorios, sin afectar al Reino de la Realidad[4], y hacer que los seres se vayan moviendo gradualmente hacia la orilla del Nirvana.

Además, Shariputra, un Bodhisattva laico que mora en la bondad y la no violencia, debería de practicar dos clases de generosidad. ¿Qué dos tipos? El primero es regalar el Dharma, el segundo consiste en regalar cosas materiales.

Un Bodhisattva que ha abandonado la vida en familia debería de practicar cuatro tipos de generosidad. ¿Qué cuatro? 1) Dar plumas con las que poder copiar los Sutras; 2) dar tinta; 3) dar escrituras; 4) dar enseñanzas sobre el Dharma.

Un Bodhisattva que ha alcanzado la Realización de la No Verdadera Producción de los Fenómenos siempre debería de estar dispuesto a dar de tres formas. ¿Qué tres? Dar su trono; dar su esposa e hijo; dar su cabeza, ojos, y miembros. Dar así la mayor, la más maravillosa generosidad.”

Shariputra preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Esos Bodhisattvas no temen el deseo, el odio, y la ignorancia?”

El Buda contestó: “Shariputra, todos los Bodhisattvas deberían de cuidarse contra dos roturas de la disciplina. ¿Qué dos? En primer lugar, romper la disciplina movido por el odio; en segundo lugar, romper la disciplina movido por la ignorancia. Ambas son rupturas graves.

Shariputra, si una ruptura de la disciplina es cometida debido al deseo, es una falta leve, una falta sutil, pero difícil de eliminar; si es debida al odio, es burda, una falta grave, pero fácil de eliminar; si es debida a la ignorancia, es muy grave, una falta profundamente asentada, y muy difícil de eliminar.

¿Por qué? El deseo es la semilla de todos los tipos de existencia; hace que uno esté envuelto en la existencia cíclica sin final. Por esta razón, es tenue y sutil, pero difícil de cortar. Uno que rompe los preceptos debido al odio caerá en los estados miserables de la existencia, pero puede librarse rápidamente del odio. Uno que rompe los preceptos debido a la ignorancia caerá en los Ocho Grandes Infiernos, y tendrá grandes dificultades para ser liberado de la ignorancia.

Además, Shariputra, si un Bodhisattva ha cometido alguna de las cuatro faltas que llevan a la expulsión de la Sangha[5], él debería confesar rápida y sinceramente sus acciones erróneas ante diez monjes que mantengan una disciplina pura. Si un Bodhisattva ha cometido alguna de las faltas que requieren una reunión comunal[6], él debería confesar sus faltas a cinco monjes que mantengan una disciplina pura. Si un Bodhisattva está afectado por la pasión hacia una mujer, o siente atracción hacia ella porque han intercambiado miradas, él debería de confesar rápidamente sus acciones erróneas a uno o dos monjes que mantengan una disciplina pura.

Shariputra, si un Bodhisattva ha cometido alguna de las cinco grandes transgresiones[7], una de las cuatro faltas que llevan a la expulsión de la Sangha, o una de las trece faltas que requieren una reunión comunal, o ha causado daño a las estupas o a los monjes, o ha cometido alguna otra transgresión, el debería de arrepentirse en la soledad día y noche, ante los Treinta y Cinco Budas, diciendo:

“Yo, el llamado…, tomo refugio en el Buda, el Dharma, y la Sangha.

Me postro ante el Buda Sakyamuni; me postro ante el Buda Diamante Indestructible; me postro ante el Buda Luz Preciosa; me postro ante el Buda Noble Rey de los Nagas; me postro ante el Buda Soldado Vigoroso; me postro ante el Buda Alegría en el Esfuerzo; me postro ante el Buda Llama Preciosa; me postro ante el Buda Preciosa Luz de Luna; me postro ante el Buda Manifestando Ausencia de Ignorancia; me postro ante Buda Luna Preciosa; me postro ante el Buda Inmaculado; me postro ante el Buda No Corrompido; me postro ante el Buda Donante de Coraje; me postro ante el Buda Puro; me postro ante el Buda Generosidad Pura; me postro ante el Buda Varuna; me postro ante el Buda Dios de las Aguas; me postro ante el Buda Virtud Firme; me postro ante el Buda Mérito de la Madera de Sándalo; me postro ante el Buda Infinitas Cantidades de Luz; me postro ante el Buda Virtud Brillante; me postro ante el Buda Confianza en la Virtud; me postro ante el Buda Narayana; me postro ante el Buda Flor de Mérito; me postro ante el Buda Realizando Milagros con la Luz de Loto; me postro ante el Buda Riqueza y Merito; me postro ante el Buda Pensamiento Virtuoso; me postro ante el Buda Buena Reputación y Mérito; me postro ante el Buda Rey del Estandarte Rojo Llameante; me postro ante el Buda Discurriendo Bien en los Méritos; me postro ante el Buda Vencedor en las Batallas; me postro ante el Buda Buen Caminante; me postro ante el Buda Rodeado por Méritos Gloriosos; me postro ante el Buda Caminando entre Flores Preciosas; me postro ante el Buda Rey que Reside Bien Entre Lotos Preciosos y Árboles Sala[8].

¡Que puedan estos y todos los demás Budas, los Honrados por Todo el Mundo de todos los universos de las diez direcciones, permanecer por siempre en el mundo! ¡Que puedan tener compasión de mí!

Yo ahora me arrepiento de todas las transgresiones que yo he cometido, que hecho cometer a otros, o de las que me he alegrado cuando otros las han cometido, en esta misma vida, y en mis vidas pasadas desde un tiempo sin principio en la existencia cíclica.

Yo me arrepiento de haber robado lo ofrendado a las estupas,  de haber robado a los monjes, o de haber robado las posesiones comunes de la Sangha, en las cuatro direcciones. Acciones que he cometido yo mismo, que he animado a otros a cometer, o de las que me he alegrado cuando otros las cometieron.

Yo me arrepiento de haber cometido las cinco grandes transgresiones[9], de haber instado a otros a cometerlas, o de alegrarme cuando otros las han cometido.

Yo me arrepiento de las Diez Acciones No Virtuosas[10], las cuales yo he cometido, he animado a otros a cometer, o me he regocijado cuando otros las cometieron.

Yo me arrepiento de las acciones erróneas cometidas, las cuales, las haya ocultado yo o no, harán que yo caiga en los estados desafortunados de la existencia-renaciendo entre los seres infernales, los fantasmas hambrientos, y los animales-o que causarán que yo nazca en una tierra fronteriza; como un ser de casta baja, un ser con sentidos deficientes, o en una tierra de bárbaros. ¡Que puedan los Budas, los Honrados por Todo el Mundo, ser mis testigos y cuidar de mí!

En presencia de los Budas, los Honrados por Todo el Mundo, yo diré: si en esta vida, o en mis otras vidas pasadas yo he plantado alguna raíz de virtud, tales como las raíces de virtud de la generosidad, incluso dando un solo bocado a un animal; de la observación de la moralidad; de llevar una vida pura; de ayudar a los seres; y de cultivar el pensamiento de la Iluminación[11] y la insuperable sabiduría, entonces, yo reúno todas esas raíces de mérito, las calculo, mido, y dedico a la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación de todos los seres. Yo haré la misma dedicación, exactamente tal como es hecha por los Budas del presente, pasado, y futuro.

“Yo me arrepiento ahora de todas mis transgresiones, y me regocijo en todas las realizaciones de los otros, y en las virtudes de los Budas. ¡Que pueda yo alcanzar la Insuperable Sabiduría!

Los Budas del pasado, presente, y futuro son los Supremos entre todos los seres. Yo ahora tomo refugio y rindo homenaje a los Inmensurables Océanos de Virtud.”

Por consiguiente, Shariputra, en primer lugar, el Bodhisattva debería de contemplar a estos Treinta y Cinco Budas con atención unipuntual, y entonces rendir homenaje a todos los Tathagatas, y de este modo arrepentirse con una mente pura. Si sus transgresiones han sido purificadas, los Budas  aparecerán inmediatamente ante él.

Además, para liberar a los seres, sin llegar a afectar el Reino de la Realidad, los Bodhisattvas se manifestarán bajo formas diferentes para colmar los diversos deseos de los seres, liberándolos por medio de ello.

Shariputra, si un Bodhisattva entra en la Absorción Meditativa[12] de la Gran Compasión, él puede aparecer en los reinos infernales, en el de los animales, o en el Reino de Yama[13], para llevar a la madurez a los seres. Si él entra en la Absorción Meditativa de  la Gran Magnificencia, el puede aparecer como un ser respetable para llevar a los seres a la madurez. Si él entra en la Absorción Meditativa de la Supremacía, el puede aparecer como un monarca universal[14] para llevar a los seres a la madurez. Si entra en la Absorción de la Excelente Brillantez, puede aparecer con la forma maravillosa de Sakra o de Brahma para llevar a los seres a la madurez. Si entra en la Absorción Meditativa de Una Dirección, puede aparecer como un Oyente[15]para llevar a los seres a la madurez. Si entra en la Absorción Meditativa de la Pureza, el puede aparecer como un Realizador Solitario[16]para llevar a los seres a la madurez. Si entra en la Absorción Meditativa de la Tranquilidad, puede aparecer como un Buda para llevar a los seres a la madurez. Si entra en la Absorción Meditativa del Libre Imperio sobre Todos los Fenómenos, puede manifestar todo tipo de formas a su albedrío para llevar a los seres a la madurez.

Un Bodhisattva puede aparecer como Sakra, Brahma, o como un monarca universal para llevar a los seres a la madurez, pero él no afecta al Reino de la Realidad haciendo eso. ¿Por qué? Porque aunque él aparece bajo todas las formas para colmar los deseos de los seres, él no ve ninguna forma corporal ni ningún ser, puesto que ambos son inaprehensibles.

Shariputra, ¿Qué piensas? ¿Puede un pequeño chacal rugir como un león?”

Shariputra contestó: “No, Honrado por Todo el Mundo”.

Buda: “Puede un burro llevar la misma carga pesada que es portada por un gran elefante?”

Shariputra: “No, Honrado por Todo el Mundo”.

Buda: “¿Puede una persona pobre y humilde inspirar tanta reverencia, y ser tan libre como Sakra o Brahma?”

Shariputra: “No, Honrado por Todo el Mundo”.

Buda: “¿Puede un pájaro pequeño elevarse tan alto como un poderoso garuda de alas doradas, el rey de los pájaros?”

Shariputra: “No, Honrado por Todo el Mundo”.

El Buda dijo: “Similarmente, Shariputra, debido a la su sabiduría y renunciación, los Bodhisattvas que han acumulado raíces de mérito y que poseen coraje, pueden purificar sus transgresiones, pueden verse libres de la preocupación y del remordimiento, y por ello pueden ver a los Budas y alcanzar las absorciones meditativas. Sin embargo, la gente común, los Oyentes, y los Realizadores Solitarios no pueden librarse los obstáculos causados por sus transgresiones.

Si un Bodhisattva repite los nombres de esos Budas y hace las tres cosas mencionadas antes[17], día y noche, él puede erradicar sus faltas, quedar libre de preocupaciones y de remordimientos, y puede alcanzar las absorciones meditativas”.

En aquel tiempo, Upali emergió de la concentración, y fue a ver al Buda. Después de postrarse tocando con su cabeza los pies del Buda, y de dar tres vueltas hacia la derecha entorno al Buda, se sentó a un lado, y le dijo: “Honrado por Todo el Mundo, yo estaba sentado solo, meditando en un lugar tranquilo, y surgió este pensamiento: cuando el Honrado por Todo el Mundo estaba explicando los Votos de Liberación Individual[18]a los Oyentes, Realizadores Solitarios, y Bodhisattvas, El dijo: “Vosotros deberíais dar vuestro cuerpo y vida antes que faltar a los preceptos”. Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo deberían de ser los Votos de Liberación de los Oyentes y Realizadores Solitarios, y cómo deberían de ser los Votos de Liberación de los Bodhisattvas mientras el Buda permanece en el mundo, y después de que El entre en el Parinirvana? El Honrado por Todo el Mundo dice que yo soy el más destacado en la observación de los preceptos. ¿Cómo debería de entender el significado sutil de la disciplina? Si yo personalmente la oigo del Buda, y la acepto y practico hasta que alcance la ausencia de miedo, entonces yo podré explicarla detalladamente a otros. Ahora que los Bodhisattvas y los monjes de los lugares más diversos se han reunido aquí, ¿Podría el Buda hablar ampliamente sobre la disciplina perfecta, para resolver nuestras dudas?”

Acto seguido, el Honrado por Todo el Mundo dijo a Upali: “Ahora, Upali, deberías saber que los preceptos puros observados por los Bodhisattvas, y aquellos observados por los Oyentes son diferentes, tanto en propósito como en su práctica. Upali, un precepto puro observado por un Oyente puede ser una grave ruptura de la disciplina para un Bodhisattva. Un precepto puro observado por un Bodhisattva puede ser una grave ruptura de la disciplina para un Oyente.

¿Qué es un precepto puro para un Oyente, pero que supone una grave ruptura de la disciplina para un Bodhisattva? Por ejemplo, Upali, el no engendrar un solo pensamiento de tomar un renacimiento más, es un precepto puro para un Oyente, pero es una grave quiebra de la disciplina para un Bodhisattva.

¿Qué es un precepto puro para un Bodhisattva, pero que es una grave ruptura de la disciplina de un Oyente? Por ejemplo, seguir la doctrina del Mahayana y tolerar los renacimientos, sin aborrecerlos, durante un número incalculable de eones, es un precepto puro para el Bodhisattva, pero es una grave ruptura de la disciplina para el Oyente.

Por esta razón, el Buda enseña a los Bodhisattvas preceptos que requieren no ser observados de forma estricta y literal, pero a los Oyentes les enseña preceptos que han de ser observados de forma estricta y literal; El enseña a los Bodhisattvas preceptos los cuales a la vez son permisivos y prohibitivos, pero a los Oyentes les enseña solo preceptos que son prohibitivos; a los Bodhisattvas les enseña preceptos que son para la mente profunda, pero a los Oyentes les enseña preceptos que los guían paso a paso.

¿Porqué los preceptos de los Bodhisattvas no necesitan ser observados de forma estricta y literal, mientras que los preceptos de los Oyentes han de ser observados de forma estricta y literal? Cuando están manteniendo los preceptos puros, los Bodhisattvas deberían de acomodarse a los seres, pero los Oyentes no deberían de hacerlo; por lo tanto, los preceptos de los Bodhisattvas no necesitan ser observados de forma estricta y literal, mientras que los preceptos de los Oyentes tienen que ser observados de forma estricta y literal.

¿Por qué los Bodhisattvas guardan preceptos que son a un tiempo permisivos y prohibitivos, mientras que los Oyentes observan preceptos que son solo prohibitivos? Si un Bodhisattva que ha tomado la determinación de practicar el Mahayana rompe un precepto por la mañana, pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia a medio día, su cuerpo de disciplina permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a mediodía, pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia a la tarde, su cuerpo de disciplina permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a la tarde, pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia a la noche, su cuerpo de disciplina permanece sin destruirse. Si él rompe un precepto a la noche, pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia a medianoche, su cuerpo de disciplina permanece sin destruirse. Si rompe un precepto a medianoche, pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia antes del amanecer, su cuerpo de disciplina permanece sin destruirse. Si rompe un precepto antes de amanecer, pero no abandona su determinación de buscar la omnisciencia a la mañana, su cuerpo de disciplina permanece sin destruirse.

Por esta razón, la gente que sigue el Vehículo del Bodhisattva[19], guarda preceptos que son permisivos y prohibitivos. Si ellos violan algún precepto, no deberían de llegar a desanimarse y afligirse con un pesar y remordimiento innecesario.

Sin embargo, si un Oyente rompe algún precepto, él destruye su disciplina pura. ¿Por qué? Porque los Oyentes, para erradicar sus impurezas, tienen que guardar los preceptos con tanta intensidad como si estuvieran salvando sus cabezas del fuego. Ellos solo aspiran al Nirvana. Por esta razón, ellos guardan los preceptos que son solamente prohibitivos.

Además, Upali, ¿Por qué los Bodhisattvas guardan preceptos para la mente profunda, mientras que los Oyentes guardan preceptos que los guían paso a paso? Incluso aun en el caso de que los Bodhisattvas disfruten de los cinco placeres de los sentidos con una libertad libre restricciones, durante eones tan numerosos como las arenas del Ganges, mientras que ellos no abandonen su mente de la Iluminación[20], se dice que no rompen los preceptos. ¿Por qué? Porque los Bodhisattvas son diestros en la protección de su mente de la Iluminación, y permanecen seguros en ella; ellos no están afligidos por las pasiones, ni tan siquiera en sueños. Además, ellos deberían de desarraigar gradualmente sus impurezas, en lugar de eliminarlas todas en el lapso de una sola vida.

Por el contrario, los Oyentes maduran sus raíces de virtud  tan rápidamente como si estuvieran salvando sus cabezas del fuego. Ellos no quieren emplear ni un solo pensamiento en tomar un renacimiento más.

Por esta razón, los seguidores del Mahayana guardan los preceptos para la mente profunda, preceptos los cuales son ambos, permisivos y prohibitivos; y los cuales no necesitan ser observados de forma estricta y literal. Por el contrario, los Oyentes guardan preceptos los cuales los guían paso a paso, que son solo prohibitivos, y que tienen que ser observados de forma estricta y literal.

Upali, para aquellos que siguen el Mahayana es muy difícil alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación; no pueden conseguirla a menos que estén equipados con grandes y excelsas virtudes. Por lo tanto, los Bodhisattvas nunca sienten rechazo, incluso en el caso de que estén envueltos en la existencia cíclica durante un número incalculable de eones. Por esto es por lo que el Tathagata, a través de su observación, encuentra que Él no siempre debería de enseñar la doctrina de la renunciación a los seguidores del Mahayana, ni debería de enseñarles siempre la manera de realizar el Nirvana rápidamente. En vez de ello, a ellos se les debiera de enseñar la doctrina profunda, maravillosa, y libre de impurezas, la cual está unida con la bondad y la alegría, la doctrina de desapego, libre del pesar y del remordimiento, la doctrina de la vacuidad sin obstáculos, de forma que tras oírla, los Bodhisattvas no se cansarán de estar envueltos en la existencia cíclica, y alcanzarán la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, sin falta”.

Entonces Upali preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, supongamos que un Bodhisattva quiebra un precepto movido por el deseo; otro lo hace movido por el odio; y aún otro lo hace impelido por la ignorancia. Honrado por Todo el Mundo, ¿Cuál de estas tres transgresiones es la más grave?”

El Honrado por Todo el Mundo contestó a Upali; “Si, mientras está practicando el Mahayana, un Bodhisattva continúa rompiendo los preceptos debido al deseo, durante eones tan numerosos como las arenas del Ganges, su falta aún es de rango menor. Si un Bodhisattva rompe los preceptos movido por el odio, aunque sea solo una vez, su falta es muy grave. ¿Por qué? Porque un Bodhisattva que quiebra los preceptos debido al deseo aún está abrazando a los seres; mientras que un Bodhisattva que quiebra un precepto impulsado por el odio, olvida a todos los seres.

Upali, un Bodhisattva no debería de temer a las pasiones que pueden ayudarlo a mantenerlo abrazando a los seres; pero debería de temer a las pasiones que pueden hacer que él  olvide a los seres.

Upali, como han dicho los Budas, el deseo es difícil de abandonar, pero es una falta ligera; el odio es fácil de abandonar, pero es una falta grave; la ignorancia es difícil de abandonar, y es una falta muy grave.

Upali, cuando están envueltos en las impurezas, los Bodhisattvas deberían de tolerar las transgresiones pequeñas, las cuales son difíciles de evitar; pero no deberían de tolerar las transgresiones graves, las cuales son fáciles de evitar, ni tan siquiera en un sueño. Por esta razón, si un seguidor del Mahayana rompe los preceptos impulsado por el deseo, Yo digo que no es un transgresor; pero si el rompe los preceptos movido por el odio, es una falta grave, una transgresión grande, un acto grave y degenerado, el cual causa tremendos obstáculos al Dharma del Buda.

Upali, si un Bodhisattva no está completamente versado en la Disciplina[21], el sentirá temor cuando comete transgresiones ocasionadas por el deseo; pero no sentirá temor cuando lo haga movido por el odio. Si un Bodhisattva está bien versado en la Disciplina, el no sentirá temor cuando transgrede impulsado por el deseo, pero tendrá miedo cuando lo que lo mueve es el odio”.

Entonces, desde el medio de la asamblea, Mañjushri, el Príncipe del Dharma, preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, todos los fenómenos a nivel último son Disciplina. ¿Por qué son necesarias las regulaciones?”

El Buda contestó a Mañjushri: “Si la gente ordinaria supiera que todos los fenómenos, a nivel último, son Disciplina, entonces el Tathagata no les enseñaría los preceptos; pero puesto que ellos no conocen eso, el Tathagata les enseña gradualmente las normas que les llevan a la Iluminación”.

Upali dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, el Tathagata ha pronunciado un discurso sobre la Disciplina Perfecta, pero Mañjushri no ha dicho nada sobre ese tema. ¿Podría el Honrado por Todo el Mundo ordenar a Mañjushri que lo explique brevemente?”

El Buda dijo a Mañjushri: “Ahora tu deberías de exponer el significado sutil de la Disciplina Última. Upali estará feliz oyéndolo”.

Mañjushri, el Príncipe del Dharma, dijo a Upali: “Cuando la mente está quieta, todos los fenómenos a nivel último son quietud; esto es llamado la Disciplina Última.

No se puede encontrar ningún fenómeno que tenga una entidad propia cuando la mente no está mancillada o apegada; esto es llamado la Disciplina del No Arrepentimiento.

Todos los fenómenos son puros por naturaleza cuando la mente no está engañada[22]; esto es llamado la Disciplina Suprema.

Todos los fenómenos son Talidad cuando la mente no alberga ningún tipo de visión; esto es llamado la Disciplina Pura.

Ningún fenómeno viene o va cuando la mente no discrimina; esto es llamado la Disciplina Inconcebible.

Ningún fenómeno permanece o se aferra cuando la mente cesa momento a momento; esto es llamado la Disciplina de la Purificación de los Mundos.

Todos los fenómenos permanecen en la vacuidad cuando la mente está libre de todos los signos; esto es llamado la Disciplina de la Perfección Intrínseca.

Los fenómenos no tienen pasado, presente, y futuro, puesto que no pueden ser aprehendidos; esto es llamado la Disciplina de la Igualdad de los Tres Tiempos.

Ningún fenómeno puede ser establecido cuando la mente está en la igualdad; esto es llamado la Disciplina de la Resolución Permanente de la Duda.

Upali, esta es la Disciplina Última del Reino de la Realidad, por la cual los Budas, los Honrados por Todo el Mundo, han alcanzado la Budeidad. Un hombre virtuoso que no observa bien esto está muy alejado de mantener puros los preceptos del Tathagata”.

Acto seguido, Upali dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, la doctrina que expone Mañjushri es inconcebible”.

El Honrado por Todo el Mundo dijo a Upali: “Mañjushri expone el Dharma en base a la inconcebible liberación libre de impedimentos. Por esta razón, cualquier doctrina que él exponga posibilita que uno se libre de las formaciones mentales, lo cual es la liberación de la mente. El hace que los arrogantes dejen su arrogancia”.

Upali preguntó al Buda: “¿Qué es lo que constituye la arrogancia de un Oyente o de un Bodhisattva?”

El Buda respondió a Upali: “Si un monje piensa que ha erradicado el deseo, él es arrogante. Si piensa que ha erradicado el odio y la ignorancia, es arrogante. Si piensa que el deseo es diferente del Dharma de los Budas, es arrogante. Si piensa que el odio es diferente del Dharma de los Budas, es arrogante. Si piensa que la ignorancia es diferente del Dharma de los Budas, es arrogante. Si dice que ha ganado algo, es arrogante. Si dice que ha realizado algo, es arrogante. Si dice que ha obtenido la liberación, es arrogante. Si dice haber percibido la vacuidad, la ausencia de signos, y la ausencia de deseo[23], es también arrogante. Si dice percibir el no surgimiento y la no acción, es arrogante. Si dice percibir la existencia de los fenómenos, es arrogante. Si dice percibir la impermanencia de los fenómenos, es arrogante. Si dice: “¿De qué sirve la práctica, puesto que todos los fenómenos son vacios?”, es también arrogante. Upali, esas constituyen las arrogancias del Oyente.

¿Qué es lo que constituye la arrogancia del Bodhisattva? Si un Bodhisattva piensa que él debería de generar la firme resolución de buscar la Omnisciencia, es arrogante. Si piensa que debería de practicar las Seis Perfecciones, es arrogante. Si dice: “Solo confiando en la Perfección de la Sabiduría uno alcanza la liberación, no hay otro medio”, el es arrogante. Si dice que una doctrina es muy profunda, y otra no, es arrogante. Si dice que una doctrina es pura, y otra no, entonces es arrogante. Si dice: “Esta es la Doctrina de los Budas, esta es la de los Realizadores Solitarios, y esta es la de los Oyentes”, el también es arrogante. Si él dice:”Esto debería de ser hecho, y eso no debiera de  hecho”, es arrogante. Si dice que una doctrina está cercana a la Iluminación, y otra no, es arrogante. Si dice: “Este es un Sendero correcto, pero ese es un sendero erróneo”, es arrogante. Si pregunta: “¿Puedo alcanzar rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación, o no?”, es arrogante. Si dice: “Todos los fenómenos son inconcebibles, y solo yo puedo entenderlos”, es arrogante. Si piensa en la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, y llega a atarse a ello, entonces es arrogante. Estas constituyen las arrogancias del Bodhisattva”.

Upali preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Cómo puede un monje liberarse de la arrogancia?”

El Buda contestó a Upali: “Si no está apegado a ninguna doctrina, no importa lo inconcebible que sea, está completamente libre de arrogancia”.

Entonces, para explicar la enseñanza más en detalle, el Honrado por Todo el Mundo habló en verso:

1.      Todas las expresiones verbales surgen de la mente;

No debiera de discriminarse entre

Lo que es Dharma, y lo que no.

Quien ve al Dharma como inconcebible,

Siempre vivirá feliz en el mundo.

2.      Al estar engañados, los hombres ordinarios

Son hechos girar por sus propias mentes;

Durante eones, ellos giran y giran

En los diversos reinos de la existencia cíclica.

Es verdaderamente inconcebible conocer

Que la naturaleza de todos los fenómenos,

Es su ausencia de naturaleza inherente.

3.      Si un monje permanece atento a los Budas,

Su pensamiento no es adecuado,

Y su atención mental no es correcta.

Haciendo distinciones con respecto a los Budas,

El no ve la verdad.

4.      Quien piensa sobre la enseñanza de la vacuidad

Es un necio, que discurre por un sendero erróneo;

Las explicaciones de la vacuidad son meras palabras;

Pero palabras y vacuidad son inaprehensibles.

5.      Quien contempla la enseñanza sobre la quietud

Debería de saber que la mente es vacía y no nacida.

Los reflejos de la mente y las observaciones

Son todas ellas fútiles y carentes de significado.

6.      No pensar haciendo distinciones

Es ver todos los fenómenos,

Pues todos los fenómenos son distintos del pensamiento,

Y todos los pensamientos e ideas son vacíos.

7.      Aquel que disfruta

Contemplando la vacuidad,

Debería de ir incluso más allá

Del estado sin pensamiento.

8.      Los fenómenos, como la hierba y los árboles, carecen de consciencia;

Aparte de la mente, son inaprehensibles.

Los seres no tienen existencia inherente,

Y así son todos los fenómenos.

9.      El ojo puede ver mientras hay luz solar,

Pero no ve nada cuando la noche se cierra.

Si el ojo pudiera ver por sí mismo,

¿Por qué debería de confiar en condiciones para funcionar?

10.  Es debido a la existencia de diversas luces

Por lo que el ojo puede ver los colores.

Puesto que la vista depende de condiciones,

Es obvio que el ojo por sí mismo no puede ver.

11.  Los sonidos agradables se desvanecen apenas oídos,

Uno no sabe dónde van.

Es debido a la discriminación

Como surge el concepto de sonido.

12.  Todos los fenómenos no son más que el sonido de las palabras,

Y las palabras son elaboraciones arbitrarias.

No conociendo que esos sonidos

No son ni fenómenos, ni no fenómenos,

Las personas corrientes se aferran vanamente a ellos.

13.  Yo alabo la generosidad, la cual beneficia al mundo,

Pero la generosidad es inherentemente vacía.

Yo enseño, aunque no hay nada que enseñar;

¡El Dharma del Buda es sin duda inconcebible!

14.  Yo frecuentemente alabo la observación de los preceptos puros,

Pero nunca hay un ser que rompa los preceptos.

La quiebra de los preceptos es vacía por naturaleza,

Y lo mismo sucede con la observancia de los preceptos.

15.  Yo digo que la paciencia es excelente,

Pero la paciencia está separada de la visión,

Y no surge por naturaleza.

No hay realmente nada que cause enfado.

Realizar esto es llamado la paciencia suprema.

16.  Yo digo que es inigualable el esforzarse vigorosamente día y noche,

Y mantenerse alerta incluso durante el sueño.

Sin embargo, aunque uno se haya esforzado durante eones,

Sus esfuerzos no incrementan, ni disminuyen nada.

17.  Yo enseño la concentración, la liberación, y las absorciones meditativas

Para mostrar al mundo la puerta hacia la Verdad;

No obstante, la naturaleza de la Verdad no ha cambiado desde el principio,

Y la meditación, de cualquier clase, es fabricada

Meramente para conformarse a los seres.

18.  Eso que comprende y observa, es llamado sabiduría;

Aquel que comprende todos los fenómenos, es llamado sabio.

Sin embargo, los fenómenos por naturaleza no existen,

Y no hay nadie que observe o comprenda.

19.  Yo con frecuencia alabo las prácticas de austeridades

Y ensalzo a aquellos que se deleitan en esa vía hacia la calma mental;

Pero solo aquellos que saben que los fenómenos son inaprehensibles

Pueden ser realmente llamados los puros, los contentados.

20.  Yo describo los sufrimientos en los infiernos,

De forma que incontables seres puedan aborrecer

El caer en los reinos terribles, tras la muerte.

Pero en realidad, no hay nadie en esos estados miserables.

21.  Nadie puede fabricar allí

Cuchillos, porras, o medios de tortura similares;

La discriminación es lo que hace que uno lo vea,

Y que sufra inmensurables torturas al serle aplicados.

22.  Los jardines cubiertos de bellas flores

Y los palacios que destellan con numerosas joyas,

Esas cosas celestiales no son creadas por nadie;

Todas ellas surgen de la mente discriminadora engañada.

23.  El mundo engañoso lo es debido a los fenómenos ficticios

Los cuales confunden a uno, quien está apegado a ellos.

Es lo mismo que si uno discriminara entre espejismos,

Aceptando unos, y rechazando otros;

Así son ellos, vacíos.

24.  Yo digo que es supremo el beneficiar a los mundos

Generando el firme propósito de alcanzar la Iluminación;

Pero realmente, la Iluminación no puede ser aprehendida,

Y no hay nadie que haya tomado la determinación de alcanzarla.

25.  La mente por naturaleza siempre es pura y luminosa;

No está mancillada por falsedades o aflicciones, es lo real.

Las personas ordinarias discriminan, y de ello engendran apego;

No obstante, desde el principio, sus impurezas son vacías.

26.  La naturaleza de todos los fenómenos es la quietud;

¿Cómo puede haber en ellos apego, rechazo, e ignorancia?

Aquel que no ve dónde generar apego o generar renuncia,

Se dice que ha alcanzado el Nirvana.

Puesto que la mente nunca ha sido verdaderamente impura,

Es posible alcanzar la gran Iluminación.

27.  Esforzándome en las diversas prácticas del Dharma durante incontables eones,

Yo he liberado a miríadas de seres;

Sin embargo, los seres no pueden ser aprehendidos;

Y en realidad ningún ser ha sido liberado.

28.  Si un mago poderoso conjura una gran multitud de billones de seres,

Y entonces los vuelve a destruir,

No se les ha hecho ningún daño o ningún bien

A todas esas criaturas mágicamente creadas.

29.  Todos los seres son ilusorios, son como una ilusión mágica;

No pueden ser encontradas las fronteras o los límites.

Quien conoce esta ausencia de límites

Nunca se cansará de vivir en el Mundo.

30.  A quien conoce la realidad de todas las cosas,

El estar envuelto constantemente en la existencia cíclica, es el Nirvana.

En medio de las aflicciones, no es manchado;

Es solo para domar a los seres por lo que El habla de renunciar a los deseos.

31.  El Insuperablemente Compasivo beneficia a todos los seres,

Pero no hay realmente ninguna persona o vida.

El beneficiar a los seres, sean vistos o no,

Sin duda que es difícil, es una gran maravilla.

32.  Uno puede consolar a un niño con un puño vacío,

Diciendo que contiene algo para él;

Si bien el niño puede volver a llorar

Cuando se abre la mano, y no aparece nada.

33.  Similarmente, los Budas Inconcebibles

Doman a los seres empleando medios hábiles.

Mientras Ellos saben que la naturaleza de los fenómenos es la vacuidad,

Fabrican nombres para beneficio del mundo.

34.  Ellos te instigan, con gran bondad y compasión, diciendo:

“En Mi Dharma está la felicidad suprema.

¡Abandona la vida en familia y a tus seres queridos!

Entonces conseguirás el fruto excelente visto por un monje mendicante”.

35.  Después de que uno abandona la vida en familia y practica el Dharma sinceramente,

El a través de su práctica finalmente alcanza el Nirvana.

Entonces el reflexiona profundamente en la verdad de todos los fenómenos,

Y para maravilla suya, el descubre que allí no hay ningún fruto que realizar.

36.  ¡No hay ningún fruto, y no obstante hay realización!

El comienza a maravillarse:

“¡Qué maravilloso es que el Insuperablemente Compasivo,

El León de los Hombres, sea tan hábil enseñando el Dharma,

De conformidad a la realidad!

Todos los fenómenos son vacíos como el espacio,

Pero El establece numerosos nombres, palabras, y doctrinas.

37.  Él habla de meditación y de liberación;

Él habla de raíces, poderes, e Iluminación;

Pero, desde el mismo principio, esas raíces y poderes no surgen,

Ni existen la meditación y la liberación.

Sin forma material, sin figura, e inaprehensibles,

Esas cosas son solo medios hábiles para iluminar a los seres”.

38.  Cuando Yo hablo de la práctica que conduce a la realización,

Yo quiero decir “desapego de todas las formas”.

Si alguien dice que ha realizado algo,

Él está lejos de alcanzar el fruto del monje mendicante.

39.  Ningún fenómeno posee una entidad propia;

¿Qué hay que pueda ser realizado?

Las así llamadas realizaciones no son finalmente ningún logro:

Entender esto es llamado “logro”.

40.  Aquellos que han obtenido el fruto se dice que son superiores,

Pero yo digo que los seres son no nacidos desde el principio.

Puesto que en primer lugar no hay ningún ser,

¿Cómo puede haber alguien que realice el fruto?

41.  Si la semilla no es plantada,

¿Cómo puede aparecer un brote, incluso en un campo de labor fértil?

¿Cómo puede llegar la realización,

Si realmente no hay un ser?

42.  Todos los seres son por naturaleza quietud;

Y nadie puede encontrar sus orígenes.

Quien comprende esta doctrina

Estará por siempre en el Parinirvana.

43.  De los incontables Budas del pasado,

Ninguno pudo liberar a los seres.

Si los seres fueran verdaderamente existentes,

Nadie podría haber alcanzado el Nirvana.

44.  Todos los fenómenos son quietos y vacíos;

Nunca ha surgido un fenómeno.

El que puede ver todos los fenómenos de esta forma

Ya ha transcendido los Tres Reinos.

45.  Esta es la Iluminación libre de obstáculos de los Budas,

No obstante, a nivel último, allí nada existe.

Si uno conoce esta doctrina,

Yo digo que él está libre de los deseos”.

Cuando el Honrado por Todo el Mundo terminó de pronunciar estos versos, dos mil monjes arrogantes pusieron fin a sus impurezas permanentemente, y llegaron a liberarse mentalmente; y sesenta mil Bodhisattvas alcanzaron la Realización de la Ausencia de Una Verdadera Producción de los Fenómenos.

Entonces Upali preguntó al Buda: “¿Cómo debería ser llamado este Sutra? ¿Cómo deberíamos de sostenerlo?”

El Buda dijo a Upali: “Este Sutra es llamado “La Disciplina Perfecta”, o “La Eliminación de la Mente y la Consciencia”. Vosotros deberíais de aceptarlo y sostenerlo con esos nombres”.

Cuando el Buda hubo enseñado este Sutra, el Venerable Upali, los monjes, Mañjushri, los Bodhisattvas Grandes Seres, los humanos, dioses, asuras, y demás, se regocijaron extremadamente en la enseñanza del Buda. Ellos la aceptaron con fe, y comenzaron a practicarla con veneración.

Fin del Sutra.

Traducido del sánscrito al chino, por el Maestro indio Bodhiruci.

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a 16/04/2016.

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[1] Mahasattvas.

[2] Traducción china de la palabra sánscrita Bhagavat.

[3] El Así Ido, pues ha ido a la otra orilla, la orilla del Nirvana último, el Nirvana sin residuos, cruzando el océano lleno de peligros de la existencia cíclica.

[4] Dharmadathu.

[5] Pārājika: el mantener relaciones sexuales con un ser humano, o animal; robar, tanto en una zona habitada como deshabitada; matar a un ser humano, hacer que lo maten, o regocijarse de su muerte, incluido un embrión; mentir sobre los logros de uno.

[6] Sanghadisesa,  son trece preceptos: 1) la descarga de semen, excepto durante el sueño; 2)el contacto lujurioso con una mujer; 3) los comentarios lujuriosos hechos a una mujer; 4) requerir favores sexuales de una mujer; 5) arreglar una cita o matrimonio entre hombre y mujer; 6) construir una cabaña sin permiso de la Sangha, o una cabaña de gran tamaño; 7) hacer que alguien construya para nosotros esa cabaña; 8) hacer cargos infundados respecto a otro monje; 9) hacer cargos contra otro monje sabiendo que es mentira; 10) generar un cisma, incluso tras haber sido reprendido tres veces 11) apoyar al generador de un cisma; incluso tras haber sido reprendido tres veces; 12) rechazar una crítica bien fundada; incluso tras haber sido reprendido tres veces;13) criticar la justicia del destierro de uno mismo, incluso tras haber sido reprendido tres veces.

[7] Matar a la madre, matar al padre, hacer sangre a un Buda, matar a un Arhat, crear disensión en la Sangha.

[8] Namo Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Sakyamuni; namo Buda Vajrapramardi; namo Buda Ratnārcis; namo Buda Nagesvararaja; namo Buda Vīrasena; namo Buda Vīranandi; namo Buda Ratnāgni; namo Buda Ratna-chandra-prabha; namo Buda Amoghadarsi; namo Buda Ratnachandra; namo Buda Vimala, namo Tathagata Suradatta; namo Buda Brahma; namo Buda Brahmadatta, namo Buda Varuna, namo Buda Varunadeva, namo Buda Sribhadra, namo Buda Candanasri, namo Buda Anantatejas, namo Buda Prabhasa-sri, namo Buda Asoka-sri, namo Buda Narayana, namo Buda Kusuma-sri, namo Tathagata Brahmajyotivikrīditābhijña, namo Tathagata Padmajyotivikrīditābhijña, namo Buda Dhana-sri, namo Buda Smrti-sri, namo Buda Suparikirtita nama ghepa-sri, namo Buda Indraketudhvaja-raja, namo Buda Suvikrānta, namo Buda Yuddhajaya, namo Buda Vikrāntagam-sri, namo Buda Samantavabhasavyūha-sri, namo Buda Ratna-padma-vikrāmi, namo Buda Ratna-padma-supratisthitasailendraja.

[9] Matar a la madre, matar al padre, hacer sangre intencionadamente a un Buda, matar a un Arhat, crear división en la Sangha.

[10] Son las tres acciones no virtuosas del cuerpo: matar, robar, y la conducta sexual impropia; las cuatro acciones del habla: mentir, calumniar, emplear palabras hirientes, y la charlatanería; y las tres acciones de la mente: pensamientos de malicia, de codicia, y mantener visiones erróneas.

[11] Bodhicitta.

[12] Samadhi.

[13] El mundo de los fantasmas hambrientos o pretas.

[14] Chakravartin. Un Rey que Gira la Rueda.

[15] Sravaka.

[16] Pratyekabuda.

[17] Contemplar los Treinta y Cinco Budas, rendir homenaje a todos los Tathagatas, y arrepentirse con una mente pura.

[18] Pratimoksa.

[19] Otro nombre para designar al Mahayana, o Gran Vehículo.

[20] Bodhicitta.

[21] Vinaya.

[22] Por las visiones erróneas.

[23] Las Tres Puertas de la Liberación.