Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas. Capítulo 15 Dioses.

CAPÍTULO QUINCE: DIOSES.

 

LA TAREA DE LOS PRINCIPIANTES. (1)

 

Subhuti: ¿Cómo debería de entrenarse un Bodhisattva que solo está comenzando a establecerse en la sabiduría perfecta?

El Señor: Tal Bodhisattva debería de atender, amar, y honrar a los buenos amigos. Sus buenos amigos son aquellos que lo instruyen y sermonean en la sabiduría perfecta, y que le expondrán su significado. Ellos se lo expondrán como sigue: “Ven aquí, hijo de buena familia, esfuérzate en las Seis Perfecciones. Cualquier mérito que tú hayas podido generar por medio de la generosidad, del guardar la moralidad, de perfeccionarte en la paciencia, de la práctica del esfuerzo, del entrar en concentración, o de la maestría en la sabiduría, todo eso, transfórmalo en Completa Iluminación. Pero no consideres erróneamente a la Completa Iluminación como siendo la forma, o cualquiera de los demás agregados, pues la omnisciencia es intangible. Y no anheles el nivel de los Discípulos o el de los Pratyekabuddhas. Es así como ese Bodhisattva que solo está empezando entra en la perfecta sabiduría, gracias a los buenos amigos.”

 

CÓMO UN BODHISATTVA AYUDA A LOS SERES. (2)

 

Subhuti: Ejecutores de aquello que es difícil de hacer son los Bodhisattvas que se han encaminado a lograr la Completa Iluminación. Gracias a la práctica de las Seis Perfecciones, tal como se describieron antes, ellos no quieren alcanzar la liberación en un Nirvana particular, para ellos solos. Ellos contemplan el tremendamente doloroso mundo de los seres. Ellos quieren lograr la Completa iluminación, y sin embargo no tiemblan ante el nacimiento y muerte.

El Señor: Así es. Ejecutores de aquello que es difícil de realizar son los Bodhisattvas que se han encaminado para el beneficio y la felicidad del mundo, llenos de compasión hacia él. “Nosotros llegaremos a ser un cobijo para el mundo, un refugio, el lugar de descanso, el alivio final, islas, luces, y líderes del mundo. Nosotros alcanzaremos la Completa Iluminación, y llegaremos a ser el recurso del mundo” – con estas palabras ellos hacen un esfuerzo vigoroso para lograr esa Completa Iluminación.

1.      ¿Cómo llega el Bodhisattva que ha despertado a la Completa Iluminación a ser el cobijo del mundo? Ellos protegen de todos los sufrimientos que pertenecen al nacimiento y muerte, ellos luchan y se esfuerzan para librar al mundo de ellos.

2.      ¿Cómo llegan a ser el refugio del mundo? Ellos liberan del nacimiento, decaimiento, enfermedad, muerte, pesar, lamentación, pena, tristeza, y desesperación, a aquellos seres que están condenados a padecer estas condiciones.

3.      ¿Cómo llegan a ser un lugar de descanso para el mundo? Los Tathagatas muestran el Dharma a los seres, de forma que puedan aprender a no abrazar nada.

Subhuti: ¿Cómo se produce ese no abrazar?

El Señor: El no abrazo de la forma, etc, es lo mismo que su no juntarse, y también que su no producción, y su no cese. Uno de esta forma aprende a no abrazar nada como resultado de la sabiduría, y de la visión de que todos los fenómenos son no abrazados, no juntos.

4.      ¿Cómo llegan a ser el alivio final del mundo? El estado más allá de la forma, no es forma; y sin embargo, como el Más Allá, así es la forma, etc, y así son todos los fenómenos.

Subhuti: Si la forma, etc, y todos los fenómenos son el Más Allá, entonces con toda seguridad los Bodhisattvas tienen que conocer completamente todos los fenómenos. Porque no hay discriminación entre ellos.

El Señor: Así es. En ese Más Allá, no hay discriminación. A través de su no discriminación, todos los fenómenos llegan a ser completamente conocidos para los Bodhisattvas. Esto es lo más duro para los Bodhisattvas que meditan en todos los fenómenos, pero que no realizan, ni llegan a estar acobardados; y que meditan en ellos de esta forma: “De esta forma deberían de ser completamente conocidos todos los fenómenos; y así, despiertos a la Completa Iluminación, mostraremos esos fenómenos, y los revelaremos”

5.      ¿Cómo llegan a ser las islas del mundo? La islas son porciones de tierra limitadas por agua, en ríos, o en grandes lagos. Idénticamente, la forma, etc, está limitada a su principio y final; y así sucede con todos los fenómenos. Pero la limitación de todos los fenómenos es lo mismo que la Completa Calma, lo Sublime, el Nirvana, lo Realmente Existente, lo Puro.

6.      ¿Cómo llegan a ser las luces del mundo? Aquí los Bodhisattvas alcanzan la Completa Iluminación, y entonces eliminan toda la oscuridad y tristeza de la falta de conocimiento de los seres, los cuales durante mucho tiempo están envueltos en la membrana de la cáscara de la ignorancia y están vencidos por la oscuridad, y los iluminan a través de la sabiduría.

7.      ¿Cómo llegan a ser los líderes del mundo? Cuando ellos han llegado a estar iluminados, los Bodhisattvas muestran el Dharma para revelar la ausencia de producción y de cese en la naturaleza primordial de la forma, etc, y en los fenómenos que constituyen y distinguen a la gente ordinaria, a los Discípulos, a los Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, y Budas; y en todos los fenómenos en general.

8.      ¿Cómo son el recurso del mundo? Cuando han llegado a estar iluminados, los Bodhisattvas  muestran el Dharma, enseñando que la forma, etc, está situada en el reino del espacio. Todos los fenómenos están situados en el espacio; los fenómenos no han venido, no se han ido, son lo mismo que el espacio. El espacio no ha venido, no se va, no está hecho, ni tampoco no hecho, ni es un efecto; el espacio no ha sido puesto, no tiene un final, no tiene duración; no es ni producido, ni cesado. Lo mismo es verdad respecto de todos los fenómenos, los cuales son a la manera del espacio, sin distinción. Porque la vacuidad de la forma, etc, ni viene, ni va. Ni tampoco lo hace la vacuidad de todos los fenómenos. Pues todos los fenómenos están situados en la vacuidad, y no se van de esta situación. Los fenómenos están situados en la Carencia de Signos, en la Carencia de Deseos, en lo No Resultante, en la no Producción, en el no nacimiento, en la ausencia de positividad, en el sueño y el yo, en lo Ilimitado, en lo Completamente Calmo, en el Nirvana, en lo Insuperable; no han venido ni ido, situados en la inmovilidad; están situados en la forma, y en la Completa Iluminación de los Arhats, y Pratyekabuddhas,

 

DESCRIPCIÓN DE LA SABIDURÍA PERFECTA. (3)

 

Subhuti: ¿Quién puede comprender esta Perfección de la Sabiduría?

El Señor: Los Bodhisattvas que han discurrido bajo los Tathagatas del pasado, y que han madurado sus raíces de virtud.

Subhuti: ¿Cómo son sus naturalezas?

El Señor: Sus naturalezas están aisladas de la necesidad de la disciplina.

Subhuti: ¿Estarán estos Bodhisattvas establecidos de forma tal que después de que ellos hayan conocido este recurso, ellos se lo muestren a los seres? ¿Es en este sentido como ellos llegarán a ser el recurso de todos los seres?

El Señor: Así es, Subhuti. Es en este sentido como un Bodhisattva llegará a ser, después de que él haya conocido la Completa iluminación, el recurso de incontables seres.

Subhuti: Un ejecutor de lo que es difícil de hacer es el Bodhisattva que está armado con esta armadura: “Yo llevaré al Nirvana a inmensurables e incalculables seres”

El Señor: La armadura de tal Bodhisattva, sin embargo no está unida con la forma, etc, ni está puesta para el beneficio de la forma, etc. No está unida con el nivel del Discípulo, o del Pratyekabuddha, o de un Buda; ni está puesta para su beneficio. Pues esta armadura de un Bodhisattva, el cual está armado con la gran armadura, con seguridad no está unida con ningún fenómeno.

Subhuti: Tres puntos de vista no debiera de desear uno para un Bodhisattva que está armado con la gran armadura, y que discurre de esta forma en la profunda sabiduría. ¿Qué tres? El nivel de un Discípulo, o el de un Pratyekabuddha, o el de un Buda.

El Señor: ¿Por qué razón dices eso? Naturalmente, es imposible, no puede ser que semejante Bodhisattva pudiera pertenecer al Vehículo de los Discípulos, o al de los Pratyekabuddhas. Pero puesto que él ha puesto su armadura para salvar a todos los seres, seguramente deseará el nivel de un Buda.

Subhuti: Profunda, Oh Señor, es la sabiduría perfecta. No puede ser desarrollada por nada, ni por nadie; ni hay nada o nadie que sea desarrollado. El desarrollo de la sabiduría perfecta es semejante al desarrollo del espacio, o de los fenómenos, o del no apego, de lo infinito, de lo que no es, de lo que no se consigue.

El Señor: Así es. Porque a partir de lo que tu dijiste, un Bodhisattva que se ciña a la profunda y perfecta sabiduría, es visto como irreversible desde la Completa Iluminación. Pues entonces un Bodhisattva no se establece en esta profunda y perfecta sabiduría, ni en las declaraciones y consejos de otros; el no sigue a otro en el que haya puesto su fe. Cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, él no llega a estar acobardado, o impasible, ni le vuelve la espalda; el no temblará, ni estará asustado o aterrorizado; él no se excita, o duda, o se queda estupefacto, sino que se sumerge en ella, resueltamente llega a estar absorto en ella, y se deleita en su visión y escucha. Uno debería de saber que en una vida anterior él ya ha explorado la Perfección de la Sabiduría. Porque ahora, cuando esta profunda y perfecta sabiduría está siendo enseñada, el no tiembla, ni está asustado, ni aterrorizado.

Subhuti: ¿Por medio de qué percibe la sabiduría perfecta un Bodhisattva que no tiembla cuando esta profunda Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada?

El Señor: Este Bodhisattva percibe la sabiduría perfecta a través de una serie de pensamientos los cuales tienden a la omnisciencia.

Subhuti: ¿Cómo percibe uno semejante serie de pensamientos?

El Señor: A través de una serie de pensamientos tendientes hacia el espacio, propensos hacia el espacio, inclinados hacia el espacio. Esta percepción se gana a través de una serie de pensamientos inclinados a la omnisciencia. ¿Y por qué? Porque la omnisciencia es inmensurable e ilimitada. Lo que es inmensurable e ilimitado, eso no es forma, o cualquier otro agregado. Eso no es logro, o reunión, o tener allí; no es el sendero o su fruto; ni sabiduría, o consciencia; ni origen, o destrucción, o producción, o muerte, o cese, o desarrollo, o aniquilación. No ha sido hecho por nada, no ha venido de ninguna parte, no va a ninguna parte, no se establece en ningún lugar o parte. Al contrario, llega a ser llamado “Inmensurable, Ilimitado”. A partir de la inmensurabilidad de espacio está la inmensurabilidad de la omnisciencia. Pero lo que es inmensurabilidad no se presta a ser completamente conocido por nada, sea forma o cualquier otro tipo de agregado, o por ninguna de las Seis Perfecciones. Porque la forma es omnisciencia, y así lo son también los demás agregados, y las Seis Perfecciones.

Entonces Sakra se aproximó, y dijo: “Profunda, Oh Señor, es la sabiduría perfecta. Es difícil de sondear, difícil de ver, difícil de comprender. El pensamiento de un Tathagata que considera esta profundidad del Dharma, y que sentado en el  lugar de la iluminación ha acabado de lograr la Completa Iluminación, está inclinado a una “no acción despreocupada”; y a no mostrar el Dharma”

El Señor: Así es. Ciertamente profunda es esta verdad que yo he conocido completamente. Nada ha sido, o será, o está siendo completamente conocido, y esa es la profundidad de esta verdad. Esta verdad que yo he conocido completamente es profunda a través de la profundidad del espacio, de la profundidad del yo, de la profundidad del no venir de los fenómenos, y de su no irse.

Sakra: ¡Es maravilloso, Oh Señor; es asombroso, Oh Perfectamente Ido! Este Dharma es mostrado de forma contraria a todos las formas mundanas. El enseña que no tienes que aferrarte a los fenómenos, pero el mundo es ganado al aferrarse a todo.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas. Capítulo 14 Símiles.

CAPÍTULO CATORCE: SÍMILES.

 

LOS RENACIMIENTOS PASADOS Y FUTUROS. (1)

 

Subhuti: Si un Bodhisattva, tras meramente oírla, inmediatamente cree en esta Perfección de la Sabiduría, y no llega a estar acobardado, terco, paralizado, o estupefacto; si no duda o se excita, sino que se delita en la sabiduría perfecta, ¿Dónde ha muerto, dónde renace?

El Señor: Si un Bodhisattva reacciona de esa forma ante la Perfección de la Sabiduría, si se deleita en verla y escucharla, si la lleva en mente y la desarrolla, la mantiene fija en su mente sin desviarse de ella en ningún momento, si siente la urgencia de conseguirla, de llevarla en mente, exponerla, estudiarla, difundirla, si una vez que ha oído la sabiduría perfecta él sigue y persigue el recitar la enseñanza, y no se va hasta que conoce de memoria esta Perfección de la Sabiduría, o hasta que la tenga en la forma de un libro, lo mismo que una vaca no abandona a su joven ternero; entonces este Bodhisattva ha muerto entre los humanos, y nacerá entre los humanos.

Subhuti: ¿Puede un Bodhisattva que está dotado con estas cualidades haber muerto en otros Campos de Buda antes de que haya renacido aquí?

El Señor: Es perfectamente posible que un Bodhisattva que está dotado con estas cualidades, antes de que haya nacido aquí, haya muerto en otros Campos de Buda dónde él ha honrado y preguntado a los Budas, los Señores. O puede también haber muerto entre los Dioses de Tushita. Puede que él haya honrado a Maitreya, el Bodhisattva, y que persistentemente le haya preguntado respecto a esta Perfección de la Sabiduría.

 

LOS HECHOS DE UN BODHISATTVA QUE FRACASA EN LA SABIDURÍA PERFECTA. (2)

 

Por otro lado, si un Bodhisattva ha oído en el pasado esta profunda Perfección de la Sabiduría, pero no ha hecho preguntas sobre ella; y si más tarde, cuando el renace entre los humanos y oye esta Perfección de la Sabiduría cuando está siendo enseñada, el se excita, y se queda estupefacto y acobardado, entonces uno puede estar seguro de que en el pasado él fue uno de aquellos que no quisieron hacer preguntas.

Otro Bodhisattva pudo haber tenido en el pasado la actitud correcta hacia esta profunda Perfección de la Sabiduría durante uno, dos, tres, cuatro, o cinco días; y ahora solo tiene fe en ella durante cierto tiempo, pero después es olvidada de nuevo, y ya no siente más el deseo de hacer preguntas en torno a ella. Pues es un hecho que si un Bodhisattva en el pasado no ha estado todo el tiempo haciendo preguntas sobre esta profunda Perfección de la Sabiduría, y no la ha perseguido todo el tiempo, entonces más tarde a veces él sentirá la urgencia de perseguir la escucha de esta profunda Perfección de la Sabiduría, pero no así otras veces; él se caerá de su fe una vez más, llegará a estar desalentado, y su inteligencia llegará a ser inestable, y semejante al algodón. Uno puede estar seguro de que ese Bodhisattva está establecido, pero desde hace poco, en el Vehículo. Estando establecido desde hace poco en el Vehículo, el perderá su fe en él, su serena confianza en él, su urgencia por él, en otras palabras, el no adoptará esta Perfección de la Sabiduría, ni la seguirá. Uno tiene que esperar que él se moverá en uno de los dos niveles, en el nivel de un Discípulo, o en el nivel de un Pratyekabuddha.

 

CUATRO SÍMILES (3)

 

Cuando un barco se hunde en medio del océano, la gente morirá en el agua sin alcanzar la orilla, si ellos no encuentran soporte en un mastil, o en una tabla, o en otro cuerpo sólido. Pero aquellos que se esfuerzan por lograr tal soporte no morirán en el agua; ellos cruzarán hasta la lejana orilla a salvo y sin contratiempos, y se establecerán en tierra firme sin heridas ni daños. De la misma forma, un Bodhisattva que está dotado con fe, pero muy pequeña, con solo una mínima confianza serena, con solo un poco de afecto, solo un poco de deseo de hacer, y que no tiene el soporte de la Perfección de la Sabiduría, se precipita a caer en medio de un mal camino; y sin haber obtenido el estado de omnisciencia, se establecerá en la realización de un Discípulo, o en la realización de un Pratyekabuddha. Diferente es el caso del Bodhisattva que tiene fe en ella, que la acepta pacientemente, que tiene gusto por ella, que tiene deseo de hacer, esfuerzo, vigilancia, determinación, intención ferviente, renunciación, un título que ser respetado, esfuerzo entusiasta, alegría, serena confianza, afecto por ella, persistencia en el intento de lograr la Completa Iluminación, y que también ha logrado el soporte de la Perfección de la Sabiduría; habiendo obtenido la Perfección de la Sabiduría, él se establecerá en la omnisciencia.

Si alguien utiliza una jarra malamente cocida para llevar agua en ella, esa jarra no durará mucho, y verdaderamente se romperá en pedazos rápidamente y desaparecerá en el suelo. Pues es debido a su condición de estar mal cocida por lo que pronto llegará a su fin en el suelo. De la misma forma, aunque un Bodhisattva pueda tener todas las cualidades enumeradas anteriormente, desde la fe hasta el persistente deseo de alcanzar la Iluminación, en cuanto a que ello no ha sido conseguido por medio de la sabiduría perfecta y de la destreza en los medios, él se está dirigiendo a precipitarse en medio de un mal camino, en otras palabras, el caerá en el nivel de un Discípulo, o de un Pratyekabuddha. Pero si alguien llevara agua- desde un rio, o desde un lago, o desde un estanque, o desde un manantial, o desde cualquier otro lugar en el que haya agua- en una jarra bien cocida, entonces esa jarra llevará el agua a salvo y sin daño hasta la casa, debido a esa condición de la jarra de estar bien cocida. Idénticamente, un Bodhisattva que posee no solo las cualidades enumeradas anteriormente, sino que además estas han sido conseguidas por medio de la sabiduría perfecta y de la habilidad en los medios, no incurrirá en una caída en medio de un mal camino, y sin heridas ni daño, se establecerá en la omnisciencia.

Un hombre necio botará al agua una embarcación que no está calafateada o reparada, que ha estado atada a su amarradero durante mucho tiempo, la sobrecargará con sus mercancías, montará en ella, y partirá. Su barco está destinado a colapsarse irremisiblemente antes de que haya transportado las mercancías a través del agua. Cuando su nave haya reventado partiéndose en pedazos, ese mercader necio, el cual carece de destreza en los medios, habrá perdido una gran fortuna, una gran fuente de riqueza. De la misma forma, un Bodhisattva que tenga todas las cualidades enumeradas anteriormente, pero que carezca de la sabiduría perfecta y de destreza en los medios hábiles, si haber obtenido la riqueza de la omnisciencia, se está dirigiendo al colapso en medio de un mal camino, a incurrir en una caída; él ha perdido  una gran cantidad de su riqueza, el también ha perdido una gran cantidad de riqueza de otros, porque él ha perdido la omnisciencia, la cual es como una gran fortuna, y una gran fuente de riqueza; por no mencionar su colapso en medio de un mal camino, su caída dentro del nivel del Discípulo o del Pratyekabuddha. Un mercader inteligente, al contrario, construiría un barco sólido, lo botaría con el cuidado apropiado dentro del agua, lo cargaría con las mercancías y las distribuiría de forma adecuada; y con un viento a favor su nave gradualmente navegaría hacia el país que es el final de su viaje. Su barco no se colapsará en el agua, él irá hacia dónde quiere ir, y el mercader obtendrá una gran riqueza bajo la forma de joyas mundanas. Idénticamente, un Bodhisattva que tiene fe, y las demás cualidades enumeradas anteriormente, y que además ha conseguido la sabiduría perfecta y que no carece de destreza en los medios, es seguro que no se colapsará en el medio de un mal camino, que no incurrirá en una caída, que se establecerá en la Suprema iluminación. Pues es un hecho que si un Bodhisattva tiene fe y las demás cualidades enumeradas anteriormente, y si además estos fenómenos suyos han sido conseguidos por la sabiduría perfecta, y si no está carente de destreza en los medios, entonces ellos no le precipitarán hacia el nivel de un Discípulo, o de un Pratyekabuddha, sino que al contrario estos fenómenos lo dirigirán en dirección hacia la omnisciencia, y ellos lo encaminarán hacia ella, y ellos lo conducirán hacia la obtención de la Completa Iluminación.

Si una persona fuera muy anciana, avanzada en años, decrépita, digamos de ciento veinte años, y si cayera enferma en su cuerpo, ¿Podría él levantarse de su cama sin ser cogido por otros?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: E incluso si él pudiera levantarse de su cama, ciertamente el no podría tener la fuerza para caminar durante medio kilómetro. Desgastado por ambos, la vejez y la enfermedad, el no podría caminar durante ningún periodo de tiempo, incluso aunque él fuera capaz de levantarse de su cama. Idénticamente, incluso si un Bodhisattva tiene todas las cualidades enumeradas anteriormente, si no han sido conseguidas por la sabiduría perfecta, y si carece de destreza en los medios, entonces aunque pueda haberse encaminado hacia la Completa Iluminación, sin embargo él está dirigiéndose hacia un colapso en medio de un mal camino, está dirigiéndose a incurrir en una caída, en otras palabras, el se establecerá en el nivel del Discípulo, o en el del Pratyekabuddha. Esta es una consecuencia necesaria del hecho de que no ha sido conseguido por la sabiduría perfecta, y de que carece de destreza en los medios.

Pero puede que dos hombres fuertes sostengan a ese hombre anciano y enfermo, y que cuidadosamente lo levanten, y le prometan que él puede ir a donde quiera que desee, y tan lejos como el desee, porque ellos lo asistirán; y el no necesita tener miedo de caerse en el camino que el coja para ir al lugar al que tiene que ir. De la misma forma, un Bodhisattva que tiene fe, etc, y que está asistido por la sabiduría perfecta, que está dotado con la destreza en los medios, está seguro de no colapsarse en medio de un mal camino; el no incurrirá en una caída, el es capaz de alcanzar su sitio, por ejemplo el estado de Completa Iluminación.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Líneas. Capítulo 13 Impensable.

CAPÍTULO TRECE: IMPENSABLE.

 

LOS CINCO ATRIBUTOS DE LA SABIDURÍA PERFECTA (1)

 

Subhuti: Profunda, Oh Señor, es la sabiduría perfecta. Ciertamente esta Perfección de la Sabiduría ha sido establecida como una gran empresa, como una empresa impensable, incomparable, inmensurable, incalculable, como una empresa que iguala lo inigualado.

El Señor: Así es, Subhuti. ¿Y por qué es una empresa impensable? Porque el estado de Tathagata, la Budeidad, el Sí Mismo, y la omnisciencia son impensables. Y uno no puede reflexionar en ellos con su pensamiento, pues ellos no pueden ser un objeto de pensamiento, o de volición, o de ninguno de los fenómenos que constituyen el pensamiento. ¿Y por qué es una empresa incomparable? Porque uno no puede reflexionar en el estado de Tathagata, etc, ni compararlo. ¿Y por qué es inmensurable? Porque el estado de Tathagata, etc, es inmensurable. ¿Y por qué es incalculable? Porque el estado de Tathagata, etc, es incalculable. ¿Y por qué es una empresa que iguala lo inigualado? Porque nada puede igualar al Tathagata, al Completamente Iluminado, al Sí Mismo, al Omnisciente. ¿Cómo mucho menos podría nada ser superior a Él?

Subhuti: ¿Estos cinco atributos se aplican solo a los estados de Tathagata, etc, o también se aplica a los agregados, y a todos los fenómenos?

El Señor: También se les aplica a ellos. También los agregados y todos los fenómenos son impensables. Pues con respecto a la verdadera naturaleza esencial de la forma, etc, no hay pensamiento, ni volición, ni ninguno de los fenómenos que constituyen el pensamiento, ni nada comparado. Por esa razón, los agregados y todos los fenómenos son también impensables e incomparables. Ellos son también inmensurables, porque uno no puede concebir una medida de la forma, etc, pues tal medida no existe, como consecuencia de la infinitud de todos los fenómenos,

También son incalculables porque han surgido por encima de toda posibilidad de cálculo. También son iguales a lo inigualado porque todos los fenómenos son similares al espacio. ¿Qué piensas, Subhuti, existe con respecto al espacio alguna similitud, o cálculo, o medida, o comparación, o pensamiento, o un fenómeno el cual constituya el pensamiento?

Subhuti: No, Señor.

El Señor: De manera idéntica, también todos los fenómenos son impensables, incomparables, inmensurables, incalculables, iguales a lo inigualado. Pues ellos son los fenómenos del Tathagata. Pero estos fenómenos del Tathagata son impensables porque todo pensamiento ha cesado; e incomparables porque han surgido completamente sobre toda comparación. Por las palabras “impensable” e “incomparable” se denotan todos los fenómenos que pertenecen a la consciencia. Y lo mismo sucede con lo “Inmensurable”, lo “incalculable”, y lo “igual a lo inigualado”. Porque toda medida, cálculo, y similitud han cesado, los fenómenos del Tathagata son inmensurables, incalculables, iguales a lo inigualado. Son inmensurables, incalculables, e iguales a lo inigualado, porque su inmensurabilidad, y su incalculabilidad son las mismas que las del espacio. Estos fenómenos son impensables, incomparables, inmensurables, incalculables, iguales a lo inigualado en el mismo sentido que el espacio tiene estos atributos.

 

EL RENACIMIENTO ESPIRITUAL QUE RESULTA DE ESTE CONOCIMIENTO (2)

 

Cuando esta doctrina de lo impensable, etc, fue enseñada, las mentes de quinientos monjes fueron liberadas de la efusiones, sin posteriores aferramientos; y lo mismo ocurrió con las mentes de dos mil monjas. Seis mil hermanos laicos, y tres mil hermanas laicas obtuvieron el puro, desapasionado, inmaculado Ojo del Dharma. Veinte mil Bodhisattvas generaron la aceptación paciente de los fenómenos, los cuales dejan de ser producidos. Y el Señor ha predicho que ellos ganarán la Iluminación en este mismo Bhadrakalpa. Y con respecto a los hermanos laicos y a las hermanas laicas, cuyo Ojo del Dharma fue purificado, también han sido predestinados por el Señor; y ellos también serán liberados de la efusiones, sin posteriores aferramientos.

 

NADA A QUE AGARRARSE (3)

 

Subhuti: Insondable, Oh Señor, es la sabiduría perfecta. Ciertamente ha sido establecida como una gran empresa.

El Señor: Así es, Subhuti. Pues la omnisciencia ha sido confiada a ella; y también el nivel de un Pratyekabuddha, y todos los niveles de los Discípulos. Un rey ungido, un guerrero (ksatriya), que se siente fuerte y seguro en su reino, confía todos sus negocios concernientes a su oficio real, la ciudad, y el reino a su ministro; y el mismo tiene poco de que ocuparse, y su carga es ligera. De la misma forma, cualquier fenómeno que pertenezca a los Budas, Pratyekabuddhas, o Discípulos, todos ellos están confiados a la Perfección de la Sabiduría. Es la Perfección de la Sabiduría la que les hace el trabajo. Es de esta forma que la sabiduría perfecta se ha establecido para una gran empresa, por ejemplo, uno no debería de agarrarse a la forma, etc, ni asentarse en ella. Y lo mismo sucede para con los demás agregados, y también sucede para los frutos de la vida santa, desde el fruto de quien Entra en la Corriente, hasta el estado de omnisciencia.

Subhuti: ¿De qué forma ha sido establecida la sabiduría perfecta para que uno no deba de agarrarse al estado de omnisciencia, ni asentarse en él?

El Señor: ¿Ves al fenómeno de Arhat como un fenómeno real al cual puedas coger, o asentarte en él?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: Así es, Subhuti. Yo tampoco veo al estado de Tathagata como real, y por consiguiente yo no me agarro a él, no me asiento en él. Por esa razón la omnisciencia es un estado en el que ni uno coge nada, ni se asienta en nada.

Subhuti: Los Bodhisattvas que están, pero desde hace poco tiempo, en el Vehículo, y aquellos cuyas raíces de virtud son pequeñas, deben de tener cuidado de no temblar cuando oyen esta exposición. Por otro lado, tras oír esta profunda Perfección de la Sabiduría, los Bodhisattvas creerán firmemente en ella si son adecuados para la Budeidad, si han completado sus deberes bajo los Conquistadores del pasado, y si han plantado raíces de virtud durante mucho tiempo.

El Señor: Así es, Subhuti.

 

LA REACCIÓN DE LOS DIOSES (4)

 

Entonces los Dioses del Reino del Deseo y del Reino de la Forma le dijeron al Señor: “Profunda, Oh Señor, es la Perfección de la Sabiduría, difícil de ver, difícil de entender. Los Bodhisattvas que creen resueltamente en esta Perfección de la Sabiduría tan profunda, tienen que haber completado sus deberes bajo los Conquistadores del pasado, tienen que haber plantado raíces de virtud durante mucho tiempo. Si, Oh Señor, todos los seres de este gran macrocosmos de tercer orden, discurrieran en el estado de un seguidor de la fe, durante un eón o lo que queda de un eón; y si por otro lado alguien encontrara placer en la aceptación paciente de esta profunda Perfección de la Sabiduría durante un solo día, y la buscara, reflexionara en ella, la separara, la investigara, y meditara en ella, entonces este último sería mejor que todo lo demás.

El Señor: Si alguien oyera, Oh Dioses, esta profunda Perfección de la Sabiduría, entonces uno podría esperar que su Nirvana tenga lugar más rápidamente que el de aquellos que discurren en el estado de un seguidor de la fe durante un eón, o lo que queda de un eón.

Los Dioses: ¡Una gran perfección es esta Perfección de la Sabiduría!

Después de estas palabras, ellos saludaron a los pies del Señor con sus cabezas, caminaron tres veces en torno al Señor, decidieron marcharse de la presencia del Señor, amistosamente se despidieron de Él, y se fueron. Antes de que se hubieran ido lejos, desaparecieron de la vista; y los Dioses del Reino del Deseo partieron hacia el Reino del Deseo, y los Dioses del Reino de la Forma partieron para el mundo de Brahma.

 

 

Trad. por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas. Capítulo 12 Mostrando el Mundo.

CAPÍTULO DOCE: MOSTRANDO EL MUNDO

 

LA SABIDURÍA PERFECTA, LA MADRE DE TODOS LOS BUDAS. (1)

 

El Señor: Es como una madre que tiene muchos hijos- cinco, o diez, o veinte, o treinta, o cuarenta, o cincuenta, o cien, o mil. Si ella se siente enferma, todos ellos se esforzarán para impedir que su madre se muera, para mantenerla viva tanto tiempo como sea posible, para tener a todo lo que no es placentero alejado de su cuerpo. Porque ellos son conscientes de que es a ella a quien le deben su existencia, que ella con gran dolor los ha traído a ellos al mundo, que ella los ha instruido en el comportamiento en el mundo. Por lo tanto, ellos deberían de cuidar bien de ella, darle todo lo que pudiera hacerla feliz, protegerla bien, hacer mucho por ella; y ellos esperarán que ella esté libre de dolor- derivado del contacto con ojos, oído, nariz, lengua, tacto, cuerpo, o mente; o los provenientes del viento, la bilis, la flema, o de un desorden de los humores, o de los picotazos de los insectos, o de mosquitos, o de los reptiles, de los hombres o de los fantasmas, de que algo caiga sobre ella, o que se haga pedazos, o de un accidente desastroso.

Aquellos hijos honran a su madre de esta forma, dándole todo lo que a ella pueda hacerla feliz, haciendo mucho por ella, queriéndola y protegiéndola; porque ellos son conscientes de que ella es su madre, y quien los ha engendrado; de que con gran dolor ella los trajo al mundo, de que ella los instruyó en el comportamiento en el mundo.

Los Tathagatas llevan a la mente a esta Perfección de la Sabiduría de la misma forma exactamente; y es a través de su poder, del poder de sostener y de la gracia, que la gente la escribe, aprende, estudia, difunde, y la repite.

Y también los Tathagatas que moran en otros sistemas de mundos justamente ahora- para el bienestar y la felicidad de muchos, con compasión hacia la gran masa de seres, para el bienestar y la felicidad de un gran cuerpo de gentes, desde la compasión hacia los Dioses, Humanos, y todos los seres- todos ellos también traen a esta Perfección de la Sabiduría en mente; y ellos ponen celo de forma que esta Perfección de la Sabiduría pueda durar mucho, de forma que no pueda ser destruida, de forma que Mara y su hueste no puedan impedir que esta Perfección de la Sabiduría sea enseñada, escrita y practicada. Así de devotos son los Tathagatas de la Perfección de la Sabiduría, tanto la quieren y protegen.

Pues ella es su madre, y quien los ha engendrado; ella les nutre la omnisciencia, ella les ha mostrado el mundo tal y como realmente es. La omnisciencia de todos los Tathagatas ha venido de ella. Todos los Tathagatas del pasado, futuro, y presente lograron la Completa Iluminación gracias a esta Perfección de la Sabiduría. Es en este sentido en el que la Perfección de la Sabiduría genera a  los Tathagatas, y los instruye en este mundo.

 

CÓMO EL TATHAGATA CONOCE EL MUNDO. (2)

 

Subhuti: ¿Cómo instruye la sabiduría perfecta a los Tathagatas en este mundo, y qué es lo que los Tathagatas llaman “mundo”?

El Señor: Los cinco agregados han sido declarados por el Tathagata como el “mundo” (loka). ¿Qué cinco? La forma, los sentimientos, las percepciones, los impulsos, y la consciencia.

Subhuti: ¿Cómo han sido mostrados los cinco agregados por la Perfección de la Sabiduría de los Tathagatas, o qué ha sido mostrado por ella?

El Señor: La sabiduría perfecta de los Tathagatas ha señalado a los agregados (skandhas) como el “mundo” (loka), porque ellos no se desmigajan, ni se desmenuzan separándose (lujyante, paralujyante). Pues los cinco agregados tienen a la vacuidad como su esencia, y al carecer de existencia propia, la vacuidad no puede desmigaja, ni desmenuzarse separándose.

Es en este sentido que la sabiduría perfecta instruye a los Tathagatas en este mundo. Y como la vacuidad no se desmigaja, ni se  desmenuza separándose, así también es la Carencia de Signos, la Carencia de Deseos, lo No Afectado, lo No Producido, la No Existencia, y el Reino de la Verdad.

 

CÓMO EL TATHAGATA CONOCE LOS PENSAMIENTOS DE LOS SERES. (3)

 

Además, Subhuti, gracias a esta Perfección de la Sabiduría, el Tathagata sabiamente conoce como son realmente inmensurables e incalculables seres. Y eso es debido a la ausencia de una existencia inherente en los seres. Este Tathagata también conoce sabiamente los pensamientos y las acciones de inmensurables e incalculables seres, puesto que los seres no tienen una existencia real (como individualidades separadas). Además, gracias a la Perfección de la Sabiduría, el Tathagata conoce sabiamente tal como realmente son las acumulaciones de pensamientos de incontables seres, como “pensamientos acumulados”.

¿Y cómo los conoce el Tathagata? El sabiamente ve que la acumulación es equivalente a la extinción. Y también que esa extinción, es no extinción. Además el Tathagata sabiamente conoce que los pensamientos están distraídos respecto al Reino de la Verdad (pues se fijan en los objetos del mundo externo y no prestan atención al Dharmata, el Reino de la Verdad). Por otro lado, el sabe que esos pensamientos, tal como son en su realidad última, carecen de marcas, no se extinguen (de momento a momento), que su continuidad no es interrumpida, y que realmente no están distraídos (porque no pueden, verdaderamente, estar enfocados en objetos externos).

Así el Tathagata conoce las infinitas e inagotables mentes de los seres. Pues el Tathagata, en su gran compasión, ha querido una mente por la que  El sabiamente conoce tal como realmente es: “que como idéntica a la inmensurable no extinción del espacio debería de ser entendida la inmensurable no extinción de las mentes de los seres.” Y esa mente del Buda nunca cesa, nunca fue producida, no tiene duración entre la producción y el cese, no da soporte, es infinita puesto que no puede ser medida, y es inagotable, como el propio Reino de la Verdad.

Ese Tathagata conoce las mentes impuras de los seres tal como realmente son. Pues El sabe que las mentes de los seres ordinarios no están verdaderamente mancilladas por las fuerzas oscurecedoras  de las visones pervertidas, las cuales no siendo más que ideas erróneas, no encuentran realmente un lugar en ellas.

Ese Tathagata conoce los pensamientos inmaculados tal como realmente son. Pues El sabe que son transparentemente luminosos en su naturaleza primordial esencial.

El Tathagata conoce los pensamientos descuidados tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos son en realidad incapaces de andar en ninguna última morada.

Ese Tathagata conoce los pensamientos concentradamente activos tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos se esfuerzan hasta alcanzar la ausencia de deseos, y que no cabe el esfuerzo cuando ya no queda nada que pueda ser agarrado.

El Tathagata conoce los pensamientos con efusiones tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos no tienen existencia propia, que son una representación falsa de lo que no es.

El Tathagata conoce los pensamientos sin efusiones tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos llevan a la no existencia (de las efusiones) y que (cuando una continuidad es completamente pura) no hay nada a lo que puedan ser dirigidos.

El Tathagata conoce los pensamientos codiciosos tal como realmente son. Pues El sabe que una mente codiciosa no es una mente tal como realmente es; y que una mente tal como realmente es, no es una mente codiciosa.

Ese Tathagata conoce las mentes libres de codicia tal como realmente son. Pues El sabe que una mente de la que la codicia ha desaparecido no es una mente codiciosa, y que verdadera realidad de una mente que ha abandonado la codicia, no es una mente codiciosa, porque está separada de la codicia. Y como el Tathagata sabiamente conoce las mentes que son codiciosas y las que están libres de la codicia, así también El conoce de la misma forma las mentes que están con odio y las que están sin odio; las que están con engaño, y las que no están con engaño.

El Tathagata también conoce esos escasos pensamientos de los seres tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos no están unidos con el mundo de la apariencia, que no están incluidos en el mundo de la apariencia.

El Tathagata conoce los amplísimos o abundantes pensamientos tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos ni disminuyen, ni aumentan; que esos pensamientos no se van, porque no tienen la posibilidad de hacer eso (puesto que son esencialmente idénticos al Reino de la Verdad, y no tienen ningún sitio fura de él a donde ir).

El Tathagata conoce los pensamientos que no se han hecho grandes tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos no han venido, que no se han marchado, y que su realidad tampoco está incluida en el presente.

El Tathagata conoce los pensamientos que se han hecho grandes tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos son todos lo mismo en la ultimada Igualdad, y que en suma, todos ellos son lo mismo en su naturaleza (una mera ilusión).

El Tathagata conoce los pensamientos que han llegado a hacerse ilimitados tal como realmente son. Pues El sabe que esos pensamientos han llegado a hacerse ilimitados porque han cesado de apoyarse en nada.

El Tathagata conoce los pensamientos con atributos perceptibles tal como realmente son. Pues El sabe que todos esos pensamientos buscan la misma cosa, y que en su esencia todos ellos son pensamientos que al carecer de perfecta realidad, no pueden ser cogidos ni por el Ojo de la Sabiduría, ni por el Ojo Celestial, ni mucho menos por el ojo carnal; puesto que no entra dentro del ámbito de ninguno de ellos.

Además el Tathagata sabiamente conoce tal como realmente son las tendencias de incontables seres a hacer afirmaciones positivas y negativas con respecto a los objetos. Pues El sabe que todas estas ideas surgen dependiendo de la forma y de los demás agregados. ¿Cómo ha discernido Él la dependencia de los agregados de estas afirmaciones positivas y negativas? Si cogemos afirmaciones tales como: “El Tathagata continúa existiendo después de la muerte”, “El Tathagata no continúa existiendo después de la muerte”, “El Tathagata continúa y no continúa existiendo después de la muerte”, “El Tathagata ni continúa, ni no continúa existiendo después de la muerte”- entonces estas afirmaciones se refieren solo a los agregados (y carecen de base respecto a la verdadera realidad del Tathagata). Lo mismo se aplica a afirmaciones similares; por ejemplo, cuando uno dice: “El yo y el mundo son eternos, esa es la verdad; todo lo demás es engaño”. Y también si uno mantiene que el yo y el mundo no son eternos; que son ambas cosas eternos, y no eternos; que no son ni eternos, ni no eternos. O similarmente, si uno mantiene que el yo y el mundo son finitos, o infinitos, o ambos finitos e infinitos, o ni finitos ni infinitos. O finalmente si uno dice :”Eso que es el alma, es el cuerpo”, o “Una cosa es el alma, y otra distinta el cuerpo”, todas esas afirmaciones se refieren solo a los agregados. Es gracias a la Perfección de la Sabiduría que el Tathagata conoce estas afirmaciones positivas y negativas tal como realmente son. El Tathagata conoce a los agregados como idénticos a la Talidad. Es gracias a la sabiduría perfecta por lo que El conoce estas afirmaciones positivas y negativas tal como realmente son. Es por esto por lo que el Tathagata hace conocer la Talidad a través de la Talidad del Tathagata, a través de la Talidad de los agregados, a través de la Talidad de las afirmaciones positivas y negativas. Lo mismo que la Talidad de los agregados, así es también la Talidad del mundo. Pues ha sido dicho por el Tathagata que “Los cinco agregados son reconocidos como el mundo.”

Entonces por tanto, Subhuti, eso que es la Talidad de los agregados, eso es la Talidad del mundo; eso que es la Talidad del mundo, eso  es la Talidad de todos los fenómenos; eso que es la Talidad de todos los fenómenos, eso es la Talidad del fruto de quien Entra en la Corriente, y así hasta llegar a esa es la Talidad del Pratyekabuddha, esa es la Talidad del Tathagata.

En consecuencia, toda esa Talidad- la Talidad del Tathagata, la de los agregados, la de todos los fenómenos, la de todos los santos Discípulos y Pratyekabuddhas, es una sola Talidad, sin ningún atisbo de diversidad ni positiva, ni negativa; siendo una; no diferente; inextinguible; no afectada; no dual; sin causa para la dualidad. Es esta Talidad la que el Tathagata ha conocido completamente gracias a la Perfección de la Sabiduría. Es esto lo que el Tathagata muestra al mundo, a este mundo chiflado; lo que realmente es. Y así tiene lugar una visión del mundo. Es así que esta Perfección de la Sabiduría es la madre de los Tathagatas, la que los ha generado. Es así que el Tathagata, después de haber sido iluminado en la Talidad, conoce la Talidad del mundo, su No Falsedad, su inalterada Talidad. Y en consecuencia, porque ha sido iluminado en la Talidad (Tathata) es el Tathagata, es llamado un “Tathagata”.

Subhuti: Profunda, Oh Señor, es la Talidad. La iluminación de los Budas, los Señores, es traída y revelada a través de ella. ¿Quién más podría creer firmemente en ella excepto los Bodhisattvas irreversibles, o un Arhat cuyas intenciones están colmadas, o una persona que ha alcanzado las visiones correctas? Estos estados extremadamente profundos fueron descritos por el Tathagata, después de haber sido iluminado, a ellos.

El Señor: Así es, Subhuti. Pues esta Talidad, la cual el Tathagata ha conocido completamente, es inexhaustible; y El la ha descrito como inexhaustible después de haberla conocido completamente.

 

LAS MARCAS PROFUNDAS, Y CÓMO SON ASEGURADAS. (4)

 

Entonces, encabezados por Sakra, el Jefe de los Dioses, los Dioses del Reino del Deseo, y los Dioses del Reino de la Forma, y veinte mil Dioses del Reino de Brahma, fueron a dónde estaba el Señor, lo saludaron postrando sus cabezas a sus pies, se levantaron poniéndose a un lado, y dijeron: “Profundos fenómenos han sido revelados, Oh Señor. ¿Cómo, Oh Señor, son las marcas fijadas en ellos?

El Señor: Las marcas están fijadas en el hecho de que son vacios, carentes de signos, carentes de deseo, no traídos juntos, no producidos, no cesados, no impuros, no purificados, que son no existencia, Nirvana, el Reino de la Verdad, y Talidad; pues esas marcas no están apoyadas por nada. Son como el espacio. Esas marcas no son fijadas por los Tathagatas; ellas no pueden ser reconocidas entre los agregados, ellas no dependen de los agregados; no están fijadas por los Dioses, Nagas, o Humanos; y no pueden ser quitadas por el mundo, con sus Dioses, Humanos, y Asuras. Pues este mundo, con sus Dioses, Humanos, y Asuras, tiene esa marca. Ninguna mano ha fijado esas marcas, ¿Sería correcto decir que este espacio está fijado en algo?

Los Dioses: No, Señor; porque es condicionado.

El Señor: Así es, Oh Dioses. Independientemente de si los Tathagatas son producidos o no, esas marcas descuellan como tales. De acuerdo con que esas marcas descuellen como tales, el Tathagata las ha descrito en su realidad, después de que El las hubo conocido completamente. Por lo tanto, el Tathagata es llamado un “Tathagata”.

Subhuti: Profundas, Oh Señor, son esas marcas que el Tathagata ha conocido completamente. Pero esta Perfección de la Sabiduría es la sabiduría no apegada de los Tathagatas. Como un campo de sabiduría no apegada es la Perfección de la Sabiduría, la esfera de los Tathagatas.

 

EL MUNDO MOSTRADO COMO VACÍO. (5)

 

El Señor: Así es, Subhuti. Es así como la Perfección de la Sabiduría instruye a los Tathagatas en este mundo. Hasta el punto en que los Tathagatas moran en íntima dependencia con esta Doctrina, la Perfección de la Sabiduría, hasta ese punto son conocidos completamente esos fenómenos, los cuales siempre descuellan, por los Tathagatas a través de no aferrarse a nada. Por lo tanto, ellos moran en cercana e íntima dependencia con el Dharma. Ellos tratan al Dharma con respeto, reverencia, lo veneran y adoran, pues ellos saben que esta esencia natural de los fenómenos es la Perfección de la Sabiduría. Pues la omnisciencia de los Tathagatas ha sido conseguida debido a esta Perfección de la Sabiduría, y por eso los Tathagatas están reconocidos y agradecidos a ella. Con justicia el Tathagata puede ser llamado el “reconocido y agradecido” (Kritajna, Kritavedin). En reconocimiento y agradecimiento, el Tathagata favorece y quiere al Vehículo en el cual El ha ido, y al sendero por el cual El obtenido la Completa Iluminación. Eso debería de ser conocido como el reconocimiento y gratitud del Tathagata. En suma, el Tathagata ha conocido a todos los fenómenos como no hechos (akrita), como no “no hechos”, ni como ambas cosas juntas. Esto también debería uno de conocerlo como el reconocimiento y gratitud del Tathagata. Pues es gracias a la Perfección de la Sabiduría que la sabiduría de los Tathagatas ha procedido así respecto a todos los fenómenos. Ese es otro aspecto del hecho de que la Perfección de la Sabiduría instruya a los Tathagatas en este mundo.

Subhuti: ¿Pero cómo puede la sabiduría perfecta instruir a los Tathagatas en este mundo, si todos los fenómenos son incognoscibles e imperceptibles?

El Señor: Es bueno, Subhuti, que hayas decidido preguntar al Tathagata sobre este tema. Todos los fenómenos son sin duda incognoscibles e imperceptibles. Porque son vacíos, y no se apoyan en nada. Es así que todos esos fenómenos han sido completamente conocidos por los Tathagatas, gracias a la sabiduría perfecta. Hay otra razón por la que la Perfección de la Sabiduría puede ser vista como la instructora de los Tathagatas en este mundo, por ejemplo, porque ninguno de los agregados ha sido visto.

Subhuti: ¿Cómo puede haber una “no visión” de la forma, etc?

El Señor: Donde surge un acto de consciencia el cual no tiene a ninguno de los agregados por soporte objetivo, allí la no visión de la forma, etc, tiene lugar. Pero esta no visión de los agregados es la visión del mundo. Esa es la forma en la que el mundo es visto por ese Tathagata. Es así que la sabiduría perfecta actúa como una instructora en el mundo para los Tathagatas.

¿Y cómo la sabiduría perfecta muestra el mundo tal como es? Ella muestra que el mundo es vacío, impensable, completamente calmo. Como purificada de sí misma, ella muestra al mundo, hace conocerlo, lo indica.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

 

Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Lineas. Capítulo 11 Los Hechos de Mara.

CAPÍTULO ONCE: LOS HECHOS DE MARA.

 

LOS DIVERSOS  HECHOS DE MARA (1)

 

Subhuti: El Señor ha proclamado esas virtudes de esos hijos e hijas de buena familia. ¿Existe algún otro obstáculo que surja para ellos?

El Señor: Muchos serán los hechos de Mara que les causarán obstrucciones.

Subhuti: ¿De qué clase son?

El Señor: Los Bodhisattvas que enseñan la Perfección de la Sabiduría la entenderán solo después de mucho tiempo. O, después de que la comprensión ha sido generada, inmediatamente volverá otra vez a estar perturbada. O ellos escribirán bostezando, riendo, y despreciando. O ellos estudiarán con sus pensamientos agitados. O escribirán con sus mentes en otras cosas. O no alcanzarán la atención plena.

O escribirán mientras se mofan unos de otros, o mientras se desprecian unos a otros, o con los ojos distraídos. O sus escritos estarán en mutua discordancia.

“Nosotros no encontramos fundamento en ello; no obtenemos ningún disfrute de ella” con estas palabras se levantarán de sus asientos, y se despedirán. Con sus pensamientos faltos de fe serena, pensarán: “Nosotros no estamos predestinados para esta Perfección de la Sabiduría”, y se levantarán de sus asientos y se marcharán. O porque este libro no menciona el lugar dónde ellos nacieron, no menciona sus nombres y su clan, ni el de su madre o padre, ni el de su familia, entonces pueden decidir no escuchar la Perfección de la Sabiduría, y se despiden. Y cada vez que ellos se despiden, ellos una y otra vez tendrán nacer y morir durante tantos eones como producciones de dicho pensamiento han tenido, y durante esos eones, tendrán que hacer nuevos esfuerzos. ¿Por qué razón? Porque los Bodhisattvas que rechazan escuchar esta Perfección de la Sabiduría no pueden ir hacia los fenómenos espirituales, sean mundanos o supra mundanos.

 

LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA Y LOS SUTRAS DE LOS DISCIPULOS (2)

 

En suma, las personas que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas pueden dejar y abandonar esta Perfección de la Sabiduría, la cual alimenta la sabiduría de la omnisciencia, y decidir buscar los Sutras que no la alimentan.

Además, aquellos que no se entrenan en esta Perfección de la Sabiduría, que no quieren entrenarse en los fenómenos espirituales mundanos y supra mundanos, no van hacia ellos. Como ellos no se entrenan en la sabiduría perfecta, ellos no pueden ir hacia los fenómenos espirituales mundanos y supra mundanos. Esta gente de inteligencia limitada, se apartan y abandonan la Perfección de la Sabiduría, la cual es la raíz de la comprensión de los fenómenos espirituales mundanos y supra mundanos, tal como realmente son; y en vez de ello deciden buscar soporte en lo que son meras ramas. Es como si un perro rechazara un pedazo de comida que le ha dado su amo, y prefiriera coger un bocado de agua dado por un sirviente.

De la misma forma, en el futuro, algunas personas pertenecientes al Vehículo de los Bodhisattva rechazarán esta Perfección de la Sabiduría, la cual es la raíz de la sabiduría de la omnisciencia, y decidirán buscar lo esencial, el crecimiento, la Budeidad, en el Vehículo de los Discípulos y Pratyekabuddhas; los cuales realmente se corresponden con las ramas, hojas, y follaje. Esto también debería de ser conocido como algo que es hecho por Mara. Pues aquellos con poca inteligencia no sabrán que solo la Perfección de la Sabiduría nutre a la omnisciencia.

Ellos dejan, abandonan, y rechazan a la Perfección de la Sabiduría, y deciden estudiar otros Sutras, considerándolos superiores a ella, aquellos que pertenecen al nivel de los Discípulos o al de los Pratyekabuddhas. Estos deberían de ser comparados a las ramas, hojas, y follaje. Pues un Bodhisattva no debería de entrenarse de la misma forma en que lo hacen las personas que pertenecen al Vehículo de los Discípulos o Pratyekabuddhas.

¿Cómo son entrenados entonces los Discípulos y Pratyekabuddhas? Ellos inventan en sus mentes que “Domaremos a un solo yo, pacificaremos a un solo yo, dirigiremos a un solo yo hacia el Nirvana final”. De esta forma, ellos realizan prácticas que están dirigidas a conseguir raíces de virtud para domarse a ellos mismos, para pacificarse a ellos mismos, para dirigirse ellos hacia el Nirvana.  Ciertamente un Bodhisattva no debería de entrenarse de esa forma. Al contrario, debería de entrenarse así: “Yo me estableceré en la Talidad, y así todo el mundo podrá ser ayudado; y estableceré a todos los seres en la Talidad, y llevaré al Nirvana a todo el inmensurable mundo de los seres.”

Con esta intención, un Bodhisattva debería de emprender todas las prácticas que consiguen todas las raíces de virtud. Pero él no debería de alardear de ello.

Imagina a un hombre, incapaz de ver a un elefante, intentando determinar su color y forma. En la oscuridad, tocaría y examinaría la pata del elefante, y decide que el color y la forma del elefante debería de ser inferido a partir de su pata. ¿Sería una cosa inteligente el hacer eso?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: Lo mismo es verdad para aquellas personas que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas, y que no comprenden esta Perfección de la Sabiduría, y que no preguntan sobre ella, pues aunque están deseosos de alcanzar la Completa Iluminación, la rechazan, y prefieren buscar en los Sutras  que acogen al Nivel de un Discípulo o de un Pratyekabuddha. También esto les ha sido hecho a ellos por Mara. Es lo mismo que si una persona que desea joyas no las buscara en el gran océano, sino que lo hiciera en un charco formado en la huella de una vaca, y deseara igualar en efecto al gran océano con el agua existente en una pisada de vaca. ¿Sería esa una persona muy inteligente?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: Lo mismo se aplica a las personas que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas si, aunque ellos han tenido esta Perfección de la Sabiduría, sin embargo cortan con ella, sin sumergirse en ella o investigarla; y que prefieren los Sutras que acogen el Nivel del Discípulo o del Pratyekabuddha en base a advocarse a permanecer en una inactividad indiferente, la cual no se recomienda en el Vehículo de los Bodhisattvas; y se doman, apaciguan, y buscan el Nirvana solo para uno. La decisión de vivir en retiro; de lograr los frutos de una vida santa, desde el fruto de quien Entra en la Corriente hasta el estado de un Pratyekabuddha; de entrar en el Paranirvana después de que, en esta misma vida, uno ha liberado el pensamiento de las efusiones, ya sin más aferramiento- eso significa estar “relacionado con el Nivel de un Discípulo o de un Pratyekabuddha.

Los Bodhisattvas  no deberían de pensar eso. Porque cuando ellos se han establecido en el Gran Vehículo, los Bodhisattvas se han puesto la gran armadura. Sus pensamientos no deberían de ser llevados a adoptar ninguna indiferencia, pues ellos son hombres reales, líderes del mundo, promotores del bienestar del mundo.

Por lo tanto, ellos siempre deberían de entrenarse constantemente en las Seis Perfecciones. Pero aquellas personas que pertenecen al Vehículo de los Bodhisattvas, y que sin conocer ni entender los Sutras relacionados con las Seis Perfecciones, rechazan esta Perfección de la Sabiduría, y prefieren los Sutras que acogen al Nivel de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas, son personas cuyas raíces de virtud están inmaduras, cuya inteligencia es limitada y pobre; y que aunque tienen resolución, esta es débil.

Ellos se parecen a un albañil, o a un aprendiz de albañil, que queriendo construir un palacio del tamaño del Palacio de Vaijayanta, quisiera tomar sus medidas midiendo el arco del Sol o de la Luna. Un procedimiento similar es adoptado por aquellos que rechazan la Perfección de la Sabiduría, e intentan ganar la omnisciencia a través de los Sutras relacionados con los Niveles de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas; Sutras que recomiendan la doma, la pacificación, y el Nirvana nada más que para uno solo. ¿Si ellos buscaran estos Sutras, y se entrenaran con esta intención, serían esos Bodhisattvas muy inteligentes?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: Esto también les ha sido hecho a ellos por Mara. Supón a una persona que primero ve a un monarca universal, y que determina a partir de los signos que ve, su complexión, forma, belleza, y majestad. Entonces él hará lo mismo con el comandante de una fortaleza. Si él fuera incapaz de hacer una distinción, si él fuera capaz de decirle al comandante de una fortaleza :”Justo así es el monarca universal en complexión, forma, belleza, y majestad”; en otras palabras, si el equiparara al monarca universal con el comandante de una fortaleza, ¿Sería una cosa inteligente el hacer eso?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: Lo mismo se aplica a las personas que pertenecen al Vehículos de los Bodhisattvas, y que en el futuro rechazarán esta Perfección de la Sabiduría, y que buscarán la omnisciencia a través de los Sutras relacionados con los niveles de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas. Esto también les ha sido hecho por Mara. Al contrario, con absoluta certeza, yo no dije que los Bodhisattvas debieran de buscar la omnisciencia a través de los Sutras relacionados con el Nivel de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas. Ciertamente, los Bodhisattvas no pueden ir hacia la Suprema Iluminación salvo que se hayan entrenado en lo que el Tathagata ha enseñado en la Perfección de la Sabiduría como la destreza en los medios de un Bodhisattva. Pues el conocimiento de un Bodhisattva parece estúpido en otros Sutras. Por consiguiente Subhuti, el Tathagata, viendo esta ventaja en la Perfección de la Sabiduría, se la muestra a los Bodhisattvas con muchos métodos distintos, instigándolos y enseñándola, llenándolos de entusiasmo hacia ella, haciéndolos regocijarse en ella, despertando fe en ella, con la esperanza de que así el Bodhisattva pueda llegar a ser irreversible con respecto a la Completa Iluminación. Subhuti, ¿Parecerían muy inteligentes esos Bodhisattvas que, habiendo obtenido y encontrado la irreversibilidad, el Gran Vehículo, lo abandonaran otra vez, apartándose de él, y prefirieran un Vehículo inferior?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: Si una persona hambrienta rechaza una comida superior y excelente, y prefiriera comer una comida inferior y rancia, ¿Sería muy inteligente?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: De la misma forma, Subhuti, en el futuro algunos Bodhisattvas rechazarán esta Perfección de la Sabiduría, prefiriendo los Sutras relacionados con el Nivel del Discípulo o del Pratyekabuddha; y buscarán la omnisciencia a través de los Sutras que acogen el Nivel del Discípulo o del Pratyekabuddha. ¿Serían estos Bodhisattvas inteligentes?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: Esto también les ha sido hecho a ellos por Mara. Un hombre que ha tenido una gema de valor incalculable, y que la considera igual a otra gema de valor y de cualidades inferiores, ¿Sería una persona inteligente?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: De la misma manera, habrá en el futuro personas pertenecientes al Vehículo de los Bodhisattvas que, aunque ellos han tenido esta gema de la Perfección de la Sabiduría, profunda y brillantemente reluciente, sin embargo pensarán que debería de ser considerada igual al Vehículo de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas, y decidirán buscar la omnisciencia y la destreza en los medios hábiles en el Nivel de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas. ¿Serían muy inteligentes?

Subhuti: ¡No, Señor!

El Señor: Esto también les ha sido hecho a ellos por Mara.

 

DISTINTOS HECHOS DE MARA (3)

 

Además, Subhuti, cuando esta Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, demostrada, explicada, aprendida, recitada, repetida, e incluso meramente escrita, muchos destellos de revelación vendrán en una desordenada multitud, y harán que el pensamiento se confunda. Esto también ha sido hecho por Mara a esos Bodhisattvas.

Subhuti: ¿Finalmente es posible el escribir la Perfección de la Sabiduría?

El Señor: No, Subhuti. También es un hecho de Mara si después de que uno ha dejado por escrito la Perfección de la Sabiduría, uno pensara tanto que es la Perfección de la Sabiduría la que está escrita, o que no es la Perfección de la Sabiduría la que está escrita; o si uno se adhiere a la Perfección de la Sabiduría como algo que está en la letra, o como algo que no está en la letra. Además, Subhuti, mientras que ellos ponen por escrito la Perfección de la Sabiduría, sus mentes están en toda suerte de cosas: lugares, aldeas, pueblos, ciudades, regiones, países, ciudades reales, arboledas del placer, preceptores, cuentos, ladrones, lugares de baño, calles, palanquines, ocasiones para la felicidad, ocasiones para el miedo, mujeres, hombres, neutros, situaciones no convenientes, madre y padre, hermanos y hermanas, amigos, parientes por línea materna, familiares, esposas principales, hijos e hijas, casas, comida y bebida, vestidos, camas, asientos, formas de ganarse la vida, obligaciones, ocasiones de codicia, odio e ignorancia, en los buenos tiempos, en los tiempos afortunados, en los tiempos desafortunados, en canciones, música, bailes, poemas, representaciones, tratados, negocios, chistes, espectáculos musicales, pesares, problemas, y en ellos mismos.

Estos y otros estados de atención los crea Mara, el Maligno, cuando esta Perfección de la Sabiduría está siendo enseñada, estudiada, o meramente puesta por escrito, y de esta forma él genera obstáculos y confusión de pensamiento a los Bodhisattvas. Un Bodhisattva debería de reconocer esto como un hecho de Mara, y evitarlo.

En suma, sus pensamientos también pueden estar en reyes, príncipes reales, elefantes, caballos, carretas, y tropas de soldados. También esto se lo hace Mara a ellos. En suma, sus pensamientos pueden estar puestos en el fuego, las tentaciones, dinero, cereales, y riqueza. Esto también se lo hace Mara a ellos.

Además, surgirán dificultades respecto a las ganancias, honor, hábitos, cuenco de limosnas, alojamiento, y tratamientos medicinales para su uso en caso de enfermedad; o en su defecto, pensamientos de saborear ganancias, honor, y fama pueden atormentar al Bodhisattva que enseña, explica, repite, o meramente escribe esta Perfección de la Sabiduría. Esto también se lo hace Mara. Ellos deberían de reconocer y evitar estos hechos de Mara.

Además, Mara, el Maligno, irá a donde estos Bodhisattvas enseñan, etc, esta Perfección de la Sabiduría, y el traerá los muy profundos Sutras que están relacionados con el Nivel de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas. El les advertirá de que ellos deberían de “entrenarse en esto, escribir, exponer, y repetir esto, pues de ello toda la omnisciencia es creada”. Pero un Bodhisattva que sea diestro en los medios, no debería de anhelar estos Sutras. Pues aunque ellos enseñan la Vacuidad, la Carencia de Signos, y la Carencia de Deseos, sin embargo no proclaman la habilidad en los medios de los Bodhisattvas. Un Bodhisattva que permanece sin el elevado conocimiento de la distinción de la sabiduría del conocimiento en la destreza de los medios, rechaza esta profunda Perfección de la Sabiduría; y en vez de ello, basa la destreza en los medios hábiles en los Sutras relacionados con el Nivel de los Discípulos o de los Pratyekabuddhas. Esto también debería de ser conocido como un hecho de Mara a los Bodhisattvas.

 

LAS FUENTES DE DISCORDIA ENTRE MAESTRO Y PUPILO (4)

 

Entonces también están los hechos de Mara que destruyen las oportunidades de cooperación entre maestro y pupilo. En primer lugar, puede que el pupilo sea entusiasta, y que desee aprender la sabiduría perfecta, pero que el maestro sea indolente, y que no tenga deseo de mostrar el Dharma. O el maestro puede ser incansable, y deseoso de dar la sabiduría perfecta, mientras que el pupilo está cansado y demasiado ocupado.

En segundo lugar, puede que el pupilo sea entusiasta, y que desee aprender la Perfección de la Sabiduría, llevarla en mente, predicarla, estudiarla, difundirla, o meramente escribirla, que sea listo, inteligente, y que tenga buena memoria; pero el maestro puede desplazarse a un distrito diferente, o puede ser ignorante respecto a los puntos principales, ignorante respecto a los detalles, sin que posea el más elevado conocimiento. Además, el maestro puede ser una persona que se apega fuertemente a las cosas carnales, a las ganancias, honores, y hábitos; mientras que el pupilo es un hombre de pocos deseos, fácilmente contentable, y bastante desapegado. O puede ser una persona que no quiere dar nada de valor. Esto también causará discordia cuando se trata de entrenarse en la Perfección de la Sabiduría, o cuando se está copiando. Por otro lado, un pupilo puede estar lleno de fe, deseoso de escuchar esta Perfección de la Sabiduría y de entender su significado, ser liberal y generoso; pero el maestro no tiene fe, está también fácilmente satisfecho, y no desea enseñar. O el pupilo puede estar lleno de fe, con deseo de oír y entender el significado; pero puede ser que el maestro, debido a que algún obstáculo impide su acceso al Dharma, no tenga a su disposición estos Sutras, y no pueda profundizar en ellos; obviamente un pupilo no estaría en contacto con un maestro que no los ha conseguido. O también, un maestro puede desear enseñar cuando el pupilo no está con entusiasmo por oír. Además, puede que el pupilo no quiera escuchar porque está abrumado por la pereza, abrumado por la fatiga corporal, y sin embargo el maestro esté deseoso de enseñar; y al revés, un maestro puede desear no enseñar porque está abrumado por la pereza o por la fatiga física, y en cambio el pupilo estaría deseoso de escuchar. Esta discordia también hará difícil el escribir, predicar, y estudiar.

 

PROPÓSITOS EQUIVOCADOS. (5)

 

Además, cuando la gente escribe o enseña la Perfección de la Sabiduría, o se entrena en ella, alguno hará progresos y despreciará la vida en los infiernos, en el mundo animal, entre los Pretas y Asuras, diciendo: “¡Qué dolorosas son estas formas de vida, qué dolorosas son todas las cosas condicionadas! Pondré fin a este infierno, y sacaré a todos estos seres de su destino.”

Esto también es obra de Mara. O alguien puede hacer progresos, y alabar la vida entre los dioses: “¡Qué felices son los Dioses, qué feliz es la vida en los Cielos! Por lo tanto, uno debería de cuidar de los deseos de los sentidos en el Reino del Deseo, entrar en las bien conocidas concentraciones en el Reino de la Forma, y entrar en los bien conocidos logros del Reino de la No Forma.” Sin embargo, considerado desde la sabiduría, todo esto no es sino renacer en el sufrimiento. Porque el Señor ha dicho: “Yo no alabo ningún tipo de renacimiento en el devenir, porque finalmente no dura más que un chasquido de dedos. Pues todo lo condicionado es impermanente. Todo lo que puede causar miedo es doloroso. Todo lo que está en los Tres Reinos es vacío. Todos los fenómenos carecen de un yo. Cuando el sabio ha entendido que todo esto es así, carente de eternidad, impermanente, doloroso, sujeto a cambio, entonces aquí se obtendrían los frutos de la vida santa, desde el fruto de quien Entra en la Corriente, al del Arhat. Que tengan cuidado de encontrarse alguna vez con estos logros, los cuales son realmente fracasos, y los cuales abundan en sufrimiento”

Pero sin embargo, para algunos Bodhisattvas esta será una fuente de ansiedad (porque ellos se sentirán disuadidos del deseo de buscar la Completa Iluminación, y desearán nacer entre los dioses.) Esto también se lo hace Mara a ellos.

 

MÁS DISCORDIAS ENTRE MAESTRO Y PUPILO. (6)

 

Además el maestro puede ser un monje que es aficionado a vivir en la soledad, mientras que el discípulo prefiere la vida en la sociedad. El les dirá que les dará esta Perfección de la Sabiduría a aquellos que vayan a donde él esté, pero no a aquellos que no lo estén. En su deseo y entusiasmo por el Dharma, que ellos estiman, irán a donde está el maestro; y aún así no les dará la oportunidad de aprender nada. El es alguien que está ansioso por insignificantes porciones de cosas mundanas, pero ellos no quieren darle nada que él valore. Donde quiera que el vaya, siempre estará escaso de comida, rodeado por problemas, y con su vida peligrando. Y sus pupilos oirán de otros que el lugar es escaso en comida, que está lleno de problemas y que peligran sus vidas. Y el maestro les dirá a estos hijos de buena familia: “Este lugar es escaso en comida. Por supuesto, hijos de buena familia, podéis venir aquí si queréis. Pero yo me temo que os arrepentiréis de haber venido.” Esto es un consejo sutil con el que él los rechaza. Con disgusto, ellos interpretarán estos comentarios como signos de rechazo; no como signos de un deseo de dar. Convencidos de que él no quiere dar, no irán a dónde él está. Además, el maestro puede haberse encaminado hacia un lugar en el que hay peligro debido a las alimañas, a los depredadores, a los fantasmas. Y él se irá hacia allí, a un lugar salvaje con depredadores, serpientes y ladrones, caracterizado por la sequía y el hambre. A esos pupilos que buscan les dirá: “Yo supongo que vosotros sois conscientes de que en este lugar en el que nos encontramos hay muchos peligros, debidos a las alimañas, a los depredadores, a los fantasmas comedores de carne, que está infestado de serpientes y de ladrones, y de que no hay ni comida ni agua. Así que tenéis que ser capaces de soportar una gran cantidad de sufrimiento.”

Así los rechaza, con un consejo sutil. Disgustados ellos no se irán con él, y se darán la vuelta. Finalmente, el maestro puede ser uno de esos monjes que están muy apegados hacia sus relaciones con las familias amigas que les dan de comer. Cuando llega el momento de ir a verlos, él se mantiene muy ocupado en ello, y rechaza a los pupilos que son buscadores con el argumento de que:”antes de nada, hay alguien a quien tengo que ir a ver.” Esto también será una fuente de discordia cuando esta Perfección de la Sabiduría está siendo escrita y estudiada. Esto también es obra de Mara. De todas estas formas se moverá Mara para impedir que la gente aprenda, estudie, y escriba esta Perfección de la Sabiduría.

Por consiguiente, Subhuti, todos los factores que impiden la cooperación entre maestro y pupilo, deberán de ser reconocidos como hechos de Mara, y uno debería de intentar evitarlos.

 

MARA DISUADE DE LA PERFECTA SABIDURÍA. (7)

 

Subhuti: ¿Cuál es la razón, Oh Señor, por la que Mara hace grandes esfuerzos y se mueve para evitar, por este o por ese medio, que la gente aprenda y estudie esta Perfección de la Sabiduría?

El Señor: La Perfección de la Sabiduría es la fuente de la omnisciencia de todos los Budas, los Señores. Y esa es en definitiva la fuente de la Doctrina (Dharma) de todos los Tathagatas, la cual lleva a inmensurables e incalculables seres a abandonar sus impurezas. Pero en aquellos que han abandonado sus impurezas, Mara no puede entrar, y esto le hace estar afligido y abatido, el dardo del pesar le saca de quicio. En consecuencia, cuando esta Perfección de la Sabiduría está siendo escrita y estudiada, él, en su tribulación, hace un gran esfuerzo y se mueve, con este o ese medio, para impedir el estudio de esta Perfección de la Sabiduría. Mara, el Maligno, además vendrá bajo el disfraz de un asceta, y creará la disensión. Para disuadir a los hijos e hijas de buena familia que han entrado hace poco en el Vehículo les dirá:”No es esa la Gran Perfección de la Sabiduría que deberíais de honrar escuchándola. Tal y como ha sido escrita en mis Sutras, tal y como ha sido incluida en mis Sutras, así es la Perfección de la Sabiduría”

De esta forma, él sembrará dudas en las mentes de los Bodhisattvas que han entrado recientemente en el Vehículo, cuya inteligencia es pequeña, que son perezosos y limitados, que están cegados, y cuyas futuras iluminaciones aún no han sido predichas. Atrapados por la duda, ellos no aprenderán, estudiarán, o escribirán esta Perfección de la Sabiduría. Esto también se lo hace Mara a ellos.

Además Mara aparecerá bajo el disfraz de un Buda, con monjes mágicamente creados alrededor suyo, manteniendo que un Bodhisattva que discurre en los profundos fenómenos es alguien que realiza el límite de la realidad, que llega a ser un Discípulo; y no un Bodhisattva como es este Bodhisattva. Esto también es uno de los hechos de Mara.

Subhuti, cuando esta Perfección de la Sabiduría está siendo escrita y estudiada, Mara, el Maligno, produce estos hechos, los cuales yo he mencionado, y también hay muchos otros. Todos ellos deberían de ser reconocidos por un Bodhisattva, y evitándolos, no cultivarlos. El Bodhisattva debería de replicarles con esfuerzo vigoroso, atención mental plena, y autocontrol.

 

EL ANTAGONISMO ENTRE MARA Y EL BUDA (8)

 

Subhuti: Así es, ¡Oh, Señor! Todo lo que es muy precioso provoca mucha hostilidad. Porque es tan superior, tan difícil de tener, y de gran valor. Por lo tanto, uno debería de esperar como norma que surgirán muchos obstáculos a esta Perfección de la Sabiduría. Cuando vencido por estos obstáculos, alguien llega a hacerse perezoso, uno debería de saber que aquellos que deciden no aprender, estudiar, y escribir esta Perfección de la Sabiduría, son personas que están acosadas por Mara, pero que han entrado hace poco en el Vehículo, cuya inteligencia es pequeña, que son perezosos, limitados, y pervertidos; y su pensamiento rechaza el funcionar en estos fenómenos muy sublimes.

El Señor: Así es, Subhuti. Y mientras que es verdad que estos hechos de Mara están prestos para surgir, en el sentido contrario también surgirán una gran cantidad de ayudas para los que se oponen a las faltas de Mara. Aquellos que deciden aprender, estudiar, y escribir esta Perfección de la Sabiduría, están bajo el influjo del poder del Buda, por su poder de sostener, por su gracia. Pues aunque Mara, el Maligno, hará grandes esfuerzos para poner obstáculos, los Tathagatas por su parte enviaran apoyo.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.