LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA EN
300 LÍNEAS. EL RESUMEN EN VERSO DEL SUTRA DE LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA EN
8000 LÍNEAS.
(Prajnaparamita Ratnagunasamcayagatha)
CONTENIDO
DEL RATNAGUNA.
Capítulo Uno.
Admonición Preliminar. (1)
La Fuente de la Autoridad de Subhuti. (2-4)
Las Enseñanzas Básicas (5-15)
Los Tres Términos Clave Definidos. (16-21)
La Naturaleza Transcendental de los Bodhisattvas. (22-28)
Capítulo Dos.
Donde se Asientan los Bodhisattvas. (1-3)
En qué se Entrenan los Bodhisattvas. (4-8)
Los Hechos de la Existencia. (9-12)
Conclusión. (13)
Capítulo Tres.
El Mérito Derivado de la Sabiduría Perfecta. (1-4)
La Sabiduría Perfecta, una Gran Ciencia. (5-6)
La Perfección de la Sabiduría y las Otras Cinco Perfecciones. (7-8)
Capítulo Cuatro.
El Valor Relativo de las Reliquias y la Sabiduría Perfecta. (1-2)
El Símil de la Joya que Otorga los Deseos. (3-4)
La Sabiduría Perfecta y las Otras Cinco Perfecciones. (5)
El Símil de las Sombras. (6-7)
Capítulo Cinco.
La Falsificación y la Verdadera Perfección de la Sabiduría. (1-2)
La Sabiduría Perfecta como Mayor que Ningún Otro Regalo Espiritual.
(3-4)
La Importancia del Pensamiento de la Iluminación. (5-8)
El Sol y la Luciérnaga. (9)
Capítulo seis.
El Mérito Supremo de la Dedicación y el Júbilo. (1)
El Alcance del Júbilo. (2-4)
La Verdadera y Falsa Transformación. (5-9)
Capítulo Siete.
La Sabiduría Perfecta Guía a las Demás Perfecciones. (1-2)
La Actitud ante los Fenómenos y el Ego. (3-4)
La Fe en la Perfección de la Sabiduría. (5-7)
Capítulo Ocho.
El Significado de la Pureza. (1-4)
Capítulo Nueve.
Todo Pureza. (1-2)
Capítulo Diez.
Las Cualificaciones para la Sabiduría Perfecta. (1-2)
El Símil de una Aldea. (3-4)
El Símil del Océano. (5-6)
El Símil de la Primavera. (7)
El Símil de la Mujer Preñada. (8)
Como Morar en la Sabiduría Perfecta. (9-10)
Capítulo Once.
El Tema. (1)
Los Diversos Obstáculos. (2-3)
El Sendero de los Bodhisattvas y el Sendero de los Discípulos. (4-5)
Más Obstáculos. (6-7)
Los Hechos de Mara y la Ayuda del Buda. (8-10)
Capítulo Doce.
La Sabiduría Perfecta, la Madre de los Budas. (1-2)
Como el Tathagata Conoce el Mundo. (3-5)
Símiles sobre el Buda. (6-7)
La Visión del Dharma del Tathagata. (8-9)
Capítulo Trece.
El Símil del Rey y sus Ministros. (1-2)
Capítulo Catorce.
El Bodhisattva y la Iluminación. (1)
El Símil del Barco. (2-4)
El Símil de la Jarra. (5-6)
El Símil de los Dos Barcos. (7-8)
El Símil del Hombre Anciano. (9-10)
Capítulo Quince.
El Principiante y el Buen Amigo. (1-2)
Como un Bodhisattva Ayuda a los Seres (3-6)
La Sabiduría Perfecta y su Conflicto con el Mundo. (7-8)
Capítulo Dieciséis.
Sobre la Talidad. (1-2)
Sabiduría y Destreza en los Medios. (3-5)
La Actitud Deseable Hacia los Otros Seres. (6)
Capítulo Diecisiete.
El Tema. (1)
Las Cualidades de los Bodhisattvas Irreversibles. (2-7)
Capítulo Dieciocho.
Los Estados Profundos. (1-2)
El Símil de la Mujer. (3)
Consideraciones del Mérito. (4-6)
Ni Crecimiento, ni Disminución. (7-8)
Capítulo Diecinueve.
La Coproducción Condicionada, y el Símil de la Lámpara. (1-2)
El Símil de la Semilla y el Fruto. (3-4)
El Símil de las Gotas de Agua. (5)
El Significado de Vacuidad. (6-7)
La Actitud ante Lugares que Pueden Inspirar Miedo. (8)
Capítulo Veinte.
Las Tres Puertas de la Liberación, y los Fenómenos de un Buda. (1)
El Símil del Héroe. (2-4)
El Símil del Cosmos. (5-7)
El Símil del Pájaro Volando. (8)
El Símil del Arquero. (9-10)
El Símil del Doble Espejismo. (11-12)
El símil del Paracaídas. (13-14)
El Símil del Mercader y la Isla de Joyas. (15-16)
El Símil del Mercader y Su Viaje. (17-18)
El Bodhisattva Indefinible. (19-20)
Las Puertas a la Liberación, y el Estado de Irreversibilidad. (21)
Indicios de Irreversibilidad. (22-24)
Capítulo Veintiuno.
El Orgullo y Otros Hechos de Mara. (1-3)
Las Faltas en Conexión con el Desapego. (4-8)
Capítulo Veintidós.
Los Buenos Amigos y las Perfecciones. (1-4)
Impurezas y Purificación. (5-7)
El Mérito Supremo de la Sabiduría Perfecta. (8-9)
La Compasión y la Sabiduría Perfecta. (10-11)
El Símil de la Perla de Gran Precio. (12-13)
Capítulo Veintitrés.
La Posición Superior de los Bodhisattvas. (1-2)
El Símil del Rey y el Príncipe Coronado. (3-4)
Capítulo
Veinticuatro.
Como Mara es Desconcertado y Vencido. (1-2)
Que Pone a Mara Contento. (3-4)
El Orgullo y Arrepentimiento del Bodhisattva. (5-6)
Capítulo Veinticinco.
Como es Entrenado un Bodhisattva. (1-3)
La Sabiduría Perfecta Abarca Todas las Perfecciones. (4-5)
Bodhisattvas y Discípulos. (6)
Capítulo Veintiséis.
Regocijo y Sabiduría Perfecta. (1-3)
El Símil del Espacio y el Firmamento. (4)
El Símil de la Gente Creada Mágicamente. (5-6)
El Símil de las Creaciones Mágicas del Buda. (7)
El Símil de la Máquina. (8)
Capítulo Veintisiete.
El Bodhisattva Digno de Homenaje. (1)
Mara es Impotente Ante Ciertos Bodhisattvas. (2-3)
La Verdadera Actitud hacia la Talidad. (4-5)
El Bodhisattva Mora de forma Suprema. (6-7)
Cómo y Por qué Uno Debería de Morar en la Vacuidad. (8-9)
Capítulo Veintiocho.
Quien se Entrena en la Sabiduría Perfecta se Entrena en la Budeidad.
(1)
Lo inexhaustible de la Sabiduría Perfecta. (2-6)
La Coproducción Condicionada. (7)
Capítulo Veintinueve.
La Perfección de la Concentración. (1-10)
La Perfección del Esfuerzo Entusiasta. (11-14)
Capítulo Treinta.
La Perfección del Esfuerzo Entusiasta Continuado. (1-7)
La Perfección de la Paciencia. (8-14)
Capítulo Treinta y
Uno.
La Perfección de la Moralidad. (1-8)
La Perfección de la Generosidad. (9-18)
Capítulo Treinta y
Dos.
Recompensas de las Seis Perfecciones. (1-5)
Conclusión (6)
EL RATNAGUNA.
¡Homenaje a todos los Buda y Bodhisattvas!
Entonces el Señor, para contentar a las cuatro
asambleas, y para arrojar más luz sobre esta Perfección de la Sabiduría, en
aquel tiempo expuso estos versos:
CAPÍTULO UNO.
Admonición
Preliminar.
1.
¡Generad tanto
amor, respeto, y fe como podáis!
¡Eliminad las impurezas
obstructoras, y limpiad todas vuestras manchas!
Escuchad la Sabiduría
Perfecta de los gentiles Budas,
Que ha sido enseñada para
el bien del mundo, y prometida a los espíritus heroicos!
La
Fuente de la Autoridad de Subhuti. [4]
2.
Todos los ríos en
este Jambudvipa,
Los cuales hacen que las
flores, los frutos, la hierba, y los árboles crezcan,
Todos ellos provienen del
poder del Rey de los Nagas,
Del Dragón que reside en
el Lago Anopatapta, de
su poder mágico.
3.
Del mismo modo,
cualquier tipo de enseñanza sobre el Dharma establecida por los discípulos del
Conquistador,
Cualquier cosa que ellos
enseñen, cualquier cosa que enseñen hábilmente,
Concerniente al trabajo
del santo, el cual lleva a la plenitud del gozo,
Y también el fruto de
este trabajo- es el hacer del Tathagata.
4.
Pues en todo lo que
ha enseñado el Conquistador, el Guía
hacia Verdad,
Han sido bien entrenados
sus pupilos, si son genuinos.
A partir de la
experiencia directa, nacida de su entrenamiento, ellos lo enseñan,
Sus enseñanzas no manan
sino del poder de los Budas, y no de su propio poder.
Las Enseñanzas Básicas. [5-18]
5.
Nosotros no podemos
aprehender ninguna sabiduría, ninguna gran perfección,
Ningún Bodhisattva, ni
tampoco ningún pensamiento de la Iluminación.
Cuando esto le ha sido
dicho, si no se siente perplejo ni
ansioso en modo alguno,
Un Bodhisattva discurre
en la sabiduría del Sugata.
6.
En la forma, en la
sensación, en la concepción, en las formaciones, y en la consciencia,
En ninguno de ellos
encuentran un lugar de descanso.
Ellos vagan sin hogar, no
basándose nunca en los fenómenos,
Ni aferrándose a ellos-
ellos están seguros de lograr la Iluminación del Conquistador.
7.
El errante Srenika,
en su sabiduría de la verdad
No pudo encontrar una
base, aunque los agregados no habían dejado de producirse.
De la misma forma el
Bodhisattva, cuando comprende los fenómenos tal como debiera de hacerlo,
No se retira dentro del
Descanso Bendito.
Entonces el mora en la sabiduría.
8.
¿Qué es esta
sabiduría, de quien y dónde? Se pregunta.
Y entonces el encuentra
que todos esos fenómenos están completamente vacíos.
Cuando ante ese
descubrimiento está sin acobardarse y sin miedo,
Entonces ese Ser
Iluminadono
está lejos de la Iluminación.
9.
Discurrir
en los agregados: en la forma, en la sensación, la concepción,
Las formaciones, etc, y
dejar de considerarlas sabiamente;
O imaginar a estos
agregados como siendo vacíos;
Significa discurrir en el
signo,
ignorada la huella de la no producción.
10. Pero cuando uno no discurre en la forma, en la
sensación, o la percepción,
En las formaciones o
consciencia, sino que vaga sin hogar,
Permaneciendo sin ser
consciente de discurrir firmemente en la sabiduría,
Con sus pensamientos en
la no producción- entonces la mejor de todas absorciones plenas de calma no se
separa de él.
11. Gracias a ello, el Bodhisattva ahora mora
tranquilo en sí mismo,
Su futura Budeidad ha
sido anunciada por los Budas anteriores.
Tanto que esté absorto en
la meditación, como fuera de ella, no conceptualiza.
Pues él conoce la
naturaleza primordial de las cosas tal como son.
12. Discurriendo de este modo, el discurre en la
sabiduría de los Sugatas,
Y sin embargo el no
aprehende los fenómenos en los que discurre.
Este discurrir él lo
conoce como un no discurrir,
Esta es su práctica de la
sabiduría, la más alta perfección.
13. Lo que no existe, eso que no existe es
imaginado por los necios.
Ellos crean tanto la
existencia como la no existencia.
Como hechos verdaderos,
tanto la existencia como la no existencia son ambas irreales.
Un Bodhisattva va Más
Allá
cuando sabiamente conoce esto.
14. Si sabe que los cinco agregados son como una
ilusión,
Pero no discierne la
ilusión como una cosa, y los agregados como otra;
Si, liberado de la noción
de la multiplicidad de las cosas, discurre en la paz-
Entonces esta es su práctica
de la sabiduría, la más alta perfección.
15. Aquellos con buenos maestros, y también con
una profunda visión penetrante,
No pueden ser
aterrorizados al oír los profundos principios de la Madre.
Pero aquellos con malos
maestros, quienes pueden ser extraviados por otros,
Por tanto son arruinados,
como una jarra sin cocer cuando está en contacto con la humedad.
Los Tres Términos Clave Definidos. [18-24]
16. ¿Cuál es la razón por la que hablamos de
“Bodhisattvas”?
Deseosos de extinguir
todo apego, y de cortarlo,
El verdadero desapego, o
la Iluminación de los Conquistadores es su futura suerte.
Por lo tanto son llamados
“Seres que se esfuerzan para lograr la Iluminación”.
17. ¿Cuál es la razón por la que son llamados
“Grandes Seres”?
Ellos elevan al lugar más
alto a un gran número de personas;
Y un a gran número de
personas ellos les cortan sus visiones erróneas.
Estas son las razones por
las que son llamados “Grandes Seres”.
18. Grande como donante, como pensador, como
poder,
El monta sobre la Navede
los Conquistadores Supremos.
Armado con la gran
armadura el vence a Mara, el astuto.
Estas son las razones por
las que son llamados “Grandes Seres”.
19. Esta sabiduría le muestra a todos los seres
como una ilusión,
Pareciéndose a una gran
multitud de gente conjurada en un cruce de caminos
Por un mago, quien
entonces corta muchos miles de cabezas;
El sabe que todo este
mundo de los seres vivos es un espectáculo fingido, y sin embargo permanece sin
temor.
20. La forma, la sensación, la concepción, las
formaciones, y la consciencia
Están aisladas, nunca
encadenadas, no pueden ser liberadas.
Sin acobardarse en su
pensamiento, el se dirige hacia su Iluminación,
Que para los mejores de
los hombres es la mejor de todas las armaduras.
21. ¿Qué es entonces “La Nave que lleva a la Iluminación”?
Montado sobre ella uno
guía hacia el Nirvana a todos los seres.
Grande es esta nave,
inmensa, vasta como la vastedad del espacio.
Aquellos que viajan en
ella son llevados a la seguridad, el deleite, y la tranquilidad.
La Naturaleza Transcendental de los Bodhisattvas. [24-31]
22. Así, transcendiendo el mundo, el evita
nuestras aprehensiones.
“El va al Nirvana”, pero
nadie puede decir hacia donde fue.
Un fuego se ha
extinguido, pero preguntamos, ¿A dónde ha ido?
Similarmente, ¿Cómo
podemos encontrarle a él, que ha encontrado el Descanso de los Benditos?
23. El pasado del Bodhisattva, su futuro, y su
presente tiene que eludirnos,
Puesto que las tres
dimensiones del tiempo no lo tocan.
El es completamente puro,
libre de condiciones, sin impedimentos.
Esta es su práctica de la
sabiduría, la más alta perfección.
24. Discurriendo
así, los sabios Bodhisattvas reflexionan en la no producción,
Y sin embargo, mientras
hacen eso, generan en ellos la gran compasión,
La cual, no obstante,
está libre de cualquier noción de un ser.
Por lo tanto, ellos
practican la sabiduría, la más alta perfección.
25. Pero cuando la noción de “sufrimiento” y de
“seres” los lleva a pensar:
“¡Yo eliminaré el
sufrimiento, yo trabajaré por el bien del mundo!”
Entonces los seres son imaginados,
y el “yo” es imaginado.
Está carente de la
práctica de la sabiduría, la más alta perfección.
26. El conoce sabiamente que todo lo que vive es
tan no producido como lo es él,
El sabe que todo eso no
es más existente de lo que es él o cualquiera de los seres.
Lo no producido y lo
producido no son distinguidos,
Esa es la práctica de la
sabiduría, la más alta perfección.
27. Todas las palabras para las cosas en uso en
este mundo tienen que ser dejadas de lado,
Todas las cosas hechas y
producidas tienen que ser trascendidas.
Entonces es lograda la
inmortalidad, la suprema, la incomparable sabiduría.
Ese es el sentido en el
cual hablamos de sabiduría perfecta.
28. El Bodhisattva, cuando libre de las dudas,
lleva a cabo su práctica,
Es conocido como alguien
que mora en la destreza de la sabiduría.
Todos los fenómenos no
están realmente allí, su naturaleza primordial es vacía.
Comprender eso es la
práctica de la sabiduría, la perfección suprema.
CAPÍTULO
DOS.
Donde se establecen los Bodhisattvas. [35-37]
1.
El no permanece en
la forma, la sensación o en la concepción,
En las formaciones o en
la consciencia, en ningún agregado.
Solo está permaneciendo
en la verdadera naturaleza del Dharma.
Entonces esa es su
práctica de la sabiduría, la perfección más alta.
2.
Cambio y no cambio,
sufrimiento y paz, el yo y la ausencia de yo,
Lo agradable y lo
repulsivo-son
solo una Talidad en esta Vacuidad.
Y así, el no se establece
en el fruto que ha logrado, el cual es de tres tipos:
El de un Arhat, un
Realizador Solitario, o un Buda Completamente Iluminado.
3.
El propio Líder no
se quedó en el reino que está libre de condiciones,
Ni en las cosas que están
bajo condiciones, sino que libremente vagó sin hogar:
Del mismo modo, un
Bodhisattva se establece sin un soporte o una base.
Eso que ha sido llamado
posición por el Conquistador, es una posición carente de base.
En lo que los Bodhisattvas se Entrenan. [38-43]
4.
Aquellos que
quieren llegar a convertirse en los Discípulos del Sugata,
O en Realizadores
Solitarios, o en los Reyes del Dharma,
No pueden alcanzar sus
respectivos fines sin recurrir a esta Paciencia.
Ellos se mueven
atravesándolo, pero sus ojos no están puestos en la Otra Orilla.
5.
Aquellos que
enseñan el Dharma, y aquellos que lo escuchan cuando está siendo enseñado;
Aquellos que han obtenido
el fruto de un Arhat, de un Realizador Solitario, o de un Sabio Conocedor del
Mundo,
Y el Nirvana obtenido por
el sabio e instruido,
Son meras ilusiones,
meros sueños, así nos lo ha enseñado el Tathagata.
6.
Cuatro tipos de
personas no se alarman ante esta enseñanza:
Los Hijos del
Conquistador diestros en las verdades; los bodhisattvas irreversibles;
Los Arhats libres de
impurezas y manchas, y liberados de sus
dudas;
Aquellos a quienes los
buenos maestros han madurado, son
reconocidos como los cuatro tipos.
7.
Discurriendo así,
el sabio e instruido bodhisattva,
No se entrena para
alcanzar el estado de un Arhat, ni para el de un Realizador Solitario,
Solo se entrena en el
Dharma del Buda para lograr la Omnisciencia.
No hay entrenamiento en
su entrenamiento, y nadie es entrenado en este entrenamiento.
8.
El incremento o la
disminución de las formas no es el propósito de este entrenamiento,
Ni el tampoco se encamina
a conseguir los diversos fenómenos.
El solo puede esperar
alcanzar la Omnisciencia por medio de este entrenamiento.
Cuando él se entrena así,
el va hacia eso que está Más Allá, y se deleita en sus virtudes.
Los Hechos de la Existencia. [44-47]
9.
Las formas no son
la sabiduría, ni la sabiduría se encuentra en la forma,
Ni en la consciencia, ni
en las concepciones, sensaciones, o formaciones.
Ellas no son la
sabiduría, y ninguna sabiduría está en ellas.
Es como el espacio, sin
una interrupción o quiebra.
10. Lo ilimitado es la naturaleza primordial de
todos los soportes objetivos;
Similarmente, la
naturaleza primordial de los seres es lo ilimitado.
Puesto que la naturaleza
primordial del espacio no tiene límites,
Del mismo modo, la
sabiduría de los Conocedores del Mundo es ilimitada.
11. Las concepciones son meras palabras, nos han
dicho los Líderes;
Abandonadas e idas las
concepciones, está abierta la puerta hacia el Más Allá.
Aquellos que tienen éxito
en el abandono de las concepciones,
Ellos, tras haber
alcanzado el Más Allá, realizan las órdenes del Maestro.
12. Si durante eones tan incontables como las
arenas del Ganges,
El Líder mismo continuara
pronunciando la palabra “ser”:
Calmo, puro
desde el mismo principio, no podría originarse nunca ningún ser de estas
palabras suyas.
Esa es la práctica de la
sabiduría, la más alta perfección.
Conclusión.
13. Y de esta forma el Conquistador concluye su
predicación, y finalmente nos dice:
“Cuando todo lo que dije
e hice estuvo acorde con la sabiduría perfecta,
Entonces yo recibí esta
predicción de Él, quien fue ante mí:
“¡En un tiempo futuro tú
serás un Buda, Completamente Iluminado!”
CAPÍTULO
TERCERO.
El Mérito Derivado de la Sabiduría Perfecta. [49-70]
1.
Uno que aceptara
esta Perfección de la Sabiduría,
En la que discurren los
Sabios, y la estudie constantemente,
No podrá ser herido por
el fuego, veneno, espada, o agua;
Y tampoco Mara ni su
hueste encontraran entrada en él.
2.
Alguien puede
construir estupas para albergar los restos del Sugata
Hechas con los siete
materiales preciosos, y venerarlas;
Hasta que miles de kotis
de campos estén llenos con esas estupas
Del Sugata, incontables
como las arenas del Ganges;
3.
Y si hicieran lo
mismo que él tantos seres como hay en los infinitos kotis de Campos,
Si todos ellos las
veneraran, sin hacer ninguna otra cosa más-
Con flores celestiales, y
con los mejores perfumes y ungüentos-
Digamos haciéndolo
durante eones en los tres periodos de tiempo, y aún más allá de esto;
4.
Pero aún así, si
algún otro ha copiado este libro, la Madre de los Sugatas,
Del que han venido los
Guías dotados con los Diez Poderes,
Si lo llevara en mente,
lo reverenciara con flores y ungüentos-
El mérito conseguido por
aquellos que han venerado a las estupas es una parte infinitesimal del suyo.
La Sabiduría Perfecta, una Gran Ciencia. [73-74]
5.
Esta Perfección de
la Sabiduría de los Conquistadores es una gran ciencia,
Pues apacigua los
fenómenos causantes de pesar y de enfermedad en muchos de los mundos de los
seres.
Los Salvadores del Mundo
en el pasado, en el futuro, y aquellos que ahora moran en las diez direcciones,
Han llegado a ser los médicos
supremos entrenándose en esta ciencia.
6.
Y también aquellos
que discurren en la práctica de la compasión y el interés hacia el bienestar de
los demás,
Ellos, los sabios, por
haberse entrenado en esta ciencia, experimentarán la Iluminación.
Aquellos que tienen una
felicidad condicionada, y aquellos que tienen una felicidad no condicionada,
Todas esas felicidades
deberían de ser conocidas como habiendo manado de esto.
La Sabiduría Perfecta y las Otras Cinco Perfecciones.
[81-82]
7.
Las gemas existen potencialmente
dispersas en la tierra,
Y cuando las condiciones
son favorables crecen en gran variedad:
Todas las cualidades de
la Iluminación que están en las cinco perfecciones
Crecen todas ellas a
partir de la Perfección de la Sabiduría.
8.
Nosotros sabemos
que dondequiera que pueda viajar un Monarca Universal
Está todo el ejército de
las siete cosas preciosas:
Dondequiera que esté esta
Perfección de la Sabiduría de los Conquistadores
Allí son llevados también
todos los fenómenos de las buenas cualidades.
CAPÍTULO
CUATRO.
El Valor Relativo de las Reliquias y la Sabiduría
Perfecta. [94-99]
1.
Después de que el
Conquistador le hiciera una pregunta, Sakra contestó:
“Si yo pudiera tener
Campos de Buda tan numerosos como las arenas del Ganges,
Todos ellos llenos hasta
los topes con las reliquias de los Conquistadores:
No obstante, yo aún así,
cogería esta sabiduría, la más destacada de las Perfecciones.
2.
¿Por qué razón? No
es que yo no tenga respeto por las reliquias,
Sino que ellas son
veneradas debido a que son propiciadas por la sabiduría.
De la misma forma en la
que todos los hombre que son apoyados por el rey son venerados,
Así sucede con las
reliquias del Buda, porque son sostenidas por la Perfección de la Sabiduría.
El Símil de la Joya que Otorga los Deseos. [96-99]
3.
Una joya preciosa,
en posesión de todas las cualidades, sin precio,
Incluso a la cesta en la
que está contenida debiera de rendírsele homenaje;
Pues cuando ha sido
extraída de él, la cesta continúa emitiendo su radiación.
Tales son las cualidades
de esa gema.
4.
Lo mismo sucede con
las cualidades de la sabiduría, la más destacada de las perfecciones,
La cual logra la
veneración hacia las reliquias del Conquistador incluso después de que se haya
ido al descanso.
Por lo tanto, permitid
que aquel que quiere obtener las cualidades de un Conquistador,
Adopte la Perfección de
la Sabiduría. Ella es la liberación.
La Sabiduría Perfecta y las Otras Cinco Perfecciones
[100-101]
5.
[Entonces el Señor
dijo:] “La sabiduría controla a quien da regalos,
Y también a la moralidad,
la paciencia, el esfuerzo entusiasta, y la concentración.
Ella sostiene a todos los
fenómenos virtuosos de forma que no puedan ser perdidos.
También solo ella es
quien revela todos los fenómenos”
El Símil de las Sombras. [101]
6.
En Jambudvipa hay
muchos miles de Kotis de árboles,
De diferentes especies,
de muchas y variadas formas;
Y no obstante no habría
ninguna diferencia entre sus sombras,
Pero cuando uno habla de
ellas, todas son reconocidas igualmente como sombras.
7.
Así hacen estas
cinco perfecciones de los Conquistadores,
Ellas reciben su nombre
de la Perfección de la Sabiduría:
Cuando son transformadas
en Omnisciencia,
El nombre de Iluminación
las provee de un único principio para las seis.
CAPÍTULO
CINCO.
La Falsificación y la Verdadera Perfección de la
Sabiduría. [112-113]
1.
Cuando un
Bodhisattva [falsamente] revela que la forma, sensación, concepción,
Formaciones, o
consciencia son impermanentes [diciendo que son destruidas]
El discurre en la
falsificación [de la Perfección de la Sabiduría], no considerándola sabiamente;
Porque el instruido nunca
efectúa la destrucción de un fenómeno.
2.
En donde no hay
aprehensión de la forma, la sensación,
La concepción, las
formaciones y la consciencia,
Por medio del método de
la vacuidad y de la no producción, el conoce todos los fenómenos.
Esta es la práctica de la
sabiduría, la más destacada de las perfecciones.
La Sabiduría Perfecta, Mayor que Ningún Otro Regalo
Espiritual [122-123]
3.
Si alguien llevara
al estado de Arhat a tantos seres
Como hay en los Campos
iguales a las arenas del rio Ganges,
Y si algún otro, tras
haber copiado esta Perfección de la Sabiduría,
Diera el libro a otro
ser- suyo sería el mérito más distinguido.
4.
¿Por qué razón? Los
Maestros Supremos, entrenados en esto,
Hacen que todos los
fenómenos sean inteligibles en su vacuidad.
Cuando ellos han
aprendido eso, los
Discípulos rápidamente experimentan su propio tipo de liberación,
Otros experimentan la
Iluminación de los Realizadores Solitarios, otros alcanzan la Iluminación de un
Buda.
La Importancia del Pensamiento de la Iluminación.
5.
Donde no hay una
plántula, en el mundo no puede haber un árbol.
¿Cómo puede entonces
haber una producción de ramas, hojas, frutas, o flores?
Sin la aspiración hacia
la Iluminación no existe la posibilidad de que haya un Conquistador en el
mundo.
¿Cómo podrían
manifestarse Sakra, Brahma, el fruto, y los discípulos?
6.
Cuando la corona
del Sol emite una multitud de luz,
Entonces los seres se
esfuerzan en hacer su trabajo:
De la misma forma, cuando
el pensamiento de la Iluminación ha sido generado para conocimiento del mundo,
A través de esta
sabiduría todos los fenómenos superiores son reunidos.
7.
Si no hubiera un
Jefe de las Serpientes en este Lago de Anavatapta,
¿Cómo podría haber aquí
en Jambudvipa un fluir a través de los ríos?
Si no hubiera ríos, las
frutas y las flores no podrían existir,
Y tampoco habría tan
diversas joyas en los océanos.
8.
Por lo tanto, si no
hubiera pensamiento de la Iluminación, ¿Cómo podría existir
El flujo de la sabiduría
del Tathagata en todos estos mundos?
Y si no hay sabiduría, no
hay crecimiento de las virtudes,
Ni hay Iluminación, ni
los fenómenos similares a un océano del Buda.
El Sol y la Luciérnaga.
9.
Si todos los
animales capaces de emitir luz en todo este mundo,
Con el propósito de
iluminar, juntos, enviaran luz:
Un solo rayo, surgido de
la corona solar, los eclipsaría a todos ellos,
Y el brillo de toda esa
multitud de animales emisores de luz sería infinitesimal.
CAPÍTULO
SEIS.
El Mérito Supremo de la Dedicación y el Júbilo [135]
1.
Por mucho mérito
que las multitudes de Discípulos puedan generar,
Asociados con la
generosidad, moralidad, y desarrollo meditativo:
Si un Bodhisattva se
regocija con un solo pensamiento,
[Por comparación] no
habría una masa de mérito igual en toda la multitud de los Discípulos.
La Amplitud del Júbilo. [135-138]
2.
Si tomamos los
niyutas de kotis de Budas, quienes han transcurrido en los periodos de tiempo
pasados,
Y a aquellos que ahora
permanecen en los infinitos muchos miles de kotis de Campos de Buda;
Y también aquellos
Salvadores del Mundo quienes, tras haber ido al Paranirvana,
Enseñarán la Joya del
Dharma para beneficio de la completa extinción del sufrimiento;
3.
Si consideramos el
mérito de esos Conquistadores durante ese periodo,
Comenzando con la primera
producción del pensamiento de la más destacada Iluminación,
Hasta el tiempo de la
extinción del Buen Dharma de los Guías-
Y los fenómenos
conectados con las perfecciones, y también los fenómenos de un Buda;
4.
Y también el mérito
de los Vástagos de los Budas, y de los Discípulos
Estén ellos entrenándose
o sean adeptos, con efusiones o sin ellas-
Habiéndolas amontonado
todas ellas, el Bodhisattva se regocija de ello,
Y lo transforma todo
hacia la Iluminación, la cual está vinculada con el bien del mundo.
La Verdadera y la Falsa Transformación. [142-158]
5.
Cuando en uno que
transforma surge allí la concepción de un pensamiento,
O si la transformación de
la concepción de la Iluminación supone la concepción de un ser:
Esta establecido en la
conceptualización, en la visión falsa, y en el pensamiento; ello está atado por
el triple apego.
No ha llegado a ser
transformado aquel que lo ha aprehendido.
6.
Pero cuando él
conoce de esta forma: Esos fenómenos están extintos y parados,
Y en lo que son
transformados también eso está extinto;
Ni en ningún sitio ha
habido nunca un fenómeno que sea transformado en un fenómeno:
Entonces llega a ser
transformado en uno que así considera sabiamente.
7.
Cuando el fabrica
un signo, el no transforma (hacia la Iluminación);
Pero si carece de signo,
(eso) llega a ser transformado en Iluminación.
Lo mismo que el pensar
que la comida mezclada con veneno sea buena para comer,
Así ocurre con el tomar a
los fenómenos puros como una base, tal como ha sido dicho por el Conquistador.
8.
Por consiguiente,
uno debería de entrenarse en la transformación así:
Tal como los
Conquistadores conocen esa raíz de virtud-
Su clase tal como es, sus
orígenes tal como son, sus características tal como son-
Así yo me regocijo (en
esa raíz de virtud), así yo la transformo.
9.
Y transformando así
el mérito en Iluminación,
El no defrauda al Buda,
siendo uno que predica lo que el Conquistador ha enseñado.
Por muchos Bodhisattvas
que haya en el mundo apoyándose en una base,
A todos ellos los supera
el Héroe que transforma de esta forma.
CAPÍTULO
SIETE.
Como la Sabiduría Perfecta Guía a las Otras Perfecciones.
[172]
1.
¿Cómo pueden esos niyutas de kotis de ciegos
de nacimiento, quienes están sin un guía,
Quienes no están versados
en el sendero, encontrar una entrada a la ciudad?
Sin la sabiduría, estas
cinco perfecciones no tienen ojos:
Aquellos que están sin la
guía son incapaces de experimentar la Iluminación.
2.
Cuando están
sostenidas por la sabiduría,
Entonces, habiendo
obtenido el ojo, ellas reciben esta designación (de perfecciones).
Es como una imagen
(religiosa de una deidad o de un santo) la cual está completa, excepto los
ojos.
Solo cuando son pintados
los ojos en ella, uno cobra los honorarios.
La Actitud ante los Fenómenos y el Ego. [172-175]
3.
Cuando uno
desarrolla la sabiduría hasta el final, no agarra el menor fenómeno,
Sea condicionado o
incondicionada, oscuro o brillante;
Entonces uno viene a
hablar en el mundo de la Perfección de la Sabiduría,
(La cual es como) el
espacio, en donde nada de cuanto es establecido es real.
4. Cuando él piensa: “Yo discurro en la
Sabiduría de los Conquistadores,
Yo liberaré a niyutas de seres afectados por
muchos males”:
Este bodhisattva es
alguien que imagina la noción de seres,
Y esta no es la práctica
de la sabiduría, la más destacada de las perfecciones.
La Fe en la Perfección de la Sabiduría [176-179]
5.
El Bodhisattva que
ha observado esta destacada perfección,
Cuando en el pasado ha
servido (a los Budas), es instruido y no duda:
Tan pronto como él haya
oído, el volverá a reconocer al Maestro,
Y comprenderá rápidamente
la Calma Llena de Paz de la Iluminación.
6.
Aunque en el pasado
el ha honrado a miles de Budas, y los ha servido,
Si no tiene fe en la
Perfección de la Sabiduría del Conquistador,
Uno de escasa
inteligencia, al oírla, la desechará.
Después de desecharla, el
irá al Infierno de Avici, y nadie puede salvarle.
7.
Por lo tanto, ten
fe en esta Madre de Todos los Conquistadores,
Si es que quieres
experimentar la Suprema Sabiduría de un Buda:
Será como un mercader que
ha viajado a la isla del tesoro,
Y quien, tras haber
perdido todos sus bienes, nunca más retornará a ella.
CAPÍTULO
OCHO.
El Significado de Pureza. [186-195]
1.
La pureza de la
forma debería de ser conocida desde la pureza del fruto.
A partir la pureza de la
forma y el fruto está la pureza de la Omnisciencia.
La pureza de la
Omnisciencia y la del fruto, y la pureza de la forma:
Como siendo idénticas al
elemento del espacio, no están rotas o divididas.
2.
Tras haber
transcendido lo que pertenece al Triple Mundo, los Bodhisattvas
Aunque han eliminado sus
impurezas, ellos manifiestan su renacimiento;
Aunque están libres del
decaimiento, la enfermedad y la muerte, ellos manifiestan su deceso.
Esta es la Perfección de
la Sabiduría en la que discurre el que es constantemente sabio.
3.
Este mundo está
apegado al lodo del nombre y la forma.
La rueda del nacimiento y
la muerte gira, lo mismo que una hélice movida por el viento.
Habiendo conocido la
existencia cíclica como semejante a una trampa para las bestias salvajes,
El sabio vaga por ella de
forma similar a los pájaros en el espacio.
4.
El, quien discurre
de modo perfectamente puro, no discurre en la forma,
Ni en la consciencia,
concepciones, sensaciones o formaciones kármicas;
Discurriendo de este
modo, el evita todos los apegos.
Liberado de los apegos,
discurre en la sabiduría de los Sugatas.
CAPÍTULO
NUEVE.
Todo Pureza. [200-201]
1.
Discurriendo de
este modo, el sabio e instruido Bodhisattva,
Después de haber cortado
todos sus apegos, marcha desapegado hacia el mundo.
Lo mismo que el Sol,
liberado del Rahu,
brilla más;
O como el fuego, que
olvidado, quema la hierba, los palos, y el bosque.
2.
El Bodhisattva ve
que tanto todos los fenómenos como la Perfección de la Sabiduría,
Son puros, perfectamente
puros, en su naturaleza primordial.
Pero él no lo agarra en
uno que ve, ni en todos los fenómenos.
Esta es la práctica de la
sabiduría, la más destacada perfección.
CAPÍTULO
DIEZ.
Las Cualificaciones para la Sabiduría Perfecta. [211-213]
1.
Sakra, el Jefe de
los Dioses, pregunta al Conquistador:
“Discurriendo en la
sabiduría, ¿Cómo se ocupa de ello, el Bodhisattva?”
Quien no está unido ni a
la menor cosa sea cual sea, agregados o elementos,
Él que está ocupado así,
ese Bodhisattva está “unido” (a la sabiduría).
2.
Ese ser debería de
ser conocido como alguien que se ha encaminado durante mucho tiempo en el
Vehículo,
Como alguien que ha hecho
su deber bajo muchos niyutas de kotis de Budas,
Quien, cuando ha oído que
todos esos fenómenos son ficticios y como una ilusión,
No se excita, sino que
realiza esfuerzos para entrenarse.
El Símil de una Aldea. [215-216]
3.
Si un hombre que ha
salido de una espesura que se extiende durante muchos miles,
Viera vaqueros, o lindes
divisorios, o maderas:
Entonces el recuperaría
su respiración, y no tiene ya más miedo de los ladrones:
(Pues él sabe que) esos
son signos de que una aldea o ciudad está bastante cerca:
4.
Del mismo modo,
aquel que busca la Iluminación, cuando aprende esta sabiduría,
La más destacada
perfección de los Conquistadores, y la consigue:
El recupera su
respiración, y el ya no tiene miedo más,
Ni siquiera el de caer en
el Nivel de un Discípulo o de un Realizador Solitario.
El Símil del Océano. [216-217]
5.
Mientras que un
hombre que viaja hacia el océano de agua para verlo,
Aún ve los árboles y los
bosques del Himalaya, (él aún está lejos de él).
Pero cuando ya no ve esos
signos, el llega a estar libre de toda duda, pues sabe
“que el gran océano está
bastante cerca, que no está demasiado lejos.”
6.
De esta forma
debiera de ser conocido uno que se ha encaminado hacia la Suprema Iluminación,
Y que está aprendiendo
esta Perfección de la Sabiduría de los Conquistadores.
Aunque él no es uno que
haya sido predicho por el Líder estando cara a cara,
El sabe que antes de que
pase mucho tiempo, el experimentará la Iluminación de un Buda.
El Símil de la Primavera. [217]
7.
Durante la hermosa
primavera, cuando han salido los tallos y las hojas,
Sin que pase mucho
tiempo, de las ramas saldrán incluso más hojas, y flores y frutos:
Uno que ha sido tomado
por la mano por esta Perfección de la Sabiduría,
Antes de que pase mucho
tiempo alcanzará la Suprema Iluminación de los Líderes.
El Símil de la Mujer Preñada. [218]
8.
Cuando una mujer
preñada está con los dolores,
Uno debería de saber que
ha llegado el momento de que dé a luz:
Del mismo modo, el
Bodhisattva experimentará rápidamente la Iluminación,
Si tras oírla la
sabiduría de los Conquistadores, la contempla con deleite y entusiasmo.
Como Morar en la Sabiduría Perfecta. [219-220]
9.
Cuando el yogui
está discurriendo en la sabiduría, la perfección suprema,
El no ve el crecimiento
de la forma, ni su disminución.
Si uno no ve los
fenómenos, ni los “no fenómenos”, sino solo el Dharmadhatu,
Y si no experimenta el
Descaso Bendito, entonces él mora en la sabiduría.
10. Cuando el discurre dentro de esto, el no
imagina los fenómenos de un Buda,
Ni los Poderes, ni los
caminos hacia los poderes psíquicos, ni se imagina la calma llena de paz de la
Iluminación.
No discriminando, estando
libre de concepciones, discurriendo en ella con resolución,
Esta es su práctica de la
sabiduría, la más destacada perfección.
CAPÍTULO
ONCE.
El Tema. [232]
1.
Subhuti pregunta al
Buda, la Luna de la Doctrina:
“¿Habrá muchos obstáculos para las cualidades
preciosas?”
“Habrá muchos
obstáculos”, predica el Maestro.
“De ellos yo
proclamaré solo unos pocos.”
Diversos Obstáculos. [232-233]
2.
Diversos y
múltiples destellos de ideas surgirán en él
Cuando esté copiando esta
sabiduría, la Perfección de los Conquistadores.
Entonces ellos se
desvanecerán rápidamente, como un relámpago,
Sin que supongan ningún
beneficio para el bienestar del mundo. Este es uno de los hechos de Mara.
3.
Y puede haber
algunas dudas cuando esto está siendo enseñado:
“Mi nombre no es
proclamado por el Líder en ella,
Ni tampoco lo son las circunstancias de mi
nacimiento; ni mi lugar natal, o mi clan”
Debido a eso, ellos no
escucharán, y la rechazan. También eso es un hecho de Mara.
El Sendero del Bodhisattva y el Sendero del Discípulo.
[234-239]
4.
Lo mismo, que si en
su ignorancia, alguien abandonara la raíz,
Y al estar engañado,
prefiere las ramas y las hojas;
O lo mismo que cuando
alguien ha tenido un elefante, en su lugar quisiera una pata de elefante;
Así es uno que, después
de haber oído la Prajnaparamita, deseara en vez de ello los Sutras de los
Discípulos.
5.
Es lo mismo que
alguien que ha tenido una comida superior de cien sabores diferentes,
Y aunque él ha tenido la mejor de todas las
comidas, sin embargo buscara comida inferior.
Así sería un Bodhisattva
que, tras haber tenido esta perfección,
Buscara la Iluminación en
el Nivel de un Arhat.
Más Obstáculos. [242-243]
6.
Ellos querrán
honores, querrán ganancias,
Sentirán anhelo hacia
ellas en sus corazones, teniendo el propósito de familiarizarse con las
familias del devoto.
Tras haber rechazado lo
que es correcto,
harán lo que es incorrecto;
Tras haber abandonado el
Sendero correcto, discurrirán por un camino equivocado. Esto también es un
hecho de Mara.
7.
Aunque al principio
ellos han generado fe,
Entusiasmados al oír
esto, la más excelente de las Enseñanzas,
Entonces ellos encuentran
que quien expone el Dharma no está inclinado a hacer su labor,
Ellos se marcharán, sin
ninguna alegría y muy tristes.
Los Hechos de Mara y la Ayuda del Buda. [248-252]
8.
Cuando estos hechos
de Mara tengan lugar,
Junto con muchos otros
diversos y múltiples obstáculos,
Entonces muchos monjes
estarán preocupados por ellos,
Y no tendrán en mente
esta Prajnaparamita.
9.
Donde hay joyas que
no tienen precio,
Y que son difíciles de
tener, invariablemente sus propietarios tienen muchos enemigos.
Del mismo modo, esta
sabiduría, que es la más destacada perfección de los Conquistadores,
Es la Joya del Dharma que
es difícil de tener, y está relacionada con muchos problemas.
10. Cuando un ser se ha encaminado en el Vehículo,
y tiene su inteligencia limitada,
No obtiene (de una vez)
esta Joya del Dharma, que es difícil de tener.
Mara estará entonces muy
entusiasta poniendo obstáculos.
Pero los Budas de las
diez direcciones estarán intentando ayudar.
CAPÍTULO
DOCE.
La Perfección de la Sabiduría, la Madre de los Budas.
[253-257]
1.
Si una madre con
muchos hijos ha caído enferma,
Todos ellos, tristes,
estarían muy ocupados preocupándose por ella.
De la misma forma, todos
los Budas en todos los sistemas de mundos en las diez direcciones,
Llevan en mente a esta
Perfección de la Sabiduría como su Madre.
2.
Los Salvadores del
Mundo que hubo en el pasado, y también aquellos que están precisamente ahora en
las diez direcciones,
Han surgido de ella, y también
sucederá con los del futuro.
Ella es aquella que
muestra el mundo tal como es, Ella es la generadora, la Madre de los
Conquistadores,
Y Ella revela los
pensamientos y acciones de los otros seres.
Como el Tathagata Conoce el Mundo. [270-274]
3.
La Talidad del
mundo, la Talidad de los Arhats,
La Talidad de los
Pratyekabuddhas, la Talidad de los Conquistadores.
Es solo una única
Talidad, libre de existencia, inalterada,
Que ha sido comprendida
por el Tathagata que ha realizado la Perfección de la Sabiduría.
4.
Tanto que los
Sabios estén permaneciendo en el mundo, o que se hayan ido al Nirvana Final,
Ellos permanecen
firmemente establecidos en este sello del Dharma: “Los fenómenos son
vacíos”.
Esta es la Talidad (tathata)
que comprenden los Bodhisattvas.
Y por ello a los Budas se
les ha dado el nombre de Tathagatas.
5.
Esta es la esfera
de los Guías, con sus propios poderes,
Quienes residen en los
deliciosos bosques de la Perfección de la Sabiduría.
Aunque ellos sacan a los
seres sufrientes de los tres lugares de infortunio,
No obstante ellos no
tienen en ningún momento la noción de un ser.
Símiles Sobre el Buda.
6.
Cuando un león, que
reside en su cueva de la montaña,
Ruge sin miedo, todas las
bestias inferiores a él se echan a temblar:
Similarmente, cuando el
León de los Hombres, dependiendo de la Perfección de la Sabiduría,
Ruge sin miedo, los
muchos heréticos se echan a temblar.
7.
De la misma forma
en que los rayos del Sol, sostenidos por el éter,
Secan esta tierra, y
revelan su forma:
Del mismo modo, el Rey
del Dharma, sostenido por la Perfección de la Sabiduría,
Seca el rio del
aferramiento, y revela el Dharma.
La Visión del Dharma del Tathagata.
8.
En donde no hay
visión de la forma, ni visión de los sentimientos,
Ni visión de las
concepciones, ni visión de las formaciones,
Ni visión de la
consciencia, pensamiento, o mente,
Esto ha sido expuesto
como la visión del Dharma por el Tathagata.
9.
“Un ser es una
visión en el espacio” han declarado ellos.
¡Por consiguiente,
deberías de ver a ese objeto como siendo idéntico al espacio!
Esto ha sido expuesto por
el Tathagata como la visión del Dharma.
Pero no es posible contar
nada sobre esa visión por medio de afirmaciones concretas (que difieran de
ello).
CAPÍTULO
TRECE.
El Símil del Rey y sus Ministros. [281]
1.
Quien ve de este
modo, ve todos los fenómenos.
Cuando el ministro hace
todo, el rey está despreocupado.
Cualesquiera que sean las
actividades de un Buda, cualesquiera que sean los fenómenos de los Discípulos,
Es la Perfección de la
Sabiduría la que efectúa a todos ellos.
2.
Un rey no viaja a
las aldeas ni por el campo,
Sino que es su propia
casa el lugar de reunión en el que él los reúne a todos:
De la misma forma, el
Bodhisattva no se mueve de la verdadera naturaleza
de los fenómenos,
Pero el reúne todas las cualidades
en el Nivel de un Buda.
CAPÍTULO
CATORCE.
El Bodhisattva y la Iluminación. [284-286]
1.
El Bodhisattva que
tiene una fe firme en el Sugata,
Quien está esforzándose
resueltamente en la suprema Perfección de la Sabiduría;
Ha ido más allá de los
dos Niveles de los Discípulos y Realizadores Solitarios,
Y sin ser obstaculizado,
alcanzará rápidamente la Iluminación de los Conquistadores.
El Símil del Barco. [286-287]
2.
Cuando un barco se
rompe en el océano,
Aquellos que no se agarran
a un cadáver, a un palo o un tronco,
Van hacia su destrucción
en medio del agua, sin haber ganado la orilla;
Pero aquellos que se
agarran a algo, viajan hasta la otra orilla y la alcanzan.
3.
Del mismo modo
quienes, aún dotados de algo de fe y en posesión de algo de serenidad,
Rechazan la Perfección de
la Sabiduría, la Madre:
Tienen que vagar en el
océano del nacimiento y de la muerte eternamente,
En el nacimiento, vejez,
muerte, dolor, confusión, y la rotura (de los miembros).
4.
Pero aquellos que
han sido sostenidos por la sabiduría suprema,
Que son diestros en el
ver la naturaleza de la existencia, que ven la realidad última:
Son personas dignas del
Vehículo, que han acumulado la riqueza del mérito y la sabiduría.
Ellos experimentarán
rápidamente la maravillosa e insuperable Iluminación del Sugata.
El Símil de la Jarra. [287-288]
5.
Es como si alguien
quisiera transportar agua en una jarra sin cocer;
Uno debería de saber que
se romperá rápidamente, porque no contiene bien el agua.
Pero cuando el agua es transportada
en una jarra perfectamente cocida, no hay
Ese miedo a que pueda
romperse en el camino, y llega a salvo a casa.
6.
Aunque el
Bodhisattva pueda estar lleno de fe,
Si presenta carencias en
sabiduría el rápidamente consigue la destrucción.
Pero cuando es sostenido
por ambos, por la fe y la sabiduría,
Yendo más allá de los Dos
Niveles, alcanzará rápidamente la Suprema Iluminación.
El Símil de los Dos Barcos. [288-290]
7.
Un barco, que aún
no está completamente listo, en el océano
Va a la destrucción, junto
con sus mercancías y los mercaderes.
Pero cuando un barco está
perfectamente preparado, y bien unido junto,
Entonces no se rompe, y
todas las mercancías llegan a la otra orilla.
8.
De la misma forma,
un Bodhisattva de fe exaltada,
Pero deficiente en cuanto
a sabiduría, rápidamente llega a fracasar en la Iluminación.
Pero cuando está bien
unido a la sabiduría, la más destacada perfección,
Sin ser herido ni sufrir
daño, el experimenta la Iluminación de los Conquistadores.
El Símil del Hombre Anciano. [290-291]
9.
Un hombre anciano,
achacoso, de ciento veinte años,
Aunque pueda ser capaz de
levantarse, no es capaz de andar por sí mismo;
Pero cuando dos hombres,
uno a su derecha y otro a su izquierda, lo sostienen
El no siente ningún miedo
de caer, y se mueve cómodamente:
10. Del mismo modo, un Bodhisattva que es débil en
sabiduría,
Aunque se haya puesto en
camino, sufre un colapso en medio del camino;
Pero cuando es sostenido
por la destreza en los medios y por la mejor sabiduría,
Entonces no sufre ningún
colapso: el experimenta la Iluminación del Más Poderoso de los Hombres.
CAPÍTULO
QUINCE.
El Principiante y los Buenos Amigos. [292-293]
1.
Los Bodhisattvas que
están establecidos en el nivel de los principiantes,
Quienes con una intención
resuelta se han encaminado hacia la Suprema Iluminación de un Buda,
Ellos, los capaces de
discernir, como buenos pupilos, deberían de comportarse con respeto para con
sus Gurús,
Atendiendo siempre a sus
maestros espirituales (quiénes son sus buenos amigos).
2.
¿Por qué razón? De
eso, (del atenderlos) vienen las cualidades del instruido.
Ellos (los buenos
amigos), (son aquellos que) instruyen en la Perfección de la Sabiduría.
Así lo proclamó el
Conquistador, el poseedor de todas las mejores cualidades:
“Los fenómenos de un
Buda existen dependiendo del buen amigo.”
Como un Bodhisattva Ayuda a los Seres. [293-301]
3.
La generosidad, la
moralidad, y también la paciencia y el esfuerzo,
Las concentraciones y la
sabiduría, deberían de ser transformadas en Iluminación.
Pero uno no debiera de
coger a la Iluminación, tras haberla considerado como perteneciente a uno de
los agregados.
Es así como eso debería
de ser enseñado a los principiantes.
4.
Discurriendo de
esta forma, los Océanos de Cualidades, las Lunas de la Doctrina,
Se convirtieron en el
cobijo del mundo, su refugio, y su lugar de descanso;
Los medios de salvación,
la inteligencia, las islas, los líderes que desean su bienestar;
La luz, la antorcha, los
maestros del más sobresaliente Dharma, lo imperturbable.
5.
Aquellos con gran
determinación se han puesto una gran armadura difícil de llevar,
Pero ellos no están
armados con los agregados, los elementos, o los campos de los sentidos;
Ellos están libres de la
noción de los Tres Vehículos, y no se han agarrado a ello;
Son irreversibles, inamovibles,
y firmes en su carácter.
6.
Estando dotados así
con el Dharma, sin impedimentos,
Libres de la excitación,
perplejidad y consternación, se esfuerzan en aquello que es beneficioso,
Tras haber oído la
Perfección de la Sabiduría, ellos no se desesperan.
Ellos deberían de ser
conocidos como incapaces de ser extraviados por otros, como irreversibles.
La Sabiduría Perfecta y su Conflicto con el Mundo.
[304-305]
7.
Profundo es este
Dharma de los Líderes, difícil de ver,
Ni es obtenido por nadie,
ni ellos llegan a alcanzarlo.
Por esa razón, cuando
obtuvo la Iluminación, el Benevolente y Compasivo
Llegó a desinteresarse: “¿Qué
tipo de seres conocería esto?”
8.
Pues los seres se
deleitan en un lugar en el que asentarse, están anhelantes por los objetos de
los sentidos;
Inclinados hacia el
aferramiento, sin inteligencia, y completamente cegados.
El Dharma debería de ser
realizado como nada en que asentarse, y como nada que aprehender.
Su conflicto con el mundo
es manifiesto.
CAPÍTULO
DIECISEIS.
Sobre la Talidad. [306-308]
1.
El elemento del
espacio en la dirección Este, y en la Sur,
Y también en las
direcciones Oeste y Norte no tiene límite;
Por encima y por debajo,
en las diez direcciones, tan lejos como va
No hay multiplicidad, y
no se realiza ninguna diferencia.
2.
La Talidad pasada,
la Talidad futura,
La Talidad del presente,
la Talidad de los Arhats,
La Talidad de todos los
fenómenos, la Talidad de los Conquistadores,
Todo eso es la Talidad
del Dharma, y no es realizada ninguna diferencia.
La Sabiduría y la Destreza en los Medios. [309-311]
3.
Si un Bodhisattva
quiere lograr esta Iluminación de los Sugatas,
Libre de fenómenos
diferenciados,
El debería de practicar
la Perfección de la Sabiduría, unida a la destreza en los medios.
Sin sabiduría no existe
el logro de los Líderes de los Hombres.
4.
Un pájaro con un
cuerpo de ciento cincuenta kilómetros de largo,
Tendría poca fuerza si
sus alas se hubieran perdido o fueran débiles:
Si intentara saltar hacia
abajo, hacia Jambudvipa, desde las moradas de los Dioses de los Treinta y Tres,
Viajaría hacia su
destrucción.
5.
Incluso si él se
procurara estas cinco perfecciones de los Conquistadores
Durante muchos niyutas de
kotis de eones,
Y durante todo ese tiempo
atendiera al mundo con una abundancia infinita de votos,
Si él no tiene destreza
en los medios, si es deficiente en sabiduría, cae en el Sendero de los
Discípulos.
La Actitud Deseable Hacia Otros Seres. [321-322]
6.
Si él desea ir
hacia esta sabiduría de un Buda,
El debería de tener una
mente ecuánime hacia todo el mundo, desarrollar la noción de padre y madre
(hacia todos los seres);
El debería de esforzarse
con un pensamiento de benevolencia, y con una mente amistosa;
Sumiso y recto, debería
de ser blando en su habla.
CAPÍTULO
DIECISIETE.
El Tema. [323]
1.
Subhuti, el Mayor,
pregunta al Salvador del Mundo:
“Enseña las
características de aquellos que están retirados en la Paz, de los Océanos de
Cualidades,
Como ellos han llegado a ser irreversibles, y
con gran poder.
¡Declara, Oh Conquistador, sus cualidades,
meramente en forma de esbozo!”
Las Cualidades de los Bodhisattvas Irreversibles.
[323-338]
2.
Ellos están libres
de la percepción de la multiplicidad; hablan de forma apropiada;
No toman refugio en
ascetas o brahmines (no Budistas).
El sabio ha evitado para
siempre los tres lugares de infortunio,
Y siempre están
practicando las diez formas de acción virtuosas.
3.
Libres de interés
personal, ellos instruyen al mundo en el Dharma.
Ellos se deleitan en el
Dharma. Siempre hablan gentilmente.
De pie, caminando,
acostados, sentados, ellos siempre están conscientes (de lo que están
haciendo).
Ellos caminan mirando
hacia delante con un solo pensamiento, sin que sus pensamientos estén vagando.
4.
Ellos visten ropas
limpias y sin suciedad. Llegan a purificarse a través de los tres tipos de
desapego.
Esos hombres majestuosos
no buscan la ganancia, sino solo el Dharma.
Ellos han ido más allá de
los reinos de Mara. Los otros no pueden extraviarlos.
Ellos meditan en las
cuatro absorciones meditativas, pero no utilizan esas absorciones como un
soporte (para un renacimiento mejor).
5.
No quieren la fama,
sus corazones no están vencidos por el enfado.
Cuando son cabezas de
familia, ellos permanecen constantemente desapegados de todas sus propiedades.
No buscan ganarse la vida
de forma incorrecta,
A través de prácticas de
hechicería, o de encantos que son obra de mujeres.
6.
Ni ellos se ganan
la vida contando mentiras creíbles a hombres y mujeres.
Estando práctico en la
sabiduría completamente desapegada, la mejor de las perfecciones,
Libre de riñas y
disputas, con sus pensamientos firmemente amistosos,
Ellos desean la
Omnisciencia, y sus pensamientos siempre están inclinados hacia el Dharma.
7.
Ellos han evitado
las poblaciones bárbaras de los distritos exteriores, de las regiones
fronterizas.
Están libres de dudas con
respecto a su propio Nivel, siempre destacados como el Monte Meru.
Por el Dharma ellos
renuncian a su propia vida, esforzándose en su práctica.
Esas deberían de ser
sabiamente conocidas como las características del irreversible.
CAPÍTULO
DIECIOCHO.
Las Situaciones Profundas. [342-343]
1.
Son profundas la
forma, los sentimientos y las formaciones kármicas,
La consciencia y las
concepciones; que son carentes de signos en su naturaleza primordial, y calmos.
Lo mismo que quien
intenta alcanzar el fondo del océano con una caña,
Así, cuando los agregados
son considerados con sabiduría, uno no puede llegar a su fondo.
2.
Cuando un
Bodhisattva entiende esto así,
Que esos fenómenos en el
Vehículo Profundo son inmaculados a nivel último;
En donde no hay ni
agregados, ni campo de los sentidos, ni elementos,
¿Cómo puede haber para él
un logro de mérito?
El Símil de la Mujer. [343-344]
3.
Lo mismo que un
hombre, que preocupado con la codicia, ha concertado una cita
Con una mujer, y al no
haberse reunido con ella, es presa de numerosos pensamientos;
Con tantas preocupaciones
como él tendría en su mente durante todo el día,
Durante tantos eones debe
de esforzarse el Bodhisattva por alcanzar su fin.
Consideraciones del Mérito. [344-346]
4.
Si un Bodhisattva,
durante muchos miles de kotis de eones,
Diera regalos
inmaculados, e igualmente guardara su moralidad;
Y si otro fuera a
predicar el Dharma relacionado con la sabiduría, la más destacada perfección,
El mérito cosechado por
la generosidad y la moralidad (en comparación) sería infinitesimal.
5.
Cuando un
Bodhisattva, después de haber meditado en la más destacada sabiduría,
Ha emergido de ella,
expone el Dharma inmaculado,
Y también transforma el
mérito de eso en la Iluminación vinculada al bienestar del mundo:
No hay nada de lo que es
querido en los Tres Mundos que pudiera ser igual a él.
6.
Y ese mismo mérito
de declarado inútil,
Y también vacío,
insignificante, sin contenido e insubstancial.
Discurriendo de este
modo, el discurre en la sabiduría de los Sugatas.
Discurriendo de este
modo, el adquiere un mérito inmensurable.
Sin Crecimiento o Disminución. [347-351]
7.
El conoce a todos
esos fenómenos como meros nombres,
Que el Buda ha indicado,
practicado, y revelado.
Aunque el pueda enseñar
durante muchos niyutas de kotis de eones,
Sin embargo el
Dharmadhatu no se agota ni se incrementa.
8.
Y en lo referente a
esas cinco perfecciones de los Conquistadores,
Esos fenómenos han sido
proclamados como meras palabras.
El Bodhisattva que
transforma, sin poner su mente en ello,
No cae, sino que
experimenta la Suprema Iluminación de un Buda.
CAPÍTULO
DIECINUEVE.
La Coproducción Condicionada y el Símil de la Lámpara.
[352-353]
1.
La mecha de una
lámpara de aceite ardiendo, no es por la primera incidencia (de la llama)
Por lo que es quemada la
mecha; ni es quemada cuando esa incidencia no está, sin que se produzca.
Ni la mecha es quemada
por la última incidencia de la llama,
Y tampoco cuando esa
última llama no está, no es quemada la mecha de la lámpara.
2.
Por el primer pensamiento
de la iluminación uno no experimenta la más destacada Iluminación,
Y una vez más, cuando eso
no está allí, uno no es capaz de experimentarlo;
Ni el último pensamiento
hace que se llegue al Gozo,
Ni una vez más, cuando no
está allí, uno es capaz de alcanzarlo.
El Símil de la Semilla y el Fruto.
3.
A partir de la
semilla del árbol, vienen los frutos y flores;
Cuando está obstruido, o
ausente, entonces no hay un árbol a partir de ello.
Del mismo modo, el primer
pensamiento es, por supuesto, la base de la Iluminación;
Pero cuando está
obstruido o ausente, no hay Iluminación a partir de él.
4.
Condicionado por
las semillas, crecen la cebada, el arroz, etc;
Sus frutos están en esas
semillas, y sin embargo no están en ellas.
Cuando surge esta
Iluminación de los Conquistadores,
Lo que tiene lugar es una
ilusión, la cual en su naturaleza propia carece de existencia.
El Símil de las Gotas de Agua.
5.
Las gotas de agua
llenan una jarra gota a gota,
Gradualmente, desde la
primera incidencia hasta la última.
Del mismo modo, el primer
pensamiento es la causa (inicial) de la Suprema Iluminación;
Gradualmente son las
brillantes cualidades completadas en los Budas.
El Significado de Vacuidad. [356-361]
6.
El discurre en los
fenómenos como vacíos, carentes de signos, y carentes de deseo;
Pero el no experimenta el
Descanso Bendito, ni discurre en un signo:
De la misma forma en la
que un barquero diestro va desde esta, hasta la otra orilla,
Pero no se establece en
su destino, ni se establece en la gran inundación.
7.
Discurriendo así,
el Bodhisattva no piensa:
”Estando predestinado por aquellos que tienen
los Diez Poderes, ¡Que pueda yo experimentar la Iluminación!”
Ni está temblando porque
ve que la Iluminación aquí no es nada.
Discurriendo de este
modo, el llega a convertirse en alguien que discurre en la sabiduría de los
Sugatas.
La Actitud Ante los Lugares que Pueden Inspirar Miedo.
[361-364]
8.
Cuando ellos han
visto un mundo que es una desolación, lleno de hambre y enfermedad,
Ellos no tienen miedo, y
siguen vistiendo la armadura.
Pues los sabios siempre
están unidos al límite que está más allá.
Ellos no generan la menor
fatiga en sus mentes.
CAPÍTULO
VEINTE.
Las Tres Puertas de la Liberación, y los Fenómenos de un
Buda. [370-371]
1.
Además, el
Bodhisattva que discurre en la sabiduría de los Conquistadores,
Conoce a esos agregados
como no producidos, como vacíos desde el principio.
Incluso durante el tiempo
que no está en la concentración, el ve con compasión el mundo de los seres,
El no llega a estar
desprovisto de los fenómenos de un Buda.
El Símil del Héroe. [371-374]
2.
Un hombre diestro,
dotado con todas las cualidades,
Poderoso, imposible de
atacar, bien cualificado, instruido en muchas artes,
Perfecto en la arquería,
dedicado a muchas labores,
Perfecto en el
conocimiento de las distintas formas de ilusión mágica, entusiasta en el
bienestar del mundo.
3.
El coge a su madre
y padre, junto con sus hijos e hijas,
Y entra en una soledad,
llena de muchas fuerzas hostiles.
El conjura muchos
hombres, campeones heroicos,
Los lleva a salvo, y de
nuevo retorna a su hogar.
4.
Similarmente,
cuando un sabio Bodhisattva
Extiende la gran amistad
a todos los seres que hay en el mundo,
Tras haber pasado más
allá de los Cuatro Maras, y de los Dos Niveles,
El permanece
continuamente en la mejor de las concentraciones, pero no experimenta la
Iluminación.
El Símil del Cosmos.
5.
El aire está
sostenido por el espacio, y el aire sostiene a toda la masa de agua;
Esta a su vez da soporte
a esta gran tierra y al mundo (de los seres vivos).
Si el fundamento de todo
el disfrute de los hechos de los seres
Está establecido de este
modo en el espacio, ¿Cómo puede uno pensar en ese objeto?
6.
Similarmente el
Bodhisattva, quien está establecido en la vacuidad,
Manifiesta muchos y
diversos trabajos a los seres en el mundo,
Y sus votos y
conocimientos son una fuerza que sostiene a los seres.
Pero el no experimenta el
Descanso Bendito, pues la vacuidad no es un lugar en el que establecerse.
7.
En el momento en el
que el sabio e instruido Bodhisattva
Discurre en esta más
excelente quietud de la concentración en la vacuidad,
Durante ese tiempo ningún
signo debiera ser exaltado,
Ni debiera de
establecerse en la Carencia de Signos, pues él es alguien que discurre en la
calma y la quietud.
El Símil del Pájaro Volando. [374]
8.
Un Pájaro volando
no se posa en el espacio intermedio,
Ni se establece en él, ni
cae al suelo.
Así hace el Bodhisattva
que discurre en las Puertas de la Liberación,
Ni experimenta el
Descanso Bendito, ni discurre en el signo.
El Símil del Arquero. [374-375]
9.
De la misma forma
en la que un hombre entrenado en la arquería dispara una flecha hacia arriba,
Y entonces dispara otra
vez otra flecha en una rápida sucesión,
Sin darle una oportunidad
a la primera para caer al suelo
Hasta que el quiere que
caiga al suelo.
10. Del mismo modo, alguien que discurre en la
sabiduría, la mejor de las perfecciones,
Y que realiza la
sabiduría, la destreza en los medios, los poderes y la habilidad para obrar
maravillas:
Mientras que todas estas
raíces de virtud permanezcan sin ser completadas,
El no obtiene esa
vacuidad más excelente.
El Símil del Doble Espejismo.
11. Un monje dotado con la más excelente habilidad
de obrar maravillas,
Permaneciendo en el cielo
ejecuta el doble espejismo:
El exhibe el venir y el
ir, el acostarse y sentarse;
Pero el no puede hacer
desistir, ni hacer que se sienta exhausto, no importa el tiempo que pueda estar
en ello.
12. Del mismo modo, el sabio Bodhisattva,
establecido en la vacuidad,
Perfecto en sabiduría y en
la habilidad para obrar maravillas, vagando sin hogar,
Manifiesta una infinita
variedad de trabajos al mundo,
Pero no puede sentirse
cansado, ni se siente exhausto durante kotis de eones.
El Símil del Paracaídas.
13. Es como algunos hombres que se han colocado en
un gran precipicio;
Si ellos tuvieran un
paracaídas en cada mano y saltaran al espacio,
Sus cuerpos, una vez que
hayan abandonado los altos acantilados,
Seguiría cayendo hasta
que ellos hayan alcanzado el suelo.
14. Del mismo modo, el sabio Bodhisattva, tras
establecerse en la compasión,
Y haber cogido los dos
paracaídas de la destreza en los medios y la sabiduría,
Considera a los fenómenos
como Vacíos, Carentes de Signos, y Carentes de Deseo;
Aunque él no experimenta
el Descanso Bendito, el con todo ve los fenómenos.
El Símil del Mercader y la Isla de las Joyas.
15. Alguien, deseoso de joyas, ha viajado a la
isla del tesoro,
Y tras haber obtenido las
joyas, quisiera retornar de nuevo a casa.
Aunque en esas
circunstancias el mercader vive completamente feliz,
Sin embargo el tiene en
mente la multitud de sufrimientos de sus familiares.
16. Del mismo modo, el Bodhisattva que ha viajado
a la isla del tesoro de la Vacuidad,
Y ha obtenido las
absorciones meditativas, las facultades y los poderes;
Aunque él pudiera
experimentar el Descanso Bendito, deleitándose por completo en él,
El mantendría en mente el
sufrimiento de todos los seres.
El Símil del Mercader y su Viaje.
17. Del mismo modo que un mercader, interesado en
los negocios, va a las ciudades,
Mercados, y pueblos,
Las cuales el atraviesa
en su camino, de forma que llegan a serle conocidas,
Sin qué no obstante
permanezca en ellas, ni en la isla del tesoro,
Sino que él, el
perspicaz, llega a ser diestro en el sendero que lleva a su hogar.
18. Idénticamente, los sabios Bodhisattvas que
llegan a ser diestros en todas partes
En la sabiduría y la
liberación de los Discípulos y Realizadores Solitarios,
No permanecen en ellos,
ni en la sabiduría de un Buda,
Ni en lo que es
condicionado. Sabio como el Sendero llega a ser aquel que conoce el método.
El Bodhisattva Indefinible.
19. En el momento en el que ha comulgado con el
mundo en la amistad,
Y discurre en las
concentraciones sobre la vacuidad, la carencia de signos, y la carencia de
deseos:
Es imposible ni que
pudiera tener una inclinación hacia el alcanzar el Descanso Bendito,
Ni que pudiera ser
definido por lo condicionado.
20. Lo mismo que un hombre mágicamente creado, o
alguien que ha hecho su cuerpo invisible,
No puede ser definido por
medio de palabras:
Similarmente, el Bodhisattva
que discurre en las Puertas de la Liberación,
Tampoco puede ser
definido por medio de palabras.
Las Puertas de la Liberación, y el Nivel de Irreversible.
[379]
21. Si tras ser preguntado sobre las prácticas y
las facultades,
Un Bodhisattva no efectúa
la revelación de los fenómenos profundos,
Los cuales son la
vacuidad y la carencia de signos, si el deja de indicar los fenómenos que son
peculiares al
Nivel de Irreversible, el
no debería de ser conocido como uno que ha sido predicho.
Indicios de Irreversibilidad. [380-384]
22. Ni al Nivel de un Arhat, ni al Nivel de un
Pratyekabuddha,
Ni a todo aquello que
pertenece a los Tres Mundos, nada de ello anhela en sus sueños;
Sino que él ve Budas, y
se ve a sí mismo como alguien que predica el Dharma al mundo:
Entonces el debería de
ser conocido como alguien predicho como “Irreversible”.
23. Tras haber visto en sus sueños a los seres que
están en los Tres Lugares de Infortunio;
El hace el voto:” ¡Que
pueda yo, en este mismo instante abolir los lugares de infortunio!”.
Si a través del poder de
esta Declaración de la Verdad, el apacigua una gran masa de fuego:
Entonces el debería de
ser conocido como alguien predicho como “Irreversible”.
24. A aquellos que están poseídos por los
espectros, a quienes están afectados por diversas enfermedades,
A través de su
Declaración de la Verdad los apacigua; él quien es benevolente y compasivo.
Ni tampoco le surgen a él
ninguna consciencia de un “yo” u orgullo:
Entonces el debería de
ser conocido como alguien predicho como “Irreversible”.
CAPÍTULO
VEINTIUNO.
El Orgullo y Otros Hechos de Mara. [385-391]
1.
Pero cuando allí
surge en él el engreimiento: “Yo he sido predestinado, porque
Por medio de mi Declaración de la Verdad,
múltiples cosas fueron realizadas.”
Cuando un Bodhisattva se
sienta sobre otros Bodhisattvas como uno que ha sido predestinado,
Uno debería de saber que
él se asienta en el engreimiento, y que tiene poca inteligencia.
2.
De nuevo, respecto
al poder del nombre, Mara, tras haberse aproximado,
Le dirá: “Este es tu
nombre”.
Y le contará el linaje de
su padre y de su madre a través de siete generaciones;
“¡Cuando seas un Buda,
este será entonces tu nombre!”
3.
Si él es alguien
que se ha comportado de acuerdo con las prácticas del ascetismo, si es un Yogui
practicante,
Mara le dirá: “Anteriormente,
en tus vidas pasadas, tu también has tenido estas mismas cualidades.”
El Bodhisattva que, tras
oír esto, llega a estar envanecido,
Un debería de saber de él
que está poseído por Mara, y que tiene poca inteligencia.
Las Faltas en Relación con el Desapego. [391-395]
4.
Aunque el pueda
practicar completamente apartado de las aldeas o ciudades en una cueva en la
montaña,
En una selva remota, o en
una arboleda aislada,
El Bodhisattva que se
exalta a sí mismo, quien desaprueba a
otros,
Debería de ser conocido
como estando poseído por Mara, y con poca inteligencia.
5.
Aunque puedan morar
continuamente en una aldea, una ciudad real, o en un mercado;
Si allí no generan anhelo
hacia el Vehículo de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Sino que se dedican a la
Iluminación para beneficio de la maduración de los seres:
Entonces esto ha sido
predicho como el desapego de los Hijos del Sugata.
6.
Aunque el pueda
residir en cuevas de la montaña, de quinientos kilómetros de largo,
Infestadas de bestias
salvajes, durante muchos kotis de años:
Ese Bodhisattva no conoce
este desapego verdadero
Si mora contaminado por
el engreimiento.
7.
Cuando él se siente
superior a los Bodhisattvas que practican para el bienestar del mundo,
Y que han conseguido las
concentraciones, las emancipaciones, facultades, absorciones meditativas y
poderes,
Sobre la base de que
ellos no discurren en el desapego de las selvas remotas,
De él ha dicho el
Conquistador que “está establecido en la esfera de Mara”.
8.
Tanto que viva en
la vecindad de una aldea, o en un bosque remoto,
Si el está libre del
pensamiento en los Dos Vehículos, y está fijado en la Suprema Iluminación,
Entonces este es el
desapego de aquellos que se han encaminado para el bienestar del mundo.
Ese bodhisattva debería
de ser considerado como uno cuyo ego está extinguido.
CAPÍTULO
VEINTIDOS.
Los Buenos Amigos y las Perfecciones. [396-399]
1.
Por lo tanto,
entonces el instruido que ha matado el orgullo,
Quien busca con gran
resolución la mejor de las Iluminaciones,
De la misma forma en que
uno sirve a un médico para ser curado de una multitud de dolencias,
Debería de estar al
servicio del buen amigo, impertérrito.
2.
Los Budas, los
Bodhisattvas que se han encaminado hacia la mejor de las Iluminaciones,
Y aquellos que poseen
esas perfecciones, han sido enumerados como “los buenos amigos”.
Son ellos quienes
instruyen a los Bodhisattvas en estos Niveles progresivos,
Por una doble razón ellos
comprenderán rápidamente la Iluminación de un Buda.
3.
Los Conquistadores
del pasado y del futuro, y aquellos que ahora mismo están en las diez
direcciones,
Todos ellos tienen a esta
perfección como su sendero, y no ningún otro.
Como una iluminación
espléndida, como una antorcha, como una luz, como el Maestro,
Así han sido descritas
estas Perfecciones a aquellos que se han encaminado hacia la mejor de las
Iluminaciones.
4.
Como él conoce la
Perfección de la Sabiduría a través de la marca de la vacuidad,
También conoce a todos
esos fenómenos por esa misma marca;
Cuando él conoce
sabiamente a todos los fenómenos como vacíos, como sin marcas,
Al discurrir así, el
discurre en la sabiduría de los Sugatas.
Impureza y Purificación. [400]
5.
Estando necesitados
de comida, dando rienda suelta a la imaginación, los seres
Siempre vagan en el
nacimiento y la muerte, con sus mentes apegadas.
Ambos, el “yo” y lo
“mío”, como fenómenos, son irreales y vacíos.
Por culpa de su propio
ego, el necio ha llegado a estar enmarañado en el espacio.
6.
De la misma forma
que alguien que sospecha que ha sido envenenado
Bien puede caer al suelo,
aunque no haya ningún veneno en su estómago,
Del mismo modo, el necio
que ha adoptado para sí, las nociones de “yo” y “mío”,
Es forzado por esa noción
completamente irreal a padecer el nacimiento y la muerte una y otra vez.
7.
Donde uno se da
cuenta, hay impureza; así ha sido revelado.
La no aprehensión del
“yo” y lo “mío” ha sido llamado purificación.
Pero allí no hay nadie
que sea impuro, o que esté limpiado.
Entonces el Bodhisattva
ha entendido la Perfección de la Sabiduría.
El Mérito Supremo de la Sabiduría Perfecta. [401-402]
8.
Si tantos seres
como hay aquí, en todo Jambudvipa,
Todos ellos, hubieran
aspirado a la más destacada Iluminación,
Y tras haber dado regalos
durante muchos miles de kotis de años,
Lo dedicaran todo ello a
la Iluminación vinculada con el bienestar del mundo;
9.
Pero si algún otro,
práctico en la sabiduría, la más destacada perfección,
Durante un solo día
hubiera se hubiera ajustado a ella:
El montón del mérito del
dar resultaría infinitesimal;
Por lo tanto, el
impertérrito debería de sumergirse siempre en la sabiduría.
La Compasión y la Sabiduría Perfecta. [402-404]
10. Cuando el yogui discurre en la sabiduría, la
mejor de las perfecciones,
El engendra la gran
compasión, pero no una noción de un ser.
Entonces el sabio se
convierte en digo de las ofrendas del mundo entero,
El nunca consume
infructuosamente las limosnas del reino.
11. El Bodhisattva que quiere liberar a los dioses
y hombres,
Encadenados durante tanto
tiempo, y a los seres que están en los tres lugares de infortunio,
Y que quiere enseñar al
mundo de los seres el amplio sendero hacia la otra orilla,
Debería de dedicarse a la
Perfección de la Sabiduría por el día, y por la noche.
El Símil de la Perla de Gran Precio. [404-405]
12. Un hombre que ha ganado hace algún tiempo una
joya muy fina,
La cual él nunca había
tenido con anterioridad, estaría contento.
Si tan pronto como la
hubiera ganado, él la volviera a perder debido a una falta de cuidado,
El estaría apesadumbrado,
y añoraría constantemente la joya.
13. Del mismo modo, el yogui que se ha encaminado
hacia la mejor de las Iluminaciones,
No debería de separarse
de la Perfección de la Sabiduría, la cual es comparable a una joya,
Agarrando la joya que ha
ganado, con creciente energía él se mueve hacia delante,
Y rápidamente llega al
Nivel de Gozo.
CAPÍTULO
VEINTITRES.
La Posición Superior de los Bodhisattvas. [413]
1.
Cuando sale el Sol,
libre de nubes y emitiendo un resplandor de rayos,
Tras haber disipado toda
la oscuridad cegada y confusa,
Eclipsa a todos los
animales productores de luz, tales como las luciérnagas,
Y también a toda la
multitud de estrellas, y el lustre de la Luna.
2.
Similarmente, el
sabio Bodhisattva, quien discurre en la sabiduría, la más destacada perfección:
Después de haber
destruido la jungla de las visiones,
El Bodhisattva que
discurre en la vacuidad y en la Carencia de Signos sobrepasa en mucho
Al mundo entero, al igual
que a los Arhats y Pratyekabuddhas.
El Símil del Rey y el Príncipe Coronado.
3.
De la misma forma
que el hijo de un rey, alguien que dona riquezas, deseando el bienestar de los
demás,
Se convierte en una
persona de autoridad entre todos, muy buscado después.
Incluso ahora, él hace
felices a muchos seres.
¡Cuánto más lo será
cuando esté establecido como el gobernante del Reino, lleno de recursos!
4.
Similarmente, el
sabio Bodhisattva, quien discurre en la sabiduría,
Un donante de la
inmortalidad, querido para dioses y humanos,
Ya está interesado ahora
en la felicidad de muchos seres.
¡Cuánto más lo será
cuando esté establecido como el Rey del Dharma!
CAPÍTULO
VEINTICUATRO.
Como Mara es Incomodado y Derrotado.[416-417]
1.
Pero Mara en ese
momento llegará a ser como alguien que siente una espina clavada en su carne,
Afligido por el pesar,
miserable, contrariado, con poco aguante,
Manifiesta una
conflagración en el horizonte, lanza un meteoro para causar el miedo,
“¡Cómo puede este
Bodhisattva ser convertido en alguien que llegue a estar con el abatimiento en
su mente!”
2.
Cuando los sabios
llegan a estar resolutamente absortos,
Contemplando día y noche
el significado de la sabiduría, la más destacada perfección,
Entonces sus cuerpos,
mentes y habla llegan a estar tan libres como un pájaro en el cielo.
¿Cómo puede entonces el
Pariente de la Oscuridad entrar en ellos?
Que Pone a Mara Contento. [420]
3.
Cuando un
Bodhisattva se ha dado a riñas y disputas,
Y cuando los pensamientos
(de dos Bodhisattvas) llegan a convertirse en mutuo desacuerdo y enfado,
Entonces Mara se pone
contento, y supremamente eufórico (pensando):
“Estos dos permanecen lejos de la sabiduría de
los Conquistadores,
4.
Ambos permanecen a una gran distancia de ella,
comparable a los malignos demonios;
Ambos harán de sus votos una Luna en
menguante, debido a sus acciones.
¿Por qué cómo pueden conseguir la Iluminación
aquellos que están llenos de odio, quienes carecen de paciencia?”
Entonces Mara se pone
contento, junto con toda su hueste.
El Orgullo del Bodhisattva y el Arrepentimiento. [420]
5.
Si un Bodhisattva
que aún no ha tenido su predicción tuviera
Pensamientos de enfado
hacia uno que si la tiene, y tuvieran una disputa:
Durante tanto tiempo como
persista en su obstinado pensamiento erróneo,
Durante tantos eones
tendrá que volver a ponerse la armadura.
6.
Entonces el
fortalece su memoria, reflexionando: “Estos son pensamientos no virtuosos,
Los Budas experimentaron la Iluminación por
medio de la Perfección de la Paciencia.”
El confiesa su falta, y
después evita el cometerla,
O desiste por completo, y
se entrena en este fenómeno de un Buda.
CAPÍTULO
VEINTICINCO.
Como es Entrenado un Bodhisattva. [424-430]
1.
Cuando él se
entrena, el no se aproxima en modo alguno a un entrenamiento,
Ni aprehende a aquel que
se entrena, ni a los fenómenos que constituyen el entrenamiento.
Quien se entrena, sin
discriminar entre ambos-entrenamiento y no entrenamiento-
Se entrena en este
fenómeno de un Buda.
2.
El Bodhisattva que
conoce así este entrenamiento,
Nunca llega a tener
deficiencias en su entrenamiento, o a ser inmoral.
Habiendo encontrado
placer en ellos, se entrena en esos fenómenos de un Buda.
El se entrena, siendo
diestro en los entrenamientos superiores, pero sin aprehender nada.
3.
Cuando se entrena
así en la sabiduría, al sabio que irradia luz
No le surge ni tan
siquiera un solo pensamiento sea no virtuoso:
Como cuando el Sol que se
mueve a través del cielo, antes del impacto de sus rayos,
Ninguna oscuridad puede mantenerse
en el espacio intermedio.
La Sabiduría Perfecta Abarca Todas las
Perfecciones.[430-431]
4.
Para aquellos que
se han entrenado en la Perfección de la Sabiduría,
Todas las demás
perfecciones están incluidas en ella.
Del mismo modo en que en
la visión falsa de la individualidad están incluidas
Todas las sesenta y dos
visiones falsas, así lo están todas esas perfecciones (incluidas en la
Perfección de la Sabiduría).
5.
Lo mismo que cuando la facultad de la vida ha sido parada,
También todas las otras
facultades que puedan surgir están paradas;
Similarmente, cuando el
mejor de los sabios discurre en la sabiduría,
Ha sido dicho que todas
las otras perfecciones están comprendidas en ella.
Bodhisattvas y Discípulos. [432-433]
6.
El sabio
Bodhisattva llega a estar entrenado
En todas las cualidades
de los Discípulos y Realizadores Solitarios:
Pero él no se asienta en
ellas, no siente anhelo hacia ellas.
El piensa: “También
debiera de ser entrenado en eso”. En eso también debería de ser entrenado,
piensa. Se entrena en ese sentido.
CAPÍTULO
VEINTISEIS.
Regocijo y Sabiduría Perfecta. [435-436]
1.
Si alguien se
regocija resueltamente en las producciones de pensamiento
De un Bodhisattva que se
ha encaminado hacia la mejor de las Iluminaciones, y que es irreversible hacia
ella,
Uno podría medir a todos
los Montes Meru que existen en un macro cosmos de tercer grado al compararlos
con un trozo de hierba,
Pero no ese mérito
derivado del regocijo.
2.
Ellos se regocijan
de todo el montón de mérito de todos los seres que hay allí,
De quienes desean lo que
es virtuoso, y de quienes quieren la liberación.
Cuando para el bienestar
de los seres ellos han alcanzado las infinitas cualidades de un Conquistador,
Ellos darán el Dharma al
mundo para la completa extinción del sufrimiento.
3.
El Bodhisattva que,
sin discriminar, comprende
A todos los fenómenos
como vacíos, carentes de signos y sin impedimentos,
Sin ningún dualismo el
busca en la sabiduría que lleva a la Iluminación.
Ese yogui está dedicado a
la más destacada Perfección de la Sabiduría.
El Símil del Espacio y el Firmamento. [441]
4.
Una obstrucción del
elemento del espacio por el firmamento
No puede ser encontrado
por nadie en ninguna parte.
Similarmente, el sabio
Bodhisattva, discurriendo en la sabiduría,
Es como el espacio
abierto, y discurre en la calmada
quietud.
El Símil de la Gente Creada Mágicamente. [441-442]
5.
Como no le sucede a
un hombre a quien ha conjurado un mago (cuando mira a la audiencia):
“Yo complaceré a esa
gente”, y no obstante ejecuta su trabajo;
Ellos lo ven exhibiendo
muy diversas actividades ilusorias,
Aunque no tiene cuerpo,
mente, o nombre.
6.
Similarmente, nunca
se le ocurre a alguien que discurre en la sabiduría:
“¡Tras haber conocido la Iluminación yo
liberaré al mundo!”
En sus diversos
renacimientos está relacionado con muy diversas tareas,
Las cuales él manifiesta
como ilusiones mágicas, pero él no discurre en discriminaciones falsas.
El Símil de las Creaciones Mágicas del Buda. [442-443]
7.
Del mismo modo que
la creación mágica de un Buda realiza el trabajo de un Buda,
Pero, cuando él hace eso,
no surge en él ningún pensamiento de vanidad:
Similarmente, el sabio
Bodhisattva que discurre en la sabiduría,
Manifiesta todas las
obras, comparables a una ilusión mágica ficticia.
El símil de la Máquina. [443]
8.
Un experto y
experimentado escultor ha hecho un aparato de madera;
Comparable a un hombre o
a una mujer, realiza aquí todas sus labores.
Similarmente, el sabio
Bodhisattva, discurriendo en la sabiduría,
Ejecuta todo su trabajo
por su sabiduría, pero sin discriminación.
CAPÍTULO
VEINTISIETE.
El Bodhisattva Digno de Homenaje. [446-447]
1.
Al sabio que
discurre así, muchas congregaciones de dioses,
Habiendo juntado sus manos
en respetuoso saludo, le rendirán homenaje.
También tantos Budas como
hay en los sistemas de mundos en las diez direcciones
Efectuarán la
proclamación de la guirnalda de alabanzas de sus cualidades.
Mara es Impotente contra Ciertos Bodhisattvas. [447-449]
2.
Si tantos seres
como hay en los Campos tan incontables como las arenas del Ganges,
Imaginemos, que todos
ellos se convirtieran en Maras;
Y si de cada uno de los
cabellos que hay en su cuerpo mágicamente creara un engaño,
Todos ellos no podrían obstaculizar
al sabio.
3.
Por cuatro razones
el poderoso y sabio Bodhisattva
Llega a hacerse
inexpugnable e inconmovible para los cuatro Maras:
El se convierte en
alguien que mora en el vacío; y sin embargo no es alguien que abandone a los
seres;
El actúa como habla; el
está sostenido por los Sugatas.
La Verdadera Actitud Hacia la Talidad. [452-454]
4.
El Bodhisattva que
cree resueltamente cuando esta Perfección de la Sabiduría,
La Madre de los
Tathagatas, está siendo enseñada,
Y que practica el Camino
Gradual con determinación,
Será conocido como
estando bien encaminado hacia la Omnisciencia.
5.
Pero si no llega a
situarse en un lugar en la Talidad del Dharmadhatu,
El se convierte en
alguien, que como una nube, que permanece en el cielo sin nada en que
establecerse,
Como un hechicero, que lo
mismo que un pájaro, cabalga sobre el viento el cual no le ofrece soporte,
O como aquel, que por la
fuerza de sus mantras, produce milagrosamente un árbol repleto de flores fuera
de estación.
El Bodhisattva Mora en lo Supremo. [454-456]
6.
El sabio e
instruido Bodhisattva que mora así,
No se agarra a uno que
despierta a la Iluminación, ni tampoco a los fenómenos de un Buda,
Ni a uno que enseña el Dharma, ni tampoco a uno que ama y
ve el Dharma.
Esta es la morada de
aquellos que desean la calma, de aquellos que se deleitan en las cualidades
preciosas.
7.
Tantas como son las moradas de los Discípulos y
Realizadores Solitarios,
Relacionados con la paz y
la felicidad de la concentración de la calma mental:
Con la excepción de la Liberación
de los Tathagatas
Esta morada es de entre
todas la más destacada e insuperable.
Cómo y Por qué Uno Debería de Morar en la Vacuidad. [456]
8.
Un pájaro vuela en
el cielo, pero no se cae.
Un pez mora dentro del
agua, pero no muere.
Del mismo modo, el
Bodhisattva que a través de las absorciones meditativas y de los poderes ha ido
más allá,
Mora en el vacío, pero no
realiza el Descanso Bendito.
9.
Uno que quiere
llegar a la cúspide de las cualidades de todos los seres,
Experimentar lo mejor, lo
extremadamente maravilloso, la sabiduría de un Buda,
Dar el regalo del más
elevado y supremo Dharma,
Debería de recurrir a
esta que es la mejor de las moradas de aquellos que traen beneficio.
CAPÍTULO
VEINTIOCHO.
Quien se Entrena en la Sabiduría Perfecta, se Entrena en
la Budeidad. [466]
1.
De todos los
entrenamientos que han sido revelados por el Líder,
Esta enseñanza es la
mejor e insuperable.
Uno que, sabio en todos
los entrenamientos, quiere ir Más Allá,
Debería de entrenarse en
esta Perfección de la Sabiduría, en el entrenamiento de un Buda.
Lo inexhaustible de la Sabiduría Perfecta. [464-471]
2.
Este es el mejor
receptáculo, el almacén del Dharma Supremo,
El tesoro de felicidad y
comodidad de aquella gente que pertenece al clan de los Budas.
Los Salvadores del Mundo
del pasado y futuro, y aquellos que ahora están en las diez direcciones,
Han venido de esto, y sin
embargo el Dharmadhatu no es agotado.
3.
Cuantos árboles,
frutos, flores , y bosques con árboles hay,
Todos ellos han venido de
la tierra, y se han originado en ella.
Y no obstante, la tierra
no ha soportado agotamiento, o crecimiento,
No está cansada, no
mengua, no discrimina.
4.
Los Vástagos del
Buda, los Discípulos y Realizadores Solitarios,
Los dioses, y los
fenómenos que llevan a la felicidad y comodidad de todo el mundo- tantos como
son-
Todos ellos proceden de
la Sabiduría, la más destacada perfección,
Y sin embargo la
sabiduría no se agota, ni se incrementa.
5.
Tantos seres como
hay en las regiones bajas, medias y altas del mundo,
Todos ellos han sido
traídos por la ignorancia, según ha dicho el Sugata.
El mecanismo de lo malo
es mantenido funcionando por medio del completar las condiciones necesarias,
Y no obstante, el
mecanismo de la ignorancia no se agota, ni se incrementa.
6.
Tantas raíces de
medios hábiles como hay, o las puertas y los métodos de conocimiento,
Todos ellos provienen de
la sabiduría, la más destacada perfección.
El mecanismo de la
sabiduría es mantenido funcionando por medio del completar las condiciones
necesarias,
Y no obstante, la
Perfección de la Sabiduría no se agota, ni se incrementa.
La Coproducción Condicionada. [468-470]
7.
Pero el Bodhisattva
que comprende la coproducción condicionada como una no producción,
Y a esta sabiduría como
una no extinción:
Como los rayos del Sol
liberados de la cobertura de las nubes,
Así él ha disipado la
cubierta de la ignorancia, y se ha convertido en uno realizado en Sí Mismo.
CAPÍTULO
VEINTINUEVE.
La Perfección de la Concentración.
1.
Aquellos de gran
poder que moran en las Cuatro Concentraciones,
No hacen de ellas un
lugar en el que asentarse, ni un hogar.
Pero esas Cuatro
Concentraciones, con sus ramas, a su tiempo llegarán a ser
La base para la obtención
de la Suprema e Insuperable Iluminación.
2.
Uno que está
establecido en las Concentraciones se convierte en uno que ha obtenido la más
destacada sabiduría,
Y también cuando el
experimenta las más excelentes Cuatro
Concentraciones Sin Forma,
El hace que estas
Concentraciones sean servidoras de la mejor y más destacada Iluminación.
Pero no es para lograr la
extinción de las efusiones para lo que el Bodhisattva se entrena en ellas.
3.
Asombrosa y
maravillosa es esta acumulación de cualidades preciosas.
Cuando ellos han morado
en la Absorción y en la Concentración, entonces no hay signo.
Cuando la personalidad de
aquellos que han estado asentados allí se rompe,
Ellos renacen otra vez en
el mundo del Deseo, como y donde ellos han planeado.
4.
Es como si algún
hombre de Jambudvipa que en el pasado fue un dios,
Quisiera, después de
haber alcanzado de nuevo las más altas moradas de los dioses,
Ver los apartamentos
situados en ellas,
Y entonces volviera otra
vez, y no hiciera de ellas su hogar.
5.
Del mismo modo,
esos Bodhisattvas poseedores de las mejore cualidades,
Después de haber morado
en la Absorción y la Concentración, siendo yoguis que se han esforzado,
Vuelven a establecerse de
nuevo en el mundo de los sentidos, siendo inmaculados
Como el loto en el agua,
independientes de los fenómenos de los “locos”.
6.
Excepto para
madurar a los seres, para purificar el Campo de Buda,
Para completar esas
perfecciones, los Grandes
No se esfuerzan tras el
renacimiento en el mundo de la No Forma,
Para que no haya una
pérdida de las perfecciones y de las cualidades de la Iluminación allí.
7.
Es como si un
hombre, habiendo encontrado un depósito de joyas,
No quisiera generar en su
inteligencia anhelo con respecto a ellas.
En algún otro momento, el
puede adquirir una pocas;
Después de haberlas
cogido, tras entrar en su casa, no tendría envidia de nadie.
8.
Del mismo modo, los
sabios Bodhisattvas que han conseguido
La concentración calmada
de las Cuatro Concentraciones, que dan alegría y comodidad,
Tras haber dejado la
adquisición de la alegría y comodidad de las Concentraciones,
Vuelven a entrar en el
mundo sensual, con compasión hacia todo lo que vive-
9.
Cuando un
Bodhisattva mora en la absorción de las Concentraciones,
En su inteligencia no
genera anhelo hacia los Vehículos de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Pues entonces llegaría a
perder la concentración, y en su pensamiento distraído e inflado,
El ha perdido las
cualidades de un Buda, como un marino que pierde su barco.
10. Aunque él se aplique a las cinco cualidades de
los sentidos-
A la forma y sonidos, y
similarmente al olor, gusto, y contacto-
Cuando está libre del
Vehículo de los Arhats y Pratyekabuddhas, el alegre Bodhisattva,
Un héroe, debería ser
conocido sabiamente como estando constantemente concentrado.
La Perfección del Esfuerzo.
11. Ellos tienen mentes puras y llenas de coraje,
y están vinculados a otros seres y personas,
Cuando están practicando
la excelente Perfección del Esfuerzo.
De la misma forma en que
una joven sirviente es sumisa para con su amo, quien no es súbdito de nadie
más,
Así el firmemente sabio
se somete a la servidumbre para con todos los seres.
12. La sirviente no contesta a su amo,
Incluso cuando sea
insultada, abofeteada, o golpeada.
Sumamente temerosa, y
muerta de miedo,
Ella piensa: “¡Seguramente
me matará por eso!”
13. Similarmente, el Bodhisattva que se ha
encaminado hacia la más destacada Iluminación,
Debería de comportarse
para con todo el mundo como un verdadero sirviente.
Después de eso el obtiene
la Iluminación, y la consumación de todas las cualidades tiene lugar.
El fuego, que ha surgido
de la hierba y los palos, entonces los quema.
14. Habiendo renunciado a un destino feliz para
él,
Practicando su deber
hacia los otros seres, día y noche, en su pensamiento libre de excitación:
Como una madre, dedicada
a su hijo único,
El permanece en su
resuelta intención infatigablemente.
CAPÍTULO
TREINTA.
La Perfección del Esfuerzo. (Continuación)
1.
El Bodhisattva que
se propone vagar por el nacimiento y la muerte durante un largo tiempo,
Un yogui dedicado a la
purificación del Campo de Buda para el bienestar de los seres,
Y que no produce el menor
pensamiento de fatiga,
Está dotado con la
Perfección del Esfuerzo, y está impávido.
2.
Si el Bodhisattva
sin sabiduría cuenta los kotis de eones,
Y tiene la noción de que
es mucho tiempo hasta el logro de la Completa Iluminación, está condenado a
sufrir,
Y durante mucho tiempo
estará sufriendo mientras se mueve dentro del Dharma.
Por lo tanto, es inferior
en Perfección del Esfuerzo, y esencialmente indolente.
3.
Comenzando con la
producción del primer pensamiento de la más destacada Iluminación,
Hasta que al final
alcanza el Gozo Insuperable,
Si el perseverara día y
noche de forma unipuntual,
El sabio e instruido
debería de ser conocido como uno que se ha empleado en el esfuerzo.
4. Si alguien dijera: “A condición de que
hayas agitado el Monte Sumeru,
Tú serás uno que alcanzará la más destacada
Iluminación”
Y si entonces manifestara
un pensamiento de fatiga o de limitación a su esfuerzo,
Entonces ese Bodhisattva
está afectado por la indolencia.
5. Pero cuando allí surge el constante
pensamiento: “Eso no es nada difícil,
En un mero momento el Monte Meru será reducido
a polvo.”
Entonces el sabio
Bodhisattva se convierte en uno que se ha empleado en el esfuerzo.
Antes de que pase mucho
tiempo el alcanzará la más destacada Iluminación de los Líderes.
6.
Si él se esforzara
con cuerpo, mente, y habla, pensando:
“Tras haberlo
madurado, yo trabajaré para el bienestar del mundo.”
Entonces, establecido en
la noción del “yo”, está afectado por la indolencia.
El está tan alejado del
desarrollo meditativo de la carencia de un yo, como el cielo lo está del suelo.
7.
Cuando uno no tiene
ni la noción de cuerpo, mente, o de un ser-
Permaneciendo libre de
conceptualización, discurriendo en el Dharma no dual-
Esto ha sido llamado por
El lo que otorga los beneficios de la Perfección del Esfuerzo
De aquellos que desean la
llena de gozo, la imperecedera, la más destacada Iluminación.
La Perfección de la Paciencia.
8.
Cuando el oye que
algún otro está hablándole con dureza y de forma insultante,
El sabio bodhisattva
permanece completamente tranquilo y satisfecho.
(El piensa:) “¿Quién
habla? ¿Quién oye? ¿Cómo, a quien, por quien?”
El perspicaz está
dedicado entonces a la más destacada Perfección de la Paciencia.
9.
Si un Bodhisattva, dedicado
al precioso Dharma, permanece paciente-
Y si algún otro diera
todo el macrocosmos de tercer grado lleno de cosas preciosas
A los Budas, los
Conocedores del Mundo, a los Arhats y Pratyekabuddhas-
El mérito de todo ese
montón de regalos sería tan solo infinitesimal en comparación.
10. El continuo mental de uno que está establecido
en la paciencia es purificado completamente,
Exaltado por las treinta
y dos marcas, se convierte en ilimitado.
El predica el mejor
Dharma vacío a los seres.
El paciente y perspicaz
se convierte en alguien querido para todo el mundo.
11. Si alguien ha cogido una cesta llena de polvo
de sándalo,
Y, con respeto y afecto,
la esparciera sobre el Bodhisattva;
Y si una segunda persona
arrojara ascuas al rojo sobre su cabeza,
El tendría una mente
ecuánime para ambos.
12. De este modo, habiendo sido paciente, el sabio
e instruido Bodhisattva
Dedica la producción de
este pensamiento a la más destacada Iluminación.
El Héroe que permanece
paciente en todos los mundos, sobrepasa a todos
Los Arhats y
Pratyekabuddhas que pueda haber en el mundo de los seres.
13. Un vez más, quien es paciente debería de
generar un pensamiento así:
“En los infiernos, en
el mundo de los animales, y en el mundo de Yama hay mucho dolor.
Con los placeres de los sentidos como causa,
uno tiene que experimentar mucho que origina desagrado.
¡Mejor ser paciente hoy, para logro de la
Iluminación!”
14. “El látigo, el palo, la espada, el asesinato, la prisión, y los golpes,
La decapitación, la amputación de orejas,
manos y pies, y de la nariz,
Tantos males como hay en el mundo, yo los
soportaré.”
Cuando piensa así, el
Bodhisattva está asentado en la Perfección de la Paciencia.
CAPÍTULO
TREINTA Y UNO.
La Perfección de la Moralidad.
1.
Por la moralidad,
aquellos sienten añoranza tras la calma son elevados,
Establecidos en la esfera
de aquellos con los Diez Poderes, inquebrantables en su moralidad.
Cuantas acciones de
abstenerse hayan realizado,
Ellos las dedican a la Iluminación para beneficio de todos los
seres.
2.
Si el genera un
anhelo hacia la Iluminación de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Se convierte en inmoral,
sin sabiduría, y también equivocado en su discurrir.
Pero cuando uno
transforma todo el mérito en la Supremamente Gozosa Iluminación,
Entonces uno está
establecido en la Perfección de la Moralidad, aunque esté unido a las
cualidades de los sentidos.
3.
El Dharma del que
vienen las cualidades de la Iluminación del Gentil,
Eso es el objeto de la
moralidad de aquellos que están dotados con las cualidades del Dharma.
El Dharma que supone la
pérdida de las cualidades de la Iluminación de aquellos que actúan para
beneficio del mundo,
Eso ha sido proclamado
por el Líder como inmoralidad.
4.
Cuando un
Bodhisattva gusta de las cinco cualidades de los sentidos,
Pero ha ido al refugio en
el Buda, el Dharma, y la Sangha,
Y ha vuelto su atención
hacia la Omnisciencia, pensando: “Me convertiré en un Buda”,
Ese perspicaz debería de
ser conocido como alguien que está establecido en la Perfección de la
Moralidad.
5.
Si, cuando está
discurriendo durante kotis de eones en los diez senderos de la acción virtuosa,
El engendra un anhelo
hacia el sendero de los Arhats o Pratyekabuddhas,
Entonces se convierte en
alguien que ha roto la moralidad, y con faltas en su moralidad.
La producción de ese
pensamiento es más fuerte que una ofensa merecedora de expulsión.
6.
Cuando el guarda la
moralidad, transforma el mérito dedicándolo a la más destacada Iluminación,
Pero no siente
engreimiento por hacer eso, ni se ensalza a sí mismo.
Cuando se ha liberado de
la noción de “yo”, y de la noción de “otros”,
Ese bodhisattva es
llamado alguien que está establecido en la Perfección de la Moralidad.
7.
Si un Bodhisattva,
discurriendo en el Sendero de los Conquistadores,
Diferencia a los seres
entre quienes observan la moralidad, y quienes tienen una moralidad deficiente,
Al estar absorto en la
percepción de la multiplicidad, es perfectamente inmoral.
Tiene faltas en su
moralidad, no es perfectamente puro en ella.
8.
Aquel que no tiene
una noción de “yo”, ni una noción de un “ser”,
Ha realizado el abandono
de la conceptualización, y no necesita abstenerse.
Alguien que piensa ni en
abstenerse, ni en no abstenerse,
Ha sido proclamado por el
Líder como alguien abstenido por la moralidad.
La Perfección de la Generosidad.
9.
Pero alguien que,
dotado de moralidad, un ser puro,
Llega a perder el interés
con respecto a cualquier cosa que pueda ser querida o rechazada;
Si, cuando el renuncia a la cabeza, manos y pies su
pensamiento permanece sin abatimiento,
Se convierte en alguien
que da todo lo que tiene, siempre sin acobardarse.
10. Y tras haber conocido que la naturaleza
primordial de los fenómenos es vacío y sin un “yo”,
El renunciaría a su
propia carne, sin ningún pensamiento de abatimiento,
Por no decir nada de su
renuncia a la propiedad y el oro.
Es imposible que él
pudiera actuar desde la tacañería.
11. A través de la noción de “yo” aparece un
sentido de posesión de la propiedad, al igual que la codicia;
¿Cómo puede el engañado
tener determinación hacia la renunciación?
Los acaudalados renacen
en el mundo de los pretas,
O si renacen como
humanos, entonces son pobres.
12. Entonces el Bodhisattva, tras haber entendido
porqué esos seres están golpeados por la pobreza,
Llega a estar determinado
en la generosidad, siendo siempre un donante generoso.
Cuando ha dado los Cuatro
Continentes, bien adornados, como si solo fueran saliva,
Llega a estar dichoso,
pues el no ha guardado los Continentes.
13. Tras haber dado regalos, el sabio e instruido
Bodhisattva,
Tras llevar a la mente a
todos los seres que hay en los Tres
Mundos,
Se convierte en un
donante para todos ellos, y transforma ese regalo
En la más excelente
Iluminación, para el bienestar del mundo.
14. Cuando él hace un regalo, no lo hace dentro de
una base o de un soporte.
Y nunca espera ninguna
recompensa de ello.
Habiendo renunciado así,
el se convierte en un sabio renunciante de todo.
Lo poco que él ha
renunciado se convierte en mucho e inmensurable.
15. Si todos los seres en todo el Triple Mundo,
tantos como hay,
Digamos, dieran regalos
durante infinitos eones,
A los Budas, los
Conocedores del Mundo, a los Arhats y Pratyekabuddhas,
Pero deseando las
virtudes de los Discípulos;
16. Y un Bodhisattva, sabio y diestro en los
medios,
Se regocijara sobre la
base de sus acciones meritorias,
Y para el bienestar de
los seres, los transformara en la mejor y más excelente Iluminación,
Por haberlo transformado,
el sobrepasa el mérito del mundo entero.
17. Si hubiera un gran montón de joyas de cristal
falsas,
Una sola gema de lapislázuli
las sobrepasaría a todas ellas:
Similarmente, el
Bodhisattva que se regocija, sobrepasa el mérito
De todo el vasto montón
de regalos del mundo entero.
18. Si el Bodhisattva, cuando está dando regalos
al mundo,
Permanece sin ser
afectado por un sentido de la posesión, o por el afecto hacia su propiedad,
De esta raíz de virtud
suya crece algo de gran poder:
Lo mismo que la Luna, que
en ausencia de nubes, es un círculo radiante de luz en la brillante mitad del
mes lunar.
CAPÍTULO
TREINTA Y DOS.
Recompensas de las Seis Perfecciones.
1.
A través de la Generosidad
un Bodhisattva corta el renacer como un preta.
También corta la pobreza,
y lo mismo hace con las impurezas.
Cuando el discurre en
ella, el gana una riqueza infinita y abundante.
A través de su generosidad
el madura a los seres con problemas.
2.
A través de la Moralidad
el evita renacer como uno de los muchos animales,
Y también las ocho
circunstancias desfavorables; el constantemente obtiene renacimientos en
condiciones favorables.
A través de la Paciencia,
el consigue un cuerpo perfecto y elevado,
Con la piel dorada, que
el mundo quiere contemplar.
3.
A través del Esfuerzo
él no incurre en la pérdida de las brillantes cualidades.
El gana el almacenar la
infinita sabiduría de los Conquistadores.
A través de la Concentración
el desecha con disgusto las cualidades sensoriales,
Adquiere la “ciencia”,
los conocimientos superiores, y las concentraciones.
4.
A través de la Sabiduría,
después de haber comprendido la naturaleza primordial de los fenómenos,
El transciende
completamente el Triple Mundo y los estados de infortunio.
Habiendo Girado la Rueda
Preciosa de los Más Poderosos de los Hombres,
El enseña el Dharma al
mundo para la completa extinción del sufrimiento.
5.
Cuando el
Bodhisattva ha completado estos fenómenos,
Entonces el recibe aún la
pureza del Campo, y la pureza de los seres que residen en él.
También recibe el linaje
del Buda, el linaje del Dharma,
Y asimismo el linaje de
la Sangha. El recibe todos los fenómenos.
Conclusión.
6.
El médico supremo
que da el tratamiento médico para la enfermedad del mundo,
Ha enseñado esta
exposición de la sabiduría, la cual es el Sendero hacia la Iluminación.
Es llamado: “El
Sendero Hacia la Iluminación, el cual es la “Acumulación de Cualidades
Preciosas.”
Y ha sido enseñado para
que así todos los seres puedan alcanzar ese Sendero.
FIN DEL RESUMEN
EN VERSO DE LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA EN 8000 LÍNEAS.
COLOFÓN.
DHARANI DE
LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA EN 8000 LINEAS.
TADHYATA HRI SATI SMRITI
JAYA BIJAYA SVAHA.
Trad. por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang
Gyatso. Editado a 2-1-2013.
