“Monjes, estos ocho intereses mundanos giran tras el mundo, y el mundo gira tras estos ocho intereses. ¿Qué ocho? Son la ganancia, la pérdida, la fama, la irrelevancia, la crítica, la alabanza, el placer, y el dolor. Estos son los ocho intereses mundanos que giran tras el mundo, y el mundo gira tras estos intereses mundanos.
Para una persona ordinaria existe el surgir de la ganancia, pérdida, fama, irrelevancia, crítica, alabanza, placer, y dolor. Para un discípulo de los Nobles que esté bien instruido, también existe el surgir de la ganancia, pérdida, fama, irrelevancia, crítica, alabanza, placer, y dolor. ¿Así que cual es la diferencia, cual la distinción, cual es el factor distintivo entre un discípulo bien instruido de los Nobles, y una persona ordinaria no instruida?”
Los monjes entonces dijeron: “Señor, para nosotros las enseñanzas tienen al Bendito como su raíz, como su guía, y como su juez árbitro. Sería bueno si el Bendito nos explicara el significado de esta afirmación. Habiéndolo escuchado del Bendito, los monjes lo recordaremos”
El Buda respondió: “En ese caso monjes, escuchad y prestad atención”
Los monjes respondieron: “Como tú digas, Señor”
Entonces el Bendito dijo:”La ganancia surge para una persona ordinaria. Él no reflexiona:”La ganancia ha surgido para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El no discierne tal y como es verdaderamente.
La pérdida surge. El no reflexiona:”La pérdida ha surgido para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El no discierne tal y como es verdaderamente.
La fama surge. El no reflexiona: “La fama ha surgido para mí. Es inconstante, dolorosa, y sujeta al cambio.” El no discierne tal y como es verdaderamente.
La irrelevancia surge. El no reflexiona: “La irrelevancia ha surgido para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El no discierne tal y como es verdaderamente.
La crítica surge. El no reflexiona: “La crítica ha surgido para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El no discierne tal y como es verdaderamente.
La alabanza surge. El no reflexiona: “La alabanza ha surgido para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El no discierne tal y como es verdaderamente.
El placer surge. El no reflexiona: “El placer ha surgido para mí. Es inconstante, doloroso, y está sujeto al cambio.” El no discierne tal y como es verdaderamente.
El dolor surge. El no reflexiona: “El dolor ha surgido para mí. Es inconstante, doloroso, y está sujeto al cambio.” El no discierne tal y como es verdaderamente.
Su mente permanece consumida con la ganancia. Su mente permanece consumida con la pérdida. Su mente permanece consumida con la fama. Su mente permanece consumida con la irrelevancia. Su mente permanece consumida con la crítica. Su mente permanece consumida con la alabanza. Su mente permanece consumida con el placer. Su mente permanece consumida con el dolor.
El se alegra cuando surge la ganancia, y se rebela contra el surgir de la pérdida. El se alegra cuando surge la fama, y se rebela contra el surgir de la irrelevancia. El se alegra cuando surge la alabanza, y se rebela contra el surgir de la crítica. El se alegra cuando surge el placer, y se rebela contra el surgir del dolor. Como él está alegrándose y rebelándose, el no está liberado del nacimiento, la vejez, y la muerte; de los pesares, lamentaciones, penas, dolores, y desesperación. Yo os digo que él no es liberado del sufrimiento y del dolor.
Ahora bien, la ganancia surge para un discípulo de los Nobles bien entrenado. El reflexiona: “La ganancia ha surgido para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El discierne tal y como es verdaderamente.
La pérdida surge. El reflexiona: “La pérdida surge para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El discierne tal y como es verdaderamente.
La fama surge. El reflexiona: “La fama surge para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El discierne tal y como es verdaderamente.
La irrelevancia surge. El reflexiona: “La irrelevancia surge para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El discierne tal y como es verdaderamente.
La crítica surge. El reflexiona: “La crítica surge para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El discierne tal y como es verdaderamente.
La alabanza surge. El reflexiona: “La alabanza surge para mí. Es inconstante, dolorosa, y está sujeta al cambio.” El discierne tal y como es verdaderamente.
El placer surge. El reflexiona: “El placer surge para mí. Es inconstante, doloroso, y está sujeto al cambio.” El discierne tal y como es verdaderamente.
El dolor surge. El reflexiona: “El dolor surge para mí. Es inconstante, doloroso, y está sujeto al cambio.” El discierne tal y como es verdaderamente.
Su mente no permanece consumida con la ganancia. Su mente no permanece consumida con la pérdida. Su mente no permanece consumida con la fama. Su mente no permanece consumida con la irrelevancia. Su mente no permanece consumida con la crítica. Su mente no permanece consumida con la alabanza. Su mente no permanece consumida con el placer. Su mente no permanece consumida con el dolor.
No se alegra cuando surge la ganancia, ni se rebela contra el surgir de la pérdida. No se alegra con el surgir de la fama, ni se rebela contra el surgir de la irrelevancia. No se alegra con el surgir de la alabanza, ni se rebela contra el surgir de la crítica. No se alegra con el surgir del placer, ni se rebela contra el surgir del dolor. Así, abandonando el apego y el rechazo, el es liberado del nacimiento, la vejez, y la muerte; de los pesares, lamentaciones, penas, dolores, y desesperación. Yo os digo que él es liberado del sufrimiento y del dolor.
Esta es la diferencia, esta es la distinción, este es el factor distintivo entre un discípulo de los Nobles bien entrenado, y una persona ordinaria sin instrucción.
Ganancia y pérdida;
Fama e irrelevancia;
Crítica y alabanza;
Placer y dolor;
Entre los seres humanos, estas condiciones
Son inconstantes,
Impermanentes,
Sujetas a cambio.
Sabiendo esto, la persona sabia, consciente,
Pondera estas condiciones cambiantes.
Las cosas deseables no encadenan a la mente,
Las cosas no deseables no provocan rechazo.
Su apego y su rechazo son disipados,
Yendo hacia su fin,
No existen.
Conociendo el estado inmaculado y sin dolor,
Él discierne correctamente,
El ha ido, más allá del devenir,
A la Orilla del Más Allá.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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