En Sánscrito: Astasahasrika Prajnaparamita.
CAPÍTULO UNO: La Práctica del Conocimiento de Todos los Modos.
INTRODUCCIÓN (1)
Esto he oído: En aquel tiempo el Señor estaba residiendo en Rajagriha, en el Pico del Buitre, junto con una gran reunión de monjes, 1250, todos ellos Arhats- estando secadas sus efusiones, sin impurezas, bastante liberados en sus corazones, libres y sabios, de pura sangre, grandes Serpientes, con su trabajo ya hecho, con su tarea ya realizada, con su carga ya posada, con su propio bienestar ya conseguido, con los grilletes que los encadenaban ya extinguidos, con sus corazones suficientemente libres debido al correcto entendimiento, controlando perfectamente toda su mente- con la excepción de una sola persona: el Venerable Ananda.
El Señor le dijo al Venerable Subhuti, el Mayor: “¡Subhuti, déjales claro a los Bodhisattvas, los Grandes Seres, desde de la perfecta sabiduría, cómo los Bodhisattvas, los Grandes Seres van más allá dentro de la perfecta sabiduría!”
En esto, el Venerable Shariputra pensó para sí:”¿Este Venerable Subhuti, el Mayor, expondrá la perfecta sabiduría por sí mismo, a través de sus propios medios y poder, o a través del poder del Buda?”
El Venerable Subhuti, quien supo, a través del poder del Buda, que el Venerable Shariputra estaba en tal sabia disquisición en su corazón, le dijo al Venerable Shariputra:” Venerable Shariputra, cualquier cosa que enseñen los discípulos del Señor, todo ello es conocido como la labor del Tathagata. Porque ellos se entrenan en el Dharma que ha sido expuesto por el Tathagata, realizan su verdadera naturaleza y lo mantienen en su mente. Por lo tanto, nada que ellos enseñen contradice la verdadera naturaleza del Dharma. Todo lo que estos hijos e hijas de buena familia puedan exponer como la naturaleza del Dharma, esto que hacen, no entra en contradicción con la verdadera naturaleza del Dharma”
LA EXTINCIÓN DEL YO (2)
Acto seguido, el Venerable Subhuti, por el poder del Buda, le dijo al Señor: “El Señor dice:”¡Déjales claro ahora, Subhuti, a los Bodhisattvas, los Grandes Seres, desde la perfecta sabiduría, cómo los Bodhisattvas, los Grandes Seres, van más allá dentro de la perfecta sabiduría!”
Cuando uno habla de un Bodhisattva, ¿Qué tipo de fenómeno denota esta palabra “Bodhisattva”? Señor, yo no veo este fenómeno llamado “Bodhisattva”, ni ningún fenómeno llamado “perfecta sabiduría”. Puesto que yo ni encuentro, ni aprehendo, ni veo este fenómeno llamado “Bodhisattva”, ni tampoco veo ningún fenómeno llamado “perfecta sabiduría”, ¿A qué Bodhisattva he de instruir y sermonear, y en qué “perfecta sabiduría”? Y sin embargo, ¡Oh, Señor! Cuando esto es señalado, el corazón de un Bodhisattva no llega a ser cobarde, ni indiferente, ni desesperado ni abatido; si él no abandona o llega a estar desanimado, no tiembla, no está asustado o aterrorizado; es este Bodhisattva, este Gran Ser, el que debería ser instruido en la perfecta sabiduría. Es precisamente esto lo que debería de ser reconocido como la sabiduría perfecta del Bodhisattva, como su instrucción en la perfecta sabiduría. Cuando él permanece firme de este modo, esta es su instrucción y admonición. Además, cuando un Bodhisattva discurre en la perfección de la sabiduría y la desarrolla, debería de entrenarse así, como alguien que no está orgulloso con ese pensamiento de la iluminación ( con el cual ha comenzado su carrera). Ese pensamiento es no pensamiento, puesto que en su naturaleza primordial esencial el pensamiento es transparentemente luminoso.
Shariputra: Este pensamiento, el cual no es pensamiento, ¿Está como algo que es?
Subhuti: ¿Está existiendo aquí, o puede ser aprehendido en este estado de ausencia de pensamiento un “aquí está” o un “aquí no está”?
Shariputra: No, no es así.
Subhuti: ¿Era entonces una cuestión apropiada cuando el Venerable Shariputra preguntó si ese pensamiento, el cual no es ideado, es algo que existe?
Shariputra: Entonces, ¿Qué es esta ausencia de pensamiento?
Subhuti: Es sin modificación o discriminación.
Shariputra: Bien, tu expones esto, Subhuti, tú, de quién el Señor ha declarado que eres el más destacado de entre aquellos que moran en la Paz. Y por esto se ve que eres el más destacado de entre quienes moran en la Paz. Y por esta razón (puesto que no hay orgullo respecto al pensamiento de la iluminación) un Bodhisattva debería de ser considerado como incapaz de abandonar la Completa Iluminación, y como alguien que nunca cesa de llevar a su corazón la perfecta sabiduría. Tanto que uno quiera entrenarse en los niveles del Discípulo, del Realizador Solitario, o del Bodhisattva, debería de escuchar esta perfección de la sabiduría, debería de sostener esto, debería de mantener esto en mente, debería de recitar esto, debería de estudiar esto, debería de difundir esto entre los demás, y uno debería de entrenarse y de esforzarse en esta perfección de la sabiduría. Uno debería de esforzarse en esta perfección de la sabiduría dotado con la destreza en los medios hábiles, con la intención de procurarse todos y cada uno de los fenómenos que constituyen un Bodhisattva. Solo en esta perfección de la sabiduría todos y cada uno de los fenómenos que constituyen un Bodhisattva, y en los cuales el debería de entrenarse y esforzarse, son indicados con todo detalle. Cualquier ser que aspire a entrenarse para alcanzar la Completa Iluminación también debería de escuchar, de sostener, de llevar en mente, de recitar, de estudiar, y de difundir esta perfección de la sabiduría. Alguien que está dotado con la destreza en los medios hábiles debería de esforzarse solo en esta perfección de la sabiduría, con el propósito de procurarse todos los factores que constituyen un Buda.
Subhuti: Yo que no puedo encontrar nada que se corresponda con las palabras “Bodhisattva”, o “Perfecta sabiduría”, ¿A qué Bodhisattva debería de instruir y sermonear, y en qué perfecta sabiduría? Seguramente sería lamentable si yo, incapaz de encontrar la cosa, causara de forma meramente nominal el surgir y el morir de un Bodhisattva. Además, lo que es designado de esta forma no es ni continuo ni no continuo, ni discontinuo ni no discontinuo. ¿Y por qué? Porque no existe. Por esto es por lo que es ni continuo ni no continuo, ni discontinuo ni no discontinuo. Un Bodhisattva que no llega a tener miedo cuando está siendo enseñada esta sabiduría perfecta y profunda, debería de ser reconocido como no estando falto en la sabiduría perfecta, como estando en el irreversible estado de un Bodhisattva, situado en él firmemente, como consecuencia de no aprehender su situación en ninguna parte. Además, un Bodhisattva que siga en la perfecta sabiduría, y la desarrolle, no debería de situarse en la forma, etc (los agregados). Porque cuando él se sitúa en la forma, etc, él discurre en sus influencias formativas (karma),y no en la sabiduría perfecta.Pues mientras dicurra en las influencias formativas, él no puede obtener la sabiduría perfecta, ni esforzarse en ella, ni completarla. Cuando él no completa la sabiduría perfecta, él no puede ir más allá, a la omnisciencia, mientras permanezca como alguien que intenta apropiarse de lo que es esencialmente inaprehensible. En la sabiduría perfecta la forma no puede ser apropiada. Pero la no apropiación de la forma, etc, no es forma, etc. Y la sabiduría perfecta tampoco puede ser cogida. Es por esto por lo que un Bodhisattva debería de de discurrir en esta sabiduría perfecta. Esta concentrada penetración de un Bodhisattva es llamada “La no apropiación de todos los fenómenos”. Es vasta, noble, ilimitada, y firme; y no es compartida por ninguno de los Discípulos (Shravakas) o Realizadores Solitarios (Pratyekabuddhas). El estado de omnisciencia no puede ser aprehendido, porque no puede ser asido con un signo. Si pudiera ser agarrado con un signo, entonces Srenika, el Errante, no habría obtenido la fe en esta doctrina nuestra. Srenika, el Errante, creyó con resolución en esta cognición de la omnisciencia, y como un “seguidor de la fe” él entró en una cognición con un nivel limitado. El no se aferró a la forma, etc. Ni examinó esa cognición con un gozoso entusiasmo y placer. El lo vio ni como dentro de la forma, etc, ni como fuera, ni como ambos dentro y fuera, ni como otro distinto de la forma, etc. En este pasaje de la escritura, Srenika, el Errante, como alguien que siempre cree con resolución en esta cognición de la omnisciencia, es llamado un “seguidor de la fe”.
El aprehendió la verdadera naturaleza de todos los fenómenos como su norma de conducta; y creyó firmemente en esta carencia de señas, de forma que él no se agarró a ningún fenómeno, ni aprehendió ningún fenómeno del que él pudiera haberse apropiado o realizado. Él ni tan siquiera se preocupó del Nirvana. Esto también debería de ser conocido como la sabiduría perfecta de un Bodhisattva, el que él no se agarre a la forma, etc, y el que no entre en el Nirvana Incompleto, antes de que él haya realizado los Diez Poderes de un Tathagata, sus Cuatro Intrepideces, y las Dieciocho Características Peculiares de un Buda. Por consiguiente, esto también debería de ser conocido como la sabiduría perfecta de un Bodhisattva.
Además, un Bodhisattva que discurre en la sabiduría perfecta y que la desarrolla, debería de reflexionar y meditar en lo que es esa sabiduría perfecta, en él que la tiene, y en esta sabiduría perfecta como un fenómeno el cual no existe, el cual no puede ser aprehendido. Cuando estas consideraciones no le hacen sentir miedo, entonces él es tenido como un Bodhisattva que posee la sabiduría perfecta.
Shariputra: ¿Cómo puede un Bodhisattva ser conocido como estando en posesión de la sabiduría perfecta, cuando la forma no posee la identidad de la forma, etc; cuando la sabiduría perfecta no posee la identidad de la sabiduría perfecta; cuando la misma omnisciencia no posee la identidad de la omnisciencia?
Subhuti: Así es Shariputra. La forma no posee la identidad de la forma, etc. La sabiduría perfecta no posee la marca de ser “Sabiduría Perfecta”. Una marca no posee la identidad de una marca. Lo marcado no posee la identidad de ser marcado, y la identidad no posee la marca de la identidad.
Shariputra: Sin embargo, el Bodhisattva que se entrena de esta forma, ¿Irá más allá, a la omnisciencia?
Subhuti: Irá. Porque todos los fenómenos son no nacidos, y no van más allá. Cuando se comporta así, un Bodhisattva llega cerca de la omnisciencia. Puesto que llega cerca de la omnisciencia, su cuerpo, mente, y marcas, llegarán a ser perfectamente puros para beneficio de madurar a los seres; y él se encontrará con los Budas.
De esta forma es como un Bodhisattva que discurra en la sabiduría perfecta, llega cerca de la omnisciencia.
Subhuti dijo además lo siguiente respecto al Bodhisattva: “El discurre en una señal cuando discurre en la forma, etc; o en la señal de la forma, etc; o en la idea de que “la forma es una señal”; o en la producción de la forma; o en el final o destrucción de la forma; o en la idea de que “la forma es vacía”; o “Yo discurro”; o “Yo soy un Bodhisattva”. Pues él verdaderamente discurre en la idea de “yo soy un Bodhisattva” como una base. O cuando se le ocurre “el que discurre de este modo, discurre en la sabiduría perfecta, y la desarrolla”, el discurre solo en una señal. Tal Bodhisattva debería de ser conocido como carente de destreza en los medios hábiles.
Shariputra: Entonces, ¿Cómo debería de comportarse un Bodhisattva si él está discurriendo en la sabiduría perfecta?
Subhuti: El no debería de discurrir en los agregados, ni en sus señas, ni en la idea de que “los agregados son señas”, ni en la producción de los agregados, ni en su final o destrucción, ni en la idea de que “los agregados son vacíos” o “yo discurro”, o “yo soy un Bodhisattva”. Y tampoco debería de ocurrírsele a él “quién discurre así, discurre en la sabiduría perfecta, y la desarrolla”.
El discurre, pero no abriga ideas tales como “Yo discurro”, “Yo no discurro”, “Yo discurro y no discurro”, “Yo ni discurro, ni no discurro”; y los mismos cuatro respecto a “Yo discurriré”, etc.
El no está cerca de ningún fenómeno, porque todos los fenómenos son inabordables e inapropiables. El Bodhisattva tiene entonces la concentración penetrante llamada “El no aferrarse a ningún fenómeno”, que es vasta, noble, ilimitada, y firme; que no es compartida con ninguno de los Discípulos o Realizadores Solitarios .Cuando él permanece en esta concentración penetrante, ese Bodhisattva obtendrá rápidamente la completa iluminación que los Tathagatas del pasado predijeron para él.
Pero cuando él permanece en esa concentración, él no la evalúa, ni piensa “Yo estoy acumulando”, ni “Yo entraré en la concentración”, ni “Yo estoy entrando en la concentración”, ni “Yo he entrado en la concentración”. Todo eso, en todas y cada una de sus formas, no existe para él.
Shariputra: ¿Puede uno mostrar esa concentración?
Subhuti: No, Shariputra. Porque ese hijo de buena familia ni lo conoce, ni lo percibe.
Shariputra: ¿Dices que ni lo conoce, ni lo percibe?
Subhuti: Eso digo; porque esa concentración no existe.
El Señor: Bien dicho, Subhuti. Y por lo tanto, un Bodhisattva debería de entrenarse así, porque entonces se entrena en la sabiduría perfecta.
Shariputra: ¿Cuándo se entrena así, se entrena en la sabiduría perfecta?
El Señor: Cuando él se entrena así, se entrena en la sabiduría perfecta.
Shariputra: Cuando se entrena así, ¿En qué fenómenos se entrena?
El Señor: El no se entrena en ningún fenómeno ultimadamente. Porque los fenómenos no existen de la forma en que los necios, los no instruidos, la gente ordinaria están acostumbrados a suponer.
Shariputra: Entonces, ¿Cómo existen?
El Señor: Puesto que no existen, así es como existen. Y por tanto, puesto que no existen (avidyamana) son llamados ignorancia (avidya). Los necios, los no enseñados, la gente ordinaria se ha establecido en ellos. Aunque no existen, ellos han construido todos los fenómenos. Habiéndolos construido, atados a los dos extremos, ellos no conocen o ven a estos fenómenos (en su verdadera realidad). De esta forma, ellos construyen todos los fenómenos, los cuales sin embargo no existen. Habiéndolos construido, ellos se asientan en los dos extremos. Ellos dependen entonces de ese vínculo como un factor básico, y construyen los fenómenos pasados, presentes, y futuros. Después de que los hayan construido, ellos se establecen en el nombre y forma. Ellos han construido todos los fenómenos, los cuales sin embargo no existen; ellos no conocen, ni ven, el sendero el cuál es eso que verdaderamente es. En consecuencia, ellos no van más allá del triple mundo, y no despiertan al límite último de la realidad. Por esa razón, ellos llegan a recibir el título de “locos”. Ellos no tienen fe en el verdadero Dharma. Pero un Bodhisattva no se establece en ningún fenómeno.
Shariputra: Cuando él se entrena de esta forma, ¿Un Bodhisattva se está entrenando en la omnisciencia?
El Señor: Cuando él se entrena así, el Bodhisattva no se está entrenando aún en la omnisciencia, y sin embargo se está entrenando en todos los fenómenos. Cuando él se entrena de esta forma, el Bodhisattva es entrenado en la omnisciencia, llega cerca de ella, va más allá, hacia ella.
Subhuti: Si, ¡Oh, Señor!, alguien preguntara: “¿Este hombre ilusorio será entrenado en la omnisciencia, llegará cerca de ella, irá hacia ella?” ¿Cómo debería uno de explicarle?
El Señor: Yo te haré una contra pregunta, la cual puedes contestar lo mejor que puedas.
Subhuti: Bien dicho, ¡Oh, Señor! – Y el Venerable Subhuti escuchó al Señor.
El Señor: ¿Qué piensas Subhuti, es la forma, etc, una cosa, y la ilusión otra?
Subhuti: No, Señor. Porque no es que la ilusión sea una cosa, y la forma, etc, otra; la propia forma es ilusión, la propia ilusión es forma.
El Señor: ¿Qué piensas Subhuti, está esa noción de “Bodhisattva”, esa denominación, ese concepto, esa expresión convencional en los cinco agregados?
Subhuti: Si, está. Porque un Bodhisattva que se entrena en la sabiduría perfecta para alcanzar la completa iluminación debería de entrenarse como un hombre ilusorio. Porque uno debería de tener siempre en mente que los cinco agregados son como un hombre ilusorio. Pues el Señor ha dicho que la forma es como una ilusión. Y eso que es verdad respecto de la forma, es también verdad respecto de los seis órganos de los sentidos, y respecto de los cinco agregados.
Subhuti: ¿No temblarán los Bodhisattvas que han llegado recientemente al Vehículo cuando oigan esta exposición?
El Señor: Temblarán si están en las manos de malos amigos, pero no si están en las manos de buenos amigos.
Subhuti: Entonces, ¿Quiénes son los buenos amigos de un Bodhisattva?
El Señor: Aquellos que lo instruyen y lo sermonean en las perfecciones. Aquellos que le indican cuales son las acciones de Mara, diciendo: “Así es como las faltas y los hechos de Mara deberían de ser reconocidos. Estas son las faltas y los hechos de Mara. Tú deberías de abandonarlas una vez que las hayas reconocido”.
Estos deberían de ser conocidos como los buenos amigos de un Bodhisattva, un Gran Ser, que está armado con la gran armadura, que se ha establecido en el Gran Vehículo, que ha montado en el Gran Vehículo.
EL SIGNIFICADO DE “BODHISATTVA” (3)
Subhuti: Con respecto a lo que el Señor ha dicho al hablar de “Bodhisattva”, ¿Qué es indicado por la palabra “Bodhisattva”?
El Señor: Nada real es indicado por la palabra “Bodhisattva”. Porque un Bodhisattva se entrena en el no apego a todos los fenómenos. Debido a que el Bodhisattva, el Gran Ser, despierta en el no apego a la completa iluminación en el sentido de que uno entiende todos los fenómenos. Porque uno tiene este propósito de la iluminación es llamado así, un ser iluminado (bodhisattva), un Gran Ser.
EL SIGNIFICADO DE GRAN SER (4)
Subhuti: Una vez más.., cuando el Señor habla de un Bodhisattva como un “Gran Ser”, ¿Por qué razón un Bodhisattva es llamado un “Gran Ser”?
El Señor: Un Bodhisattva es llamado un “Gran Ser” en el sentido de que él causará el que una gran masa, una gran acumulación de seres, alcancen lo más alto.
Shariputra: También queda claro para mí en qué sentido un Bodhisattva es llamado un “Gran Ser”.
Shariputra: Un Bodhisattva es llamado un “Gran Ser” en el sentido de que demostrará el Dharma, de forma que los grandes errores sean abandonados; errores tales como las visiones erróneas del asumir un ego, un ser, un alma viviente, una persona, el devenir, el no devenir, la aniquilación, la eternidad, la individualidad, etc.
Subhuti: También está claro para mí en qué sentido un Bodhisattva es llamado un “Gran Ser”.
El Señor: ¡Entonces deja claro lo que estás pensando ahora!
Subhuti: Un Bodhisattva es llamado un “Gran Ser” si él permanece no apegado a, y sin estar envuelto en: el pensamiento de la iluminación, el pensamiento de la omnisciencia, el pensamiento sin efusiones, el inigualable pensamiento, el pensamiento que iguala lo inigualable, que no es compartido por ninguno de los Discípulos o Realizadores Solitarios. Porque este pensamiento de la omnisciencia es sin efusiones, y no está incluido (en el mundo empírico). Y con respecto a este pensamiento de la omnisciencia, que es sin efusiones y no está incluido, él permanece sin apego y no incluido. En este sentido, un Bodhisattva llega a ser considerado un “Gran Ser”.
Shariputra: ¿Por qué razón él está desapegado incluso a ese pensamiento, y no está envuelto en él?
Subhuti: Porque es no pensamiento.
Shariputra: ¿Es ese pensamiento, el cual no es pensamiento, algo que existe?
Subhuti: ¿Existe, o puede ser aprehendido en este estado de ausencia de pensamiento tanto un “existe”, como un “no existe”?
Shariputra: No, no es posible.
Subhuti: Entonces, ¿Cómo puede el Venerable Shariputra decir:”es ese pensamiento, el cual no es pensamiento, algo que existe”?
Shariputra: Tú expones todo esto bien, tú a quien el Señor ha anunciado como el más destacado de entre aquellos que moran en la paz.
A continuación, el Venerable Purna, el hijo de Maitrayani, le dijo al Señor: Un Gran Ser, alguien que es llamado así, es ese ser que está armado con la gran armadura, que está establecido en el Gran Vehículo, que está montado en el Gran Vehículo. Por eso es por lo que llega a ser designado como un “Gran Ser”.
Subhuti: ¿Cómo de grande es eso que autoriza el que se diga que está “armado con la gran armadura”?
El Señor: Aquí, el Bodhisattva, el Gran Ser, piensa de esta forma: “Yo he de llevar a incontables seres hacia el Nirvana, y sin embargo no hay nadie a quien lleve al Nirvana, o que debiera de ser llevado a él”. No obstante, aunque él pueda llevar a muchos seres al Nirvana, sin embargo no hay ningún ser que haya sido llevado al Nirvana, ni que haya llevado a otros a él. Porque tal es la naturaleza verdadera de todos los fenómenos, viendo que su naturaleza es ilusoria. Es lo mismo, Subhuti, que si un mago experto, o un aprendiz de mago, conjurara la aparición de una gran multitud de gente en un cruce de caminos, y que después hiciera que se desvanecieran de nuevo. ¿Qué piensas Subhuti, hubo alguno que fuera matado por alguien, o asesinado, o destruido, o hecho desaparecer?
Subhuti: Indudablemente no, Señor.
El Señor: Pues de esta forma, un Bodhisattva, un Gran Ser, lleva a incontables seres al Nirvana; y sin embargo no hay ningún ser que haya sido llevado al Nirvana, ni que haya llevado a otros a él. El escuchar esta exposición sin miedo, ese es el Gran Ser, el cual permite que el Bodhisattva sea conocido como alguien que está “armado con la gran armadura”.
Subhuti: Según yo entiendo el significado de las enseñanzas del Señor, este Bodhisattva, este Gran Ser, ciertamente debería de ser conocido como “no armado con una armadura”.
El Señor: Así es. Porque la omnisciencia no está lograda, ni no lograda, ni efectuada.
Subhuti: Así es. Pues la forma, etc, no es ni encadenante, ni liberadora. La Talidad de la forma de un hombre ilusorio no está encadenada ni liberada. Porque en realidad no está allí, porque está aislado, porque no está producido.
Esta es la gran armadura, la gran no armadura de un Bodhisattva, un Gran Ser, que está armado con la gran armadura, que está establecido en el Gran Vehículo, que está montado en el Gran Vehículo.
Después de estas palabras, el Venerable Purna se quedó en silencio.
EL SIGNIFICADO DE “GRAN VEHÍCULO” (5)
Subhuti: Es así, ¡Oh, Señor! Que un Bodhisattva, un Gran Ser, está armado con la gran armadura, y llega a ser alguien que se ha establecido en el Gran Vehículo, que está montado en el Gran Vehículo. Pero…¿Qué es ese Gran Vehículo? ¿Cómo debería uno de conocer a aquel que está establecido en él? ¿Desde dónde irá, y a dónde? ¿Quién está establecido en él? ¿Dónde está situado? ¿Quién irá más allá por medio de este Gran Vehículo?
El Señor: “Gran Vehículo” es un sinónimo de la inmensurabilidad. “Inmensurable” significa infinitud. Por medio de las perfecciones un Bodhisattva se ha puesto en camino en él. El irá más allá del Triple Mundo. Está establecido dónde no existe un soporte objetivo. Se ha puesto en camino a dónde no hay un soporte objetivo. Será un Bodhisattva, un Gran Ser, que irá más allá; pero él no irá más allá a ningún sitio. Ni nadie se ha puesto en camino en él. No estará situado en ninguna parte, pero estará situado en la omnisciencia, por medio del darse cuenta de que no está situado en ninguna parte. Y finalmente, por medio de este Gran Vehículo, nadie va más allá, nadie ha ido más allá, y nadie irá más allá. Porque ninguno de estos fenómenos- el que iría más allá, y eso por lo que iría más allá- existen, ni pueden ser aprehendidos. Puesto que todos los fenómenos carecen de existencia, ¿Qué fenómeno podría ir más allá, y por medio de qué fenómeno? Subhuti, es de esta forma como un Bodhisattva, un Gran Ser, está armado con la gran armadura, y está montado en el Gran Vehículo.
Subhuti: El Señor habla del “Gran Vehículo”. Sobrepasando el mundo, con sus dioses, hombres, y asuras, ese vehículo irá más allá. Pues es similar al espacio, y es inmensurablemente grande. Lo mismo que en el espacio, en este vehículo también hay habitación para inmensurables e incalculables seres. Así es el Gran Vehículo de los Bodhisattvas, los Grandes Seres. Uno no puede ver su venir, o su ir, y su permanencia no existe. Por lo tanto, uno habla de un “Gran Vehículo”.
El Señor: Bien dicho, Subhuti. Así es. Es de esta forma, ese es el Gran Vehículo de los Bodhisattvas, los Grandes Seres. Entrenándose en él, los Bodhisattvas alcanzan la omnisciencia, la han alcanzado, y la alcanzarán.
Purna: Este Subhuti, el Mayor, cuando preguntó sobre la sabiduría perfecta, fantaseó que el Gran Vehículo es algo que pueda ser señalado.
Subhuti: ¡Oh, Señor! ¿He hablado del Gran Vehículo sin cometer transgresiones contra la sabiduría perfecta?
El Señor: Lo has hecho. Tú has señalado el Gran Vehículo de acuerdo con la sabiduría perfecta.
LOGRO (6)
Subhuti: A través del poder del Buda, ¡Oh, Señor! Además, ¡Oh, Señor! Un Bodhisattva (que se pone en camino en su viaje) no se aproxima (al logro de la condición de Bodhisattva) desde donde comienza, ni donde termina, ni tampoco en el medio. Porque un Bodhisattva es tan ilimitado como la forma, etc, … es ilimitado. El no se aproxima a la idea de que “un Bodhisattva es la forma”, etc. Eso tampoco existe, y no es aprehendido. Por lo tanto, en todas y cada uno de los modos, yo no tengo ninguno de los fenómenos que constituyen un Bodhisattva. Yo no veo ese fenómeno al cual la palabra “Bodhisattva” denota. Yo tampoco veo o tengo la sabiduría perfecta. Yo tampoco veo, ni tengo la omnisciencia. Puesto que en todas y cada una de las formas, yo ni aprehendo, ni veo ese fenómeno, ¿Qué Doctrina debería yo de instruir y sermonear, a través de qué fenómeno, y sobre qué fenómeno? “Buda”, “Bodhisattva”, “sabiduría perfecta”, todo eso son meras palabras. Y lo que ellas denotan es algo increado. Es como con el yo. Aunque nosotros hablamos de un “yo”, sin embargo el “yo” es algo absolutamente increado. Puesto que por lo tanto todos los fenómenos carecen de existencia propia, ¿Qué es esa forma, etc, la cual no puede ser agarrada, y la cual es algo increado? Por tanto, el hecho de que todos los fenómenos carezcan de existencia propia es lo mismo que el hecho de que son increados. Pero la no creación de todos los fenómenos difiere de aquellos mismos fenómenos. ¿Cómo instruiré y sermonearé una no creación desde una sabiduría perfecta, la cual es también una no creación? Y a pesar de ello, uno no puede aprehender a todos estos fenómenos más que como siendo increados, siendo ellos los que constituyen un Buda, un Bodhisattva, o a quien se dirige hacia la iluminación. Si un Bodhisattva, cuando se le está enseñando esto, no tiene miedo, uno debería de saber que: “Este Bodhisattva, este Gran Ser, discurre en la sabiduría perfecta, la desarrolla, la investiga, y medita en ella”. Porque en el momento en el que un Bodhisattva investiga todos estos fenómenos desde la sabiduría perfecta, en ese momento él no se aproxima a la forma, etc, ni a su cese. Debido a la no producción de la forma, etc, no es forma, etc. La muerte de la forma, etc, no es forma, etc. La no producción de la forma y la forma, por lo tanto no son dos, ni están divididas. En tanto que uno le llame “forma”, uno da por supuesto que no es dos. De esta forma el Bodhisattva investiga desde la sabiduría perfecta todos los fenómenos, en todos sus modos, y en el momento en que lo hace, no se aproxima a la forma, etc.
Shariputra: Según yo comprendo la enseñanza del Venerable Subhuti, un Bodhisattva también es una no producción. Pero si un Bodhisattva es una no producción, entonces ¿cómo va en el difícil peregrinaje, y cómo puede soportar la posible experiencia de esos sufrimientos (los cuales él está diciendo que vencerá) para beneficio de los seres?
Subhuti: Yo no busco a un Bodhisattva que va en el difícil peregrinaje. En cualquier caso, uno que discurre en la percepción de dificultades no es un Bodhisattva. Porque uno que ha generado una percepción de dificultades, es incapaz de trabajar por el bienestar de incontables seres.
Al contrario, él forma la noción de fácil, él forma la noción de que todos los seres, tanto hombres como mujeres, son sus padres e hijos, y de esta forma él va en el peregrinaje de un Bodhisattva. Por lo tanto, un Bodhisattva debería de identificar a todos los seres con sus padres o hijos, si, e incluso a su ego, de esta forma: “De la misma forma que yo quiero ser liberado completamente de todos los sufrimientos, idénticamente todos seres quieren ser liberados completamente de todos los sufrimientos”.
En suma, con respecto a todos los seres uno debería de formar la noción: “¡Yo no debo de abandonar a todos esos seres! ¡Yo debo de liberarles de todo el inmensurable montón de sufrimientos!¡Y no debería de producir hacia ellos ningún pensamiento de odio, incluso aunque yo pudiera ser desmembrado cien veces!”
Así es como un Bodhisattva debiera de elevar su corazón. Cuando él permanece como alguien cuyo corazón es así, entonces él no discurrirá, ni permanecerá como alguien que percibe dificultades. Y además un Bodhisattva debería de producir el pensamiento de que “Puesto que en todos y cada uno de los modos, no existe un yo, y no puede ser averiguado; asimismo en todos y cada uno de los modos, los fenómenos no existen, y no pueden ser averiguados”. El debería de aplicar esta noción a todos los fenómenos, internos y externos.
Cuando él permanece como alguien cuyo corazón es así, entonces él ni discurrirá, ni permanecerá, como alguien que percibe dificultades. Pero cuando el Venerable Shariputra dijo que “una no producción es el Bodhisattva”, indudablemente es así, “una no producción es el Bodhisattva”.
Shariputra: Además, ¿Es solo un Bodhisattva una no producción, o lo son también los fenómenos que lo constituyen?
Subhuti: Los fenómenos que constituyen un Bodhisattva son también una no producción.
Shariputra: ¿Son solo los fenómenos que constituyen un Bodhisattva una no producción, o lo es también el estado de omnisciencia?
Subhuti: El estado de omnisciencia es también una no producción.
Shariputra: ¿Es solo el estado de omnisciencia una no producción, o lo son también los fenómenos que lo constituyen?
Subhuti: Los fenómenos que constituyen la omnisciencia también son una no producción.
Shariputra: ¿Son solo los fenómenos que constituyen la omnisciencia una no producción, o lo es también la gente ordinaria?
Subhuti: La gente ordinaria también es una no producción.
Shariputra: ¿Es solo la gente ordinaria una no producción, o lo son también los fenómenos que los constituyen?
Subhuti: Los fenómenos que los constituyen también son una no producción.
Shariputra: Venerable Subhuti, si el Bodhisattva es una no producción y si también lo son los fenómenos que lo constituyen, y también el estado de omnisciencia y los fenómenos que lo constituyen, y también la gente ordinaria y los fenómenos que los constituyen, entonces con toda seguridad, ¿el estado de omnisciencia sería logrado por un Bodhisattva sin ningún esfuerzo?
Subhuti: Yo no deseo el logro de un fenómeno no producido, ni la reunión con uno. Además, ¿Alcanza uno un logro no producido a través de un fenómeno no producido?
Shariputra: ¿Entonces un logro no producido es conseguido a través de un fenómeno no producido, o a través de un fenómeno producido?
Subhuti: ¿Es producido un fenómeno no producido, o es no producido?
Shariputra: Entonces, ¿Es producción un fenómeno el cual es una no producción, o es un fenómeno de no producción el cual es producción?
Subhuti: El hablar de una producción como un fenómeno de no producción, no es inteligible.
Shariputra: El hablar de no producción es también “no inteligible”.
Subhuti: No producción es solo hablar. La no producción solo aparece ante el ojo de la mente. La no producción es solo un destello en la mente. Absolutamente no es nada más que eso.
Shariputra: El Venerable Subhuti debería de ser situado en la primera categoría de entre los predicadores del Dharma. Pues de cualquier forma en que pueda ser interrogado, él encuentra un camino de salida; él no se desvía de (la correcta enseñanza sobre) la verdadera naturaleza del Dharma, y no contradice esa verdadera naturaleza del Dharma.
Subhuti: Este es el Absoluto del Señor, la esencia de los Discípulos que están sin ningún apoyo, de manera que de cualquier forma en la que sean preguntados ellos encuentran un camino de salida, no contradicen la verdadera naturaleza de los fenómenos, no se desvían de ella. Y eso porque no confían en ningún fenómeno.
Shariputra: Bien dicho, Subhuti. ¿Y cuál es esa perfección de los Bodhisattvas que les permite no inclinarse hacia ninguno de los fenómenos?
Subhuti: La Perfección de la Sabiduría, que es beneficiosa para todos los (Tres) Vehículos, es también la perfección que les permite no inclinarse hacia ningún fenómeno, porque ella muestra que todos los fenómenos carecen de base. Porque si un Bodhisattva, cuando le está siendo enseñada esta profunda perfección de la sabiduría, permanece sin miedo, entonces uno debería de saber que él se habrá ajustado a la Perfección de la Sabiduría, y que él no está carente en cuanto a esta atención ( a las verdaderas realidades de los fenómenos).
Shariputra: ¿Cómo es que un Bodhisattva no carece de atención cuando está ajustado a la Perfección de la Sabiduría? Porque si un Bodhisattva no está faltando a la atención, entonces él automáticamente debería de dejar de estar ajustado a la Perfección de la Sabiduría. Y sin no falta al estar ajustado a la Perfección de la Sabiduría, entonces el debería de estar carente de atención. Pero si en un Bodhisattva se dan los dos hechos de que no está faltando a la atención, y de que no está faltando al permanecer en la Perfección de la Sabiduría, permaneciendo juntos, entonces todos los seres también estarán en la permanencia en la Perfección de la Sabiduría. Porque ellos también permanecen no careciendo de atención.
Subhuti: Bien argumentado, y sin embargo tengo que reprobarte; aunque el Venerable Shariputra ha cogido el tema correctamente en cuanto a lo que a palabras se refiere. Porque uno debería de saber que la atención no tiene existencia propia, de la misma forma en que los seres no tienen existencia propia; esa atención no tiene una existencia real; esa atención está aislada de la misma forma en la que los seres están aislados; esa atención no es ideable de la misma forma en la que los seres no son ideables; los actos de atención mental no experimentan el proceso que lleva a la Iluminación, de la misma forma en la que los seres no experimentan ese proceso. Esos actos de atención mental no experimentan en ningún sentido real el proceso que lleva a la Iluminación, más de lo que los seres experimentan.
Es a través de una atención de semejante carácter por lo que yo deseo que un Bodhisattva, un Gran Ser, pueda permanecer en esta permanencia.
FIN DEL PRIMER CAPÍTULO.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
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