Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 500 Líneas.
Pañcasatika Prajñaparamita
Sutra.
Esto he oído.
El Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha, en el Pico del Buitre, junto con
una gran Congregación de monjes, y un gran número de Bodhisattvas.
Entonces el Bhagavan, dijo al Venerable Subhuti: “La forma,
Subhuti, es no existencia, tiene un tipo de existencia muy pobre, es existencia.
Y así es para los demás agregados,
para el ojo, etc.,
hasta llegar a la consciencia mental.
De esta forma, la gente necia ordinaria no conoce sabiamente
la forma tal cual es, de tres formas;
y se asientan en esa forma, aspiran hacia ella, la encubren. Tras haberse
asentado en esa forma, tras haber aspirado hacia ella, tras haberla encubierto,
ellos no discurren en el Vehículo de los Oyentes,
ni en el Vehículo de los Realizadores Solitarios,
cuánto menos en el Gran Vehículo.
Habiéndose asentado, aspirado hacia ella, y tras haberla
encubierto, ellos experimentan la vejez y la muerte durante un periodo de
tiempo muy largo naciendo entre los
seres infernales, entre los animales, fantasmas hambrientos, dioses, y humanos.
Pero el sabio que ha conocido sabiamente la forma material en esas tres formas,
no se asienta en ella, no aspira hacia ella, la descubre, y así ellos discurren
incluso en el Gran Vehículo, y muchos más son los que discurren en los
Vehículos de los Oyentes y Realizadores Solitarios. Y ellos no experimentan la
vejez y la muerte entre los seres infernales, entre los animales, fantasmas
hambrientos, dioses, y humanos.
En cuanto a la producción y cese de la forma y demás,
Subhuti, la producción de la forma y demás, es no producción. La no producción
de la forma y demás, tiene la entidad propia de la no producción de la forma.
El Bodhisattva, el Gran
Ser,
quien ha conocido sabiamente esa entidad propia de la no producción de la forma
y demás, tal como realmente es, obtiene el conocimiento completo de la no
producción de la forma y demás.
Aquel que dice que la forma es “el yo o algo perteneciente al
yo”, pertenece a los no budistas y a la gente ordinaria necia, y Yo le he
llamado “uno con visiones erróneas”. Y así también para aquellos que dicen de
la forma “que es originada en virtud de acciones pasadas”, o que “es originada
debido a la labor de un creador”, o que “no tiene causa y condición”; y aquellos
que dicen que “la forma tiene la marca
de ser obstrucción, la sensación de experiencia, la percepción (o concepción)
de ser advertida, los impulsos de estar funcionando juntos,
y la consciencia de estar siendo consciente”, y aquellos que dicen que “la
forma es mal y no es calma”, que “el cese de la forma es comodidad y calma”; e
idénticamente aquellos que dicen que “la forma no es nada”, o que “las
enseñanzas del Bhagavan sobre la forma y demás, es que carecen de existencia
propia, es no producción, sin cese, calmo desde el mismo principio, y ha alcanzado
el Nirvana definitivo por su propia naturaleza”-todas estas enseñanzas no son
hechas con una intención oculta, no son hechas con una intención, y deberían de
ser conocidas de acuerdo a la letra.
Si la forma existe, entonces con respecto a la forma se
enseña un asentamiento, y una producción. Si la forma existe, entonces con
respecto a la forma hay una creación de impureza y una permanencia. Si la forma
existe, entonces con respecto a la forma hay un control por la purificación y
una continuidad. Si la forma existe, entonces los Bodhisattvas, cuando esta es
abandonada y comprendida completamente, han obtenido la maestría sobre la
enseñanza. Si la forma existe, cuando esta es abandonada y comprendida
completamente, uno logra la pericia sobre la enseñanza correcta. Si la forma
existe, cuando esta es abandonada y comprendida completamente, uno está dotado
con los fenómenos blancos,
ha obtenido el dominio sobre todos los fenómenos, y mora en la gran felicidad.
Cualquier Bodhisattva, Subhuti, que no examina la forma como
meramente forma, como meramente dolor, aprehende una entidad en la forma.
Cuando el aprehende una entidad en la forma, entonces el aprehende la visión
del yo en la forma. Cuando él aprehende la visión del yo en la forma, entonces
el aprehende todo en la forma. Cuando el aprehende todo en la forma, entonces
no aprehende todo en la forma. Cuando en la forma él aprehende todo y no
aprehende todo, entonces su aprehensión es perfeccionada. Morando en esta
manera de aprehender, el no discurre en el Vehículo de los Oyentes o Realizadores
Solitarios, cuánto menos en el Gran Vehículo.
Pero cuando un Bodhisattva examina la forma como meramente
forma, como meramente dolor, entonces el no aprehende una entidad en la forma.
Cuando el no aprehende una entidad en la forma, el no aprehende la visión de un
yo en la forma. Cuando el no aprehende la visión de un yo en la forma, el no
aprehende todo en la forma; cuando el no aprehende todo en la forma, entonces
el aprehende todo en la forma. Cuando, debido a no estar aprehendiendo todo en
la forma, el no aprehende nada, entonces esa aprehensión suya es perfeccionada.
Morando en esa no aprehensión, el discurre en el Vehículo de los Oyentes y
Realizadores Solitarios, y cuanto más lo hará en el Gran Vehículo.
Si alguien, Subhuti, no examina la forma y demás como una
mera imaginación irreal, como un mero engaño, el aprehende la forma en la
forma. Cuando el aprehende la forma en la forma, entonces aprehende la visión
de forma en la forma. Cuando él aprehende la visión de forma en la forma,
entonces él no aprehende todo en la
forma. Cuando no está aprehendiendo todo en la forma, el no aprehende todo, y
esa aprehensión suya es perfeccionada. Morando en esta aprehensión, el no puede
discurrir en el Vehículo de los Oyentes y Realizadores Solitarios, cuánto menos
en el Gran Vehículo.
Si alguien, Subhuti, examina y forma y demás, como una mera
imaginación irreal, como una mera ilusión, entonces él no aprehende la forma en
la forma; cuando no aprehende la forma en la forma, el no aprehende la visión
de forma en la forma; cuando él no aprehende la visión de forma en la forma, el
no aprehende todo en la forma. Cuando él no aprehende todo en la forma,
entonces él aprehende todo en la forma. Cuando él no está aprehendiendo todo en
la forma, él no aprehende nada, y esa aprehensión suya es perfeccionada.
Morando en esta ausencia de aprehensión, él incluso discurrirá en el Gran
Vehículo, y cuanto más en el Vehículo de los Oyentes y Realizadores Solitarios.
Cuando, Subhuti, un
Bodhisattva se asienta en la forma y demás, de acuerdo a la letra,
entonces, al formar la idea de una expresión convencional, el genera la idea de
la visión de la individualidad, y así mismo la del ansia hacia el devenir, y la
de la búsqueda de la cesación; y eso es un indicio de que él no ha comprendido
la forma y demás.
Cuando un Bodhisattva no se asienta en la forma y demás, de
acuerdo a la letra, él no forma la idea de una expresión convencional, no
genera la idea de la visión de individualidad, y tampoco la del ansia hacia el
devenir, o la de la búsqueda de la cesación; y esto es un indicio de que él ha
comprendido la forma y demás.
Con respecto a cualquier condición de la forma que él haya
sostenido, el Bodhisattva tiene estas tres semillas de un pensamiento
verdaderamente purificado: la semilla del pensamiento de una fe inquebrantable,
la semilla del disgusto, y la semilla del recuerdo.
El Bodhisattva, Subhuti, con respecto a la forma debería de
generar estos pensamientos: un pensamiento de no asentarse, un pensamiento que
es inseparable, y un pensamiento de purificación.
El Bodhisattva, Subhuti, examina respecto al pensamiento la
forma, la producción, la no producción, el crecimiento, la coproducción; cuando
él lo examina de este modo, el obtendrá rápidamente la Suprema Iluminación.
Subhuti, si el Bodhisattva examina la existencia en la forma,
y similarmente la existencia y no existencia, entonces él debería de ser
conocido como un Bodhisattva que no sabe. Pero cuando un Bodhisattva examina la
no existencia en la forma, y similarmente
el no darse de la no existencia, entonces él debería de ser conocido
como un Bodhisattva que conoce.
Subhuti, si un Bodhisattva quiere concentrar su pensamiento
en la forma, y si cuando ha decidido concentrarse en la forma, su pensamiento
oscila con respecto a la forma, si es alterado, y si llega a perturbarse,
entonces debería de ser conocido como un Bodhisattva de determinación inferior.
Pero, Subhuti, si un Bodhisattva quiere concentrar su pensamiento en la forma,
y cuando su pensamiento esta resueltamente concentrado en la forma, no está
atado, pegado o apegado a la forma, entonces él debería de ser conocido como un
Bodhisattva con buena determinación.
El Bodhisattva que se ha encaminado hasta llegar a comprender
completamente que los fenómenos carecen de marcas, a apaciguar el sufrimiento,
y a llegar a estar fijado completamente en el Nirvana, debería de ser conocido
como uno que está encaminado. Cuando él se ha encaminado así, ese Bodhisattva
pronto logrará la Suprema Iluminación. El Bodhisattva así logra frutos en su
camino: la carencia de signos, el apaciguamiento del dolor, y el estar
completamente fijado en la Calma.
Cuando un Bodhisattva conoce sabiamente la forma tal como es
realmente, como desaparición, como luminosidad, y también a todos los fenómenos
que moran en ella y dentro de ella, entonces él obtiene rápidamente la Suprema
Iluminación. Cuando él ha conocido los fenómenos, los cuales son desaparición,
los cuales son luminosidad, y ha entrado dentro de ellos y mora en ellos,
entonces él obtiene la Iluminación.
El Bodhisattva no aprehende en la forma la búsqueda de la
forma. No habiendo hecho desaparecer la forma, después de haber penetrado la
cualidad de Dharma de la forma, el conseguirá rápidamente la Suprema
Iluminación. Habiendo buscado sin estar aprehendiendo los fenómenos, viendo en
el pensamiento su no existencia, tras haber entendido la naturaleza del Dharma,
el sabio logra la Iluminación.
El Bodhisattva, diestro en la no existencia de la forma,
dotado con el miedo a la forma, no apartándose nunca del elemento del Dharma
de la forma, consigue rápidamente la Suprema Iluminación. Siendo sabiamente
diestro en la no existencia intrínseca, dotado con el terror, no apartándose
nunca del elemento del Dharma, el consigue la Omnisciencia.
Subhuti, cuando el Bodhisattva ha conocido sabiamente con
respecto a la forma tal como realmente es, que es carente de ventajas, que no
tiene ventaja, y que tiene una gran ventaja, él conseguirá rápidamente la
Suprema Iluminación. Puesto que los Bodhisattvas han conocido la ausencia de
ventaja, la falta de ventaja, la gran ventaja, por lo tanto ellos logran la
Gran Iluminación.
El Bodhisattva, Subhuti, con respecto a la forma y demás,
debería de comprender cinco tipos de codicia,
y debería de abandonarlos, esto es, la codicia hacia la discriminación de la
forma, la codicia hacia las imaginaciones, la codicia hacia la información, la
codicia, y la gran codicia. Cuando con respecto a la forma y demás, el
Bodhisattva abandona esos cinco tipos de codicia, él no aprehende la existencia
inherente de la forma. Al no aprehender la existencia inherente de la forma, él
no aprehende la forma en la forma. No aprehendiendo la forma en la forma, él
aprehende la forma en la forma. Cuando él aprehende la forma en la forma,
entonces de hecho él no aprehende la forma en la forma. Cuando él no aprehende
la aprehensión de esa forma, entonces, tras haber transcendido la forma en
todos los modos, el está seguro de lograr la Suprema Iluminación.
El Bodhisattva, Subhuti, con respecto a la forma y demás,
debería de comprender los cinco tipos de odio,
y abandonarlos, esto es, el odio que surge de la discriminación de la forma y
del hablar sobre ello, el odio nacido de imaginarla y del hablar sobre ello, el
odio nacido de la información y del hablar sobre ello, el odio, y el gran odio.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de comprender
y abandonar los cinco tipos de engaño,
esto es, el engaño el cual consiste en estar engañado, el engaño causado por el
estar engañado, el engaño no causado por el estar engañado, el engaño, y el
gran engaño.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de
comprender y abandonar los cinco tipos de orgullo,
el orgullo de poseer una gran instrucción, el estar inflado de orgullo, el
orgullo desmesurado, el orgullo, y el gran orgullo.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de
comprender y abandonar los cinco tipos de visiones
falsas, la visión de la existencia pervertida de una entidad intrínseca, la
visión falsa que piensa que algo existe, la visión falsa de negación, la visión
falsa, y la gran visión falsa.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de
comprender y abandonar los cinco tipos de duda,
la duda con respecto al Dharma, la duda con respecto al destino de uno y sus
males, la duda con respecto al Nirvana, los Budas, y los Bodhisattvas; la duda,
y la gran duda.
El Bodhisattva, buscando la forma, mostrando la naturaleza
pura de la forma, purificando perfectamente con respecto a la forma sus
acciones de cuerpo, habla, y mente, busca esa forma tal como se habla de ella,
tal como es mostrada, tal como ha sido publicado, y de este modo muestra el
Dharma. Cuando él en este aspecto purifica perfectamente las acciones de su
cuerpo, habla, y mente, el debería de ser conocido como un Bodhisattva que
busca la forma malamente, como un Bodhisattva cuyo habla con respecto a la
forma no está acorde con el Buen Dharma, como un Bodhisattva quien con respecto
a la forma, no es perfectamente puro en sus acciones de cuerpo, habla, y mente.
No obstante, cuando el Bodhisattva, buscando la forma, mostrando la naturaleza
pura de la forma, purificando perfectamente con respecto a la forma sus
acciones de cuerpo, habla, y mente, emprende la búsqueda de esa forma como no
siendo tal como se dice, tal como es mostrada, tal como es publicado; y así el
muestra el Dharma. Cuando él en este aspecto purifica sus acciones de cuerpo,
habla, y mente, él debería de ser conocido como un Bodhisattva que busca bien
la forma, cuyas palabras son expresión de las acciones verdaderamente reales
del habla, como un Bodhisattva que es perfectamente puro en sus acciones de
cuerpo, habla, y mente.
Subhuti, cuando un Bodhisattva quiere concentrar su
pensamiento en la forma, y llega a estar resuelto en esa forma, y aprehende en
la forma ambos, la forma sobre la cual debiera de haber resolución, y la forma
que es el objeto de resolución, entonces el Bodhisattva, o bien demuestra tal
como realmente está en la forma, la cual es el objeto de resolución, eso sobre
lo que se debería de resolver; o bien, el muestra tal como realmente está en
eso que debería de ser resuelto, eso sobre lo cual ha habido resolución; y el
debería de ser conocido como un Bodhisattva quien con respecto a la forma
muestra eso que es irreal. ¿Y por qué? No existe separación entre las marcas de
la forma que debería de ser determinada, y la forma que es el objeto de
resolución. Si hubiera una separación de marcas entre la forma la cual debería
de ser determinada, y la forma que es el objeto de resolución, entonces en eso
que debería de ser determinado, los seres con tendencias diferentes aprehenden
como distinto eso que es la misma visión. Con respecto a eso lo cual, como en
un sueño, etc., no puede ser aprehendido, allí no puede haber resolución; pero
la gente común ordinaria ve la realidad de esa forma, ¡Ellos pueden no
apartarse del progreso perfeccionado en la resolución carente de discriminación,
hacia la forma que debería de ser determinada!
Así, Subhuti, con respecto a eso que debería de ser determinado,
los seres con diferentes tendencias no llegan a ser diferentes con respecto a
la misma visión, aprehendiendo esto como una resolución sobre lo no
aprehendido, como en un sueño, etc., también la gente común ordinaria no ve
realidad en ello, y se apartan del progreso perfeccionado en la resolución
carente de determinación hacia la forma que debería de ser determinada. Por
esta razón, el Bodhisattva debería de ver que no hay separación entre las
marcas de la forma que debería de ser determinada, y la forma la cual es el
objeto de resolución; excepto que la forma que debería de ser determinada tal
como realmente es, ha sido lograda completamente; y también la forma la cual es
establecida por una visión con un signo. De este modo aparecen nuevos
significados. Así, en el Bodhisattva que tiene visión, la percepción de la
forma que debería de ser determinada es aniquilada. Y entonces piensa para sí:”
tras haber conocido que la forma que debería de ser determinada es, y que la
forma la cual es resuelta no es factible y no es, con respecto a la forma es
aprehendido un pensamiento engañado”; pero él aniquila la percepción de “la
forma la cual es un objeto de determinación”; con “la forma la cual es un
objeto de determinación” él aniquila la percepción de todas las formas; tras
haber aniquilado todas las percepciones con respecto a ambos tipos de forma, el
no aprehende todas las formas; no habiendo aprehendido todas las formas, el
aprehende las formas de una forma engañada; tras haber aprehendido las formas
de una forma engañada, el aprende con respecto a la forma la causa del estar
engañado; tras haber aprehendido con respecto a la forma la causa del estar
engañado, con respecto a la forma él logra el fenómeno del no engaño; después
de haber logrado con respecto a la forma
la verdad del no engaño, el logra con respecto a la forma los fenómenos que son
un rebosamiento de no engaño; por tanto, con respecto a la forma el logra
completamente los fenómenos engañosos, cuanto más hará con los fenómenos no
engañosos.
Con respecto a la forma, confiando en los fenómenos no
engañosos y en los fenómenos que son un rebosamiento de no engaño, el
desarrolla todos los fenómenos de un Buda, madura a los seres, purifica el
Campo de Buda, y obtiene rápidamente la Suprema Iluminación. Cuando el
Bodhisattva muestra el Dharma así, es alguien que lo muestra correctamente.
El Bodhisattva, Subhuti, con respecto a la forma debería de
desarrollar estos cinco tipos de amistad:
la amistad que atrae hacia el Buen Dharma, la amistad que trae beneficios
mundanos, la amistad que trae beneficios supra mundanos, la amistad, y la gran
amistad.
Con respecto a la forma y demás, el debería de desarrollar
estos cinco tipos de compasión: la
compasión con lo que es desagradable, la compasión con el estar asociado con
aquello que no gusta, la compasión con el estar separado de aquello que gusta,
la compasión, y la gran compasión.
Con respecto a la forma y demás, el debería de desarrollar
estos cinco tipos de alegría simpática: la alegría simpática que se
regocija ante la efusión de ayuda que lleva a tener fe en el Buen Dharma, la
alegría simpática ante la efusión de ayuda que lleva los beneficios mundanos,
la alegría simpática ante la efusión de ayuda que lleva a los beneficios supra
mundanos, la alegría simpática, y la gran alegría simpática.
Con respecto a la
forma y demás, el debería de desarrollar estos cinco tipos de ecuanimidad: la ecuanimidad que consiste
en un comportamiento libre de impurezas con respecto a las visiones inferiores,
la ecuanimidad que consiste en un comportamiento libre de impurezas y que evita
todas las faltas, la ecuanimidad que consiste en un comportamiento libre de
impurezas y que adquiere todas las
virtudes, la ecuanimidad, y la gran ecuanimidad.
El Bodhisattva, Subhuti, que se ha esforzado en la Perfección de la Generosidad, con
respecto a la forma y demás, debería de desarrollar estos cinco tipos de generosidad:
el regalo del compromiso, el regalo carnal y eso que da las ausencia de miedo,
el regalo del Dharma, el regalo, y el gran regalo.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección de la Moralidad, con respecto a la forma y demás,
debería de desarrollar estos cinco tipos de moralidad: la moralidad que
consiste en el esfuerzo que indica el compromiso en la observación de los
preceptos, la moralidad que consiste en el esfuerzo por conseguir las profundas
absorciones meditativas,
la moralidad que consiste en un esfuerzo sin pérdidas, la moralidad, y la gran
moralidad.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección de la Paciencia, con respecto a la forma y demás,
debería de desarrollar estos cinco tipos de paciencia: la paciencia que soporta
todos los tipos de daño que los seres puedan infringirle, la paciencia que
soporta el dolor cuando sus miembros son cortados, la paciencia que consiste en
la meditación en el Dharma, la paciencia, y la gran paciencia.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección del Esfuerzo Entusiasta, con respecto a la forma y
demás, debería de desarrollar estos cinco tipos de esfuerzo entusiasta: el
esfuerzo entusiasta que consiste en llevar siempre en mente la predicción,
el esfuerzo entusiasta en evitar todas las faltas, el esfuerzo entusiasta en la
acumulación de todas las virtudes, el esfuerzo entusiasta, el gran esfuerzo
entusiasta.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección de la Concentración, con respecto a la forma y demás,
debería de desarrollar estos cinco tipos de concentración: la concentración
discursiva la cual da ocasión para el gozo, la concentración mundana discursiva
la cual no da ocasión para el gozo y que es pura desde el mismo principio, la
concentración supra mundana, la concentración, la gran concentración.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección de la Sabiduría, con respecto a la forma y demás,
debería de desarrollar estos cinco tipos de sabiduría: la sabiduría que está
basada en la concentración discursiva la cual da ocasión para el gozo, la
sabiduría basada en la concentración mundana discursiva la cual no da ocasión
para el gozo y es pura desde el mismo principio, la sabiduría que está basada
en la concentración supra mundana, la sabiduría, la gran sabiduría.
El Bodhisattva que está dotado con el atender a los buenos amigos,
con respecto a la forma y demás, debería atender a los buenos amigos de estas
cinco formas: la atención que consiste en escucharlos; la atención que consiste
en honrarlos, servirlos, y seguir sus métodos de entrenamiento; la atención que
consiste en el ferviente deseo de complacerlos, la atención, la gran atención.
Cuando el Bodhisattva atiende de este modo a los buenos amigos, él también adquiere
los medios hábiles de liberación, acumula mucho mérito, y pronto se dirigirá
hacia la Suprema Iluminación.
El Bodhisattva, Subhuti, que se ha esforzado en la veneración del Tathagata, con respecto a
la forma y demás, debería de venerar al Tathagata por medio de los cinco tipos
de veneración: la veneración que emite una gran variedad de alabanzas, la
veneración que trae la adherencia y reverencia, la veneración que lleva al
deseo ferviente de llegar a estar libre de toda impureza, la veneración, y la gran
veneración. Cuando el Bodhisattva se ha esforzado de este modo en la veneración
del Tathagata, el es alabado por los Budas Bhagavanes en los incontables
sistemas de mundos en las diez direcciones, y es seguido y reverenciado por el
mundo entero con sus dioses, hombres, y asuras.
El purifica el Campo de Buda, y conocerá rápidamente la Suprema Iluminación.
Cuando un Bodhisattva que está dotado con la Perfección de la
Generosidad, con respecto a la forma y demás, desarrolla la generosidad con
signos, entonces él no completa rápidamente la Perfección de la Generosidad; pero
cuando desarrolla la generosidad carente de signos, entonces él completa
rápidamente la Perfección de la Generosidad. ¿Y con respecto a la forma y
demás, cómo desarrolla el Bodhisattva la generosidad con signos y la carente de
signos? Si con respecto a la forma y demás, él opta por la generosidad, y el
aprehende la generosidad que debiera de ser determinada, o la generosidad la
cual es el objeto de resolución, entonces el Bodhisattva debería de ser
conocido como alguien que respecto a la forma desarrolla la generosidad con
signos. Si con respecto a la forma y demás, el opta por la generosidad, en el
sentido de que la forma en su propia existencia no puede ser aprehendida, y por
tanto su existencia no puede ser aprehendida y su naturaleza no puede ser
aprehendida; entonces él no aprehende la generosidad que debiera de ser
resuelta, pero aprehende la generosidad que es el objeto de resolución.
Entonces, el Bodhisattva debería de ser conocido como alguien que con respecto
a la forma desarrolla la generosidad carente de signos. Y lo mismo se
aplica a la moralidad y demás, hasta
llegar a: la sabiduría.
El Bodhisattva debería de conocer completamente, con respecto
a la forma y demás, la Concentración de
la Vacuidad. ¿Qué es entonces, con respecto a la forma y demás, la
Concentración de la Vacuidad? Cuando con respecto a la forma y demás, él ha
aprehendido la vacuidad de la no existencia, y similarmente la vacuidad de la
existencia, y la vacuidad de naturaleza, entonces ese pensamiento unipuntual es
la Concentración de la Vacuidad. Esta Concentración de la Vacuidad debería de
ser conocida completamente así por el Bodhisattva.
Y el Bodhisattva también debería de conocer completamente la Concentración de la Carencia de Signos con respecto a la forma y demás. ¿Y qué es con
respecto a la forma y demás, la Concentración de la Carencia de Signos? Cuando
el Bodhisattva atiende en la forma y demás, a la vacuidad de la no existencia
de la forma, y también a la vacuidad de existencia y a la vacuidad de
naturaleza; y cuando con respecto a la forma y demás es parado el signo de
existencia, la consciencia que sigue tras el signo de no existencia es dejada
atrás, similarmente la consciencia que sigue tras el signo de existencia es dejada
atrás, con la consciencia que sigue tras dejar a tras los signos de existencia
y no existencia, ese pensamiento unipuntual es la Concentración de la Carencia
de Signos con respecto a la forma y demás. Es así como el Bodhisattva debería
de conocer completamente la Concentración de la Carencia de Signos.
El Bodhisattva también debería de conocer completamente, con
respecto a la forma y demás, la Concentración
de la Ausencia de Deseos. ¿Y qué es con respecto a la forma y demás, la
Concentración de la Ausencia de Deseos? Cuando con respecto a la forma y demás,
uno ha obtenido la Concentración de la Vacuidad y la Concentración de la Carencia
de Signos, entonces cuando, con respecto a la forma y demás, el signo de no
existencia llega a convertirse en una aprehensión de aversión, y similarmente
el signo de existencia también llega a convertirse en una aprehensión de
aversión, y el signo de existencia y de no existencia llega a convertirse en
una aprehensión de aversión, este pensamiento unipuntual con respecto a la
forma y demás, debería de ser completamente conocido por el Bodhisattva como la
Concentración de la Ausencia de Deseos.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de
conocer completamente la Impermanencia
en sus tres significados, esto es, el significado de que no es, el significado
de destrucción, y el significado de ser ambos, con manchas y sin manchas.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de
conocer completamente el mal en sus
tres significados, esto es, el significado de asentarse, el significado de las
tres clases de marcas, y el significado de estar en esclavitud.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de
conocer completamente la ausencia de
entidad en sus tres significados, esto es, la ausencia de entidad de la no
existencia, la ausencia de entidad de la existencia, y la ausencia de entidad
de la naturaleza.
Además, con respecto a la forma y demás, el Bodhisattva
debería de conocer completamente la Tranquila
Calma del Nirvana en sus tres significados, esto es, el significado de la
completa calma de la no existencia, el significado de la calma de la
existencia, y el significado de la calma pura la cual posee por su propia
naturaleza.
Cuando el Bhagavan terminó de pronunciar esto, el Venerable
Subhuti estaba deleitado, y se regocijó en las palabras del Bhagavan; y así
hicieron los monjes y monjas, los laicos y laicas, y el mundo entero con sus
dioses, hombres, asuras, y gandharvas.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción
upasaka Losang Gyatso. Editado a 05-06-2015.