El Noble Sutra Mahayana llamado “Las Veinticinco Puertas a la
Perfección de la Sabiduría.”
Arya Pañcavimsatika Prajnaparamita
Mukha nama Mahayana Sutra.
Toh 20/491.
¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!
Esto oí una vez. El Señor moraba en la cumbre del Monte
Sumeru, la cual durante la noche es la morada de todos los Dioses, junto con
cientos de miles de niyutas de kotis de Bodhisattvas.
En aquel tiempo el Señor enseñaba el Dharma frente a una
asamblea de 250 monjes, rodeado por dioses, hijos de dioses, asuras, marutas,
garudas, nagas, yakshas, kinnaras, Rakshasas, todas las hadas[1]
que son las detentadoras las ciencias mágicas, espectros, espectros
extraviados, demonios pisacas, fantasmas y demonios invisibles, todos ellos
reunidos en un círculo extremadamente grandes de más de 500 millas.
Entonces Vajrapani, el Bodhisattva, el Gran Ser[2],
rodeado por todas las Familias, y por las multitudes de espíritus sabios y
hadas, y por niyutas de kotis de hadas que son las detentadoras de las ciencias
mágicas, vinieron a donde estaba el Señor. Descendiendo del espacio intermedio,
dieron tres vueltas en torno al Señor, y se sentaron a un lado.
Entonces el Señor le dijo a Vajrapani, el Regente del Clan de
Guhyaka:
“Aquí están las veinticinco puertas a Ella[3].
Ellas son las puertas hacia la Sabiduría Perfecta. ¡Homenaje a todos los Budas
y Bodhisattvas!
(1) OM. El pensamiento de la Iluminación[4]
que es como un diamante[5]
es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(2) OM. La conducta completamente auspiciosa[6]
es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(3) OM. La Joya que Otorga los Deseos es una puerta hacia la
Sabiduría Perfecta.
(4) OM. La no extinción es una puerta hacia la Sabiduría
Perfecta.
(5) OM. Apartarse del nacimiento es una puerta hacia la
Sabiduría Perfecta.
(6) OM. Todas las consciencias son una puerta hacia la
Sabiduría Perfecta.
(7) OM. La verdadera naturaleza de la Gran Pasión es una
puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(8) OM. La armadura del esfuerzo entusiasta es una puerta
hacia la Sabiduría Perfecta.
(9) OM. Ir a todas partes es una puerta hacia la Sabiduría
Perfecta.
(10) OM. La determinación adamantina[7],
¡HUM! Es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(11) OM. Todos los Tathagatas son una puerta hacia la
Sabiduría Perfecta.
(12) OM. La pureza de la naturaleza de uno es una puerta
hacia la Sabiduría Perfecta.
(13) OM. La pureza del conocimiento de la verdadera
naturaleza de los fenómenos[8]
es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(14) OM. La purificación del karma, ¡HUM! Es una puerta hacia
la Sabiduría Perfecta.
(15) OM. El Asesino Vajra[9],
¡PHAT! Es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(16) OM. Los deseos de los sentidos y la codicia[10]
son una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(17) OM. La renunciación adamantina es una puerta hacia la
Sabiduría Perfecta.
(18) OM. HUM, que lleva a todas partes es una puerta hacia la
Sabiduría Perfecta.
(19) OM. ¡HRIH! Es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(20) OM. La letra A es una puerta hacia la Sabiduría
Perfecta.
(21) OM. ¡PRAJNAPARAMITA, OM VAM HUM! Es una puerta hacia la
Sabiduría Perfecta.
(22) OM. AM es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(23) OM. La excelencia suprema del Cuerpo de todos los
Tathagatas[11] es una
puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(24) OM. La pureza del Habla de todos los Tathagatas[12]
es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.
(25) OM. El relámpago de la Mente de todos los Tathagatas[13]
, ¡AH! Es una puerta hacia la Sabiduría Perfecta.”
Esto fue lo que habló el Señor. Vajrapani, el Bodhisattva, el
Gran Ser, y todo el mundo con sus dioses, hombres, asuras y gandharvas se
regocijaron ante la enseñanza del Señor.
Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de
devoción upasaka Losang Gyatso, a 18-1-2014.
[1] Yaksha.
[2]
Mahasattva.
[3] A la
Prajnaparamita, la Perfección de la Sabiduría.
[4]
Bodhicitta.
[5] Vajra:
puro e indestructible.
[6]
Observando el Sendero de las Diez Acciones Virtuosas.
[7] Vajra.
[8] Su
vacuidad.
[9] Heruka.
[10] Esto
es, la pureza de ambos.
[11] Su
Nirmanakaya, o Cuerpo de Emanación.
[12] Su
Sambhogakaya, o Cuerpo de Gozo.
[13] Su
Dharmakaya, o Cuerpo de la Verdad.
