El Discurso a Sigala, el código de disciplina del practicante laico.
Traducido del Pali por el Venerable Narada Thera.
Esto he oído:
En una ocasión el Bhagavan estaba viviendo en el Bosque de los Bambúes, en el Santuario de las Ardillas, cerca de Rajagaha.
También en aquel tiempo, el joven Sigala, un hijo de un cabeza de familia, habiéndose levantado temprano esa mañana, partiendo de Rajagaha, con las ropas y el cabello aún húmedo, adoraba con las manos juntas a las seis direcciones, al Este, al Sur, al Oeste, al Norte, al Nadir y al Zenit.
El Bhagavan, habiéndose vestido a la mañana, cogió su escudilla y su manto, y entró en Rajagaha en busca de limosna. Entonces vio al joven Sigala haciendo de aquel modo las adoraciones, y le habló de esta forma: “¿Por qué razón, joven cabeza de familia, tras levantarte temprano a la mañana, partiendo de Rajagaha, con las ropas y los cabellos aún húmedos, estás adorando a las seis direcciones con las manos juntas, al Este, al Sur, al Oeste, al Norte, al Nadir y al Zenit?”
El joven respondió: “ Señor, mi padre, mientras se estaba muriendo, me dijo: “Hijo mío, debes de adorar a las seis direcciones”. Y yo, Señor, respetando, venerando, reverenciando, y haciendo honor a la palabra de mi padre, me levante temprano a la mañana, y abandonando Rajagaha, con las ropas y el cabello aún húmedo, adoro con las manos juntas a estas seis direcciones”
El Bhagavan le respondió: “ No es eso, joven cabeza de familia; las seis direcciones a las que deberías de adorar están en la disciplina del Noble”
El joven preguntó: “¿Cómo pueden, Señor, ser adoradas las seis direcciones en la disciplina del Noble? Sería bueno Señor, si el Bhagavan pudiera enseñarme la doctrina, para mostrarme como pueden ser adoradas las seis direcciones en la disciplina del Noble?”
El Bhagavan respondió: “Bien, joven cabeza de familia, escucha y guárdalo en tu mente, te lo explicaré”
El joven Sigala le respondió: “Muy bien, Señor”
Y entonces el Sublime habló de la siguiente forma:
“ Puesto, joven cabeza de familia, que el noble discípulo ha erradicado los cuatro vicios de la conducta, puesto que no comete ninguna acción malvada de cuatro modos, y puesto que no persigue las seis formas de disipar la riqueza, por eso, evitando estas catorce cosas perjudiciales, llena las seis direcciones, y entra en el sendero que lleva a la victoria en ambos mundos: es favorecido en este mundo y en el venidero. Tras la disolución del cuerpo, tras la muerte, nace en un reino celestial feliz.
1) ¿Cuáles son los cuatro vicios de la conducta que ha erradicado? La destrucción de la vida, cabeza de familia, es un vicio, y también lo son el robar, la conducta sexual incorrecta, y el mentir. Estos son los cuatro vicios que él ha erradicado.”
Esto dijo el Sublime. Y cuando el Maestro hubo dicho esto, habló otra vez:
“Matar, robar, mentir y el adulterio,
Estos cuatro males nunca son alabados por el Sabio”
2) ¿De qué cuatro formas uno no comete una mala acción? Uno comete una mala acción impulsado por el deseo. Uno comete una mala acción impulsado por el enfado. Uno comete una mala acción impulsado por la ignorancia. Uno comete una mala acción impulsado por el miedo.
Por lo tanto, puesto que el noble discípulo no está guiado ni por el deseo, ni por el enfado, ni por la ignorancia, ni por el miedo, no comete ninguna acción perjudicial.
Esto dijo el Sublime. Y cuando el Maestro hubo dicho esto, habló otra vez:
“Cualquiera que movido por el deseo, el odio o el miedo,
O la ignorancia, transgrediera el Dharma,
Vería desaparecer toda su gloria,
Como la luna durante el menguante.
Cualquiera que movido por el deseo, el odio o el miedo,
O la ignorancia no transgrede nunca el Dharma,
Vería aumentar su gloria,
Como la luna durante el creciente.”
3) ¿Cuáles son las seis formas de disipar la riqueza que él no sigue?
a) El encontrar satisfacción en los intoxicantes, los cuales causan adicción y pérdida de la atención.
b) Deambular por las calles a horas intempestivas.
c) Frecuentar las obras de teatro
d) El encontrar satisfacción en los juegos de azar, lo que causa pérdida de la atención.
e) El asociarse con malas compañías
f) El hábito de la pereza.
a. Hay, joven cabeza de familia, seis malas consecuencias del encontrar satisfacción en los intoxicantes, los cuales causan adicción y pérdida de la atención:
I. Perdida de la riqueza.
II. Incremento de las disputas.
III. Propensión a la enfermedad.
IV. Tener una mala reputación.
V. Mostrar el cuerpo desvergonzadamente.
VI. Debilitamiento del intelecto.
b. Hay, joven cabeza de familia, seis malas consecuencias del deambular por las calles a horas intempestivas:
I. Uno mismo se encuentra desprotegido e indefenso.
II. Su esposa y sus hijos se encuentran desprotegidos e indefensos.
III. Sus propiedades se encuentran desprotegidas e indefensas.
IV. Es sospechoso de cometer malas acciones.
V. Es objeto de falsos rumores.
VI. Se encuentra con muchos problemas.
c. Hay, joven cabeza de familia, seis malas consecuencias del frecuentar las obras de teatro: siempre está pensando:
I. ¿Dónde hay baile?
II. ¿Dónde hay canto?
III. ¿Dónde hay música?
IV. ¿Dónde se recita?
V. ¿Dónde se están tocando los címbalos?
VI. ¿Dónde se están tocando los tambores?
d. Hay, joven cabeza de familia, seis malas consecuencias del encontrar satisfacción en los juegos de azar:
I. El ganador engendra odio.
II. El perdedor se aflige por la riqueza perdida.
III. Pérdida de la riqueza.
IV. Su palabra carece de crédito ante una corte de justicia.
V. Es despreciado por sus amigos y sus conocidos.
VI. No es adecuado para el matrimonio, pues la gente diría que es un jugador y que no es adecuado para buscar una esposa.
e. Hay, joven cabeza de familia, seis malas consecuencias en el estar asociado a malas compañías: cualquier jugador, cualquier libertino, cualquier borracho, cualquier estafador, cualquier tramposo, cualquier pendenciero es su amigo y compañero.
f. Hay, joven cabeza de familia, seis malas consecuencias del ser adicto a la pereza: uno no trabaja diciendo:
I. Que está muy frio.
II. Que hace mucho calor.
III. Que es demasiado tarde, por las tardes.
IV. Que es demasiado temprano, por las mañanas.
V. Que está extremadamente hambriento.
VI. Que está extremadamente lleno.
Viviendo de esta forma, deja muchas deudas impagadas, los nuevos recursos económicos no llegan, y las riquezas que poseía van desapareciendo”.
Esto dijo el Sublime. Y cuando el Maestro hubo dicho esto, habló de nuevo:
“Uno es un amigo de alterne; uno que dice “amigo, amigo” solo cuando está cara a cara contigo; uno es un amigo y compañero solo cuando supone alguna ventaja.
El dormir hasta que salga el sol, el adulterio, el ser irascible, la malevolencia, las malas compañías y la avaricia; estas seis cosas causan la ruina de un hombre.
El hombre que tiene compañeros y amigos malos, es dado a los comportamientos malvados, y la ruina le sobrevendrá en ambos mundos, en este y en el otro.
Los dados, las mujeres, el licor, el baile, el canto, el dormir durante el día, el deambular a horas intempestivas, las malas compañías, la avaricia; estas nueve cosas causan la ruina de un hombre.
Quien juega a los dados y bebe bebidas intoxicantes, que va tras mujeres que son para otros más queridas que sus propias vidas, que se asocia con los mezquinos y no con los ancianos (sabios), ese declina como la luna en el menguante.
Quien es un borracho, pobre, indigente, que aún tiene sed aunque esté bebiendo, que frecuenta los bares, se hunde en las deudas como una piedra en el agua, y rápidamente trae la mala fama a su familia.
Quien tiene la costumbre de dormir durante el día, y trasnochar hasta tarde, y está siempre intoxicado, y es licencioso, no es adecuado para ser un cabeza de familia.
Quien dice que hace demasiado calor, o demasiado frio, o que es muy tarde, y deja las cosas por hacer, para ellos las buenas oportunidades pasan de largo. Pero el que no se preocupa del calor ni del frio más que de una brizna de hierba, y que cumple con sus obligaciones cabalmente, ese no está lejos de la felicidad.
Estos cuatro, joven cabeza de familia, deberían de ser considerados como enemigos en vez de amigos:
1. El que se apropia de las posesiones de un amigo
2. El que da consejos vacíos.
3. El que adula
4. El que trae la ruina.
(1)De cuatro formas, joven cabeza de familia, debería de ser entendido como un enemigo el que se apropia con el disfraz de un amigo:
I. Si se apropia de las riquezas de un amigo
II. Si da poco y pide mucho.
III. Si cumple con su deber debido al miedo
IV. Si se asocia a uno por su propia ventaja.
(2)De cuatro formas, joven cabeza de familia, debería de ser entendido como un enemigo el que da consejos vacíos con el disfraz de un amigo:
I. Si hace profesión de amistad con respecto al pasado.
II. Si hace profesión de amistad con respecto al futuro.
III. Si intenta ganar el favor de uno empleando palabras vacías.
IV. Si cuando hay una oportunidad para el servicio, él expresa su incapacidad.
(3) De cuatro formas, joven cabeza de familia, debería de ser entendido como un enemigo el que adula con el disfraz de un amigo:
I. El aprueba las malas acciones de su amigo.
II. El no aprueba las buenas acciones de su amigo.
III. Él lo alaba en su presencia.
IV. El habla mal de él en su ausencia.
(4) De cuatro formas, Joven cabeza de familia, debería de ser entendido como un enemigo quien trae la ruina con el disfraz de un amigo.
I. El es un compañero en la satisfacción con los intoxicantes, que causan la adicción y la pérdida de la atención.
II. El es un compañero en el deambular por las calles a horas intempestivas.
III. El es un compañero en el frecuentar las obras de teatro.
IV. El es un compañero en la satisfacción por el juego de azar, que causa la pérdida de la atención.
Esto dijo el Sublime. Y cuando el Maestro hubo dicho esto, habló otra vez:
“ El amigo que se apropia,
El amigo que da consejos vacíos,
El amigo que adula.
El amigo que trae la ruina
Estos cuatro son tenidos por enemigos por el sabio,
Apártate de ellos como lo harías de un sendero peligroso.”
Estos cuatro, joven cabeza de familia, deberían de ser tenidos como amigos de corazón:
(1) El que es un buen compañero.
(2) El que es el mismo en las alegrías y en las penas.
(3) El que da buenos consejos.
(4) El que simpatiza.
De cuatro formas, joven cabeza de familia, debería de ser entendido el buen compañero que es amigo de corazón:
I. El evita el descuido.
II. El protege la riqueza del descuido.
III. El llega a ser un refugio cuando tú estás en peligro.
IV. Cuando hay un compromiso él te da el doble de lo que necesitas.
De cuatro formas, joven cabeza de familia, debería de ser entendido quien es el mismo en la alegría y en la pena como un amigo de corazón:
I. El revela sus secretos.
II. El oculta nuestros propios secretos.
III. En el infortunio no nos olvida.
IV. Sacrifica incluso su vida por nuestro bien.
De cuatro formas, joven cabeza de familia, debería de ser entendido quien da buenos consejos como un amigo de corazón:
I. Evita el que uno haga el mal.
II. Nos anima a hacer el bien.
III. Nos informa de lo que no sabemos.
IV. Nos indica el camino hacia el cielo.
De cuatro formas, joven cabeza de familia, debería de ser entendido quien simpatiza como un amigo de corazón:
I. El no se alegra con nuestro infortunio.
II. Se regocija de nuestra prosperidad.
III. Pone freno a que otros hablen mal de nosotros.
IV. Alaba a aquellos que hablan bien de nosotros.
Esto dijo el Sublime. Y cuando el Maestro hubo dicho esto, habló otra vez:
“El amigo que es un buen compañero,
El amigo en la felicidad y en la aflicción,
El amigo que da un buen consejo,
El amigo que también simpatiza,
Estos cuatro son tenidos por amigos por el sabio,
Y los quiere con devoción
Como hace una madre con su propio hijo.
El sabio y virtuoso brilla como un fuego resplandeciente,
Quien adquiere su riqueza por medios no dañinos,
Igual que una abeja que recolecta miel,
Ve aumentar su riqueza
Tan rápido como crece el tamaño de un hormiguero.
Con la riqueza adquirida de esta forma,
Un laico apto para llevar una vida como cabeza de familia
Divide su riqueza en cuatro porciones:
Entonces ganará la amistad.
Una porción la utiliza para lo que él desee,
Dos porciones para los gastos de su negocio,
La cuarta la guarda para los tiempos de necesidad.
Y ahora, joven cabeza de familia, ¿Cubre un noble discípulo las seis direcciones?
Lo siguiente debería de ser visto como las seis direcciones. Los padres deberían de ser vistos como siendo el Este; los maestros como el Sur; la esposa y los hijos como el Oeste; los amigos y los asociados como el Norte; los sirvientes y los empleados como el Nadir; los ascetas y los brahmines como el Zenit.
De cinco formas, joven cabeza de familia, un hijo debiera de satisfacer las necesidades de sus padres teniéndolos como el Este.
I. Habiéndome mantenido a mí, yo los mantendré a ellos.
II. Yo haré sus labores.
III. Mantendré la tradición familiar.
IV. Me haré digno de mi herencia.
V. Además ofreceré limosnas en honor de mis parientes fallecidos.
De cinco formas, joven cabeza de familia, los padres que son vistos como el Este por sus hijos, muestran su compasión:
I. Los apartan del mal
II. Les aconsejan la práctica del bien.
III. Les aprenden una profesión.
IV. Les arreglan un matrimonio adecuado.
V. En el momento adecuado les dan el dominio sobre su herencia.
De estas cinco formas los hijos ven a sus padres como el Este, y los padres muestran su compasión hacia sus hijos. Siendo así, el Este está cubierto por ellos, a salvo y seguro.
De cinco formas, joven cabeza de familia, debería un discípulo ver a su maestro como el Sur.
I. Levantándose de su asiento para saludarle.
II. Prestándole atención.
III. Con el deseo de aprender.
IV. Con el servicio personal.
V. Manteniendo una respetuosa atención mientras recibimos instrucción.
De cinco formas, joven cabeza de familia, se comportan los maestros, que son vistos como el Sur por sus discípulos, mostrando su compasión.
I. Los entrenan en la mejor disciplina.
II. Ven que entiendan bien sus lecciones
III. Los instruyen en las artes y en las ciencias.
IV. Los presentan a sus amigos y asociados.
V. Cuidan de su seguridad en cualquiera de las direcciones.
Los maestros que son tenidos como el Sur por sus discípulos, muestran su compasión hacia ellos de estas cinco formas. Por lo tanto, el Sur está cubierto por ellos, y lo hacen salvo y seguro.
De cinco formas, joven cabeza de familia, debería de ser vista una esposa como el Oeste por su marido:
I. Siendo cortes con ella.
II. No despreciándola.
III. Teniendo fe en ella.
IV. Entregándole su autoridad a ella.
V. Proveyéndola con adornos.
De cinco formas, joven cabeza de familia, la esposa que es vista como el Oeste por su marido, le muestra su compasión a su esposo:
I. Ella ejecuta todas sus labores correctamente.
II. Ella es hospitalaria para con las relaciones y los ayudantes.
III. Ella tiene fe.
IV. Ella protege lo que el trae.
V. Ella es hábil e industriosa para realizar sus tareas.
De estas cinco formas se comporta la esposa mostrando su compasión hacia su marido, el cual la ve como el Oeste. Por lo tanto, el Oeste está cubierto por ella, y lo hace salvo y seguro.
De cinco formas debería, joven cabeza de familia, un miembro del clan ver como Norte a sus amigos y asociados:
I. Por su generosidad.
II. Por su habla cortés
III. Por ayudar
IV. Por ser imparcial.
V. Por ser sincero.
Los amigos y asociados vistos como el Norte por un miembro del clan, le muestran su compasión de cinco formas:
I. Lo protegen cuando necesita atención.
II. Protegen su propiedad cuando necesita atención.
III. Son un refugio para él cuando está en peligro.
IV. No lo olvidan cuando está con problemas.
V. Muestran consideración por su familia.
Los amigos y asociados vistos como el Norte por el miembro del clan, le muestran su compasión de estas cinco formas. Por lo tanto, el Norte está cubierto por ellos, y está a salvo y seguro.
De cinco formas debería un jefe ver a sus servidores y empleados como el Nadir.
I. Asignándoles un trabajo acorde con sus habilidades.
II. Aportándoles comida y salario.
III. Atendiéndolos cuando están enfermos.
IV. Compartiendo con ellos algún detalle.
V. Permitiéndoles irse a su hora.
Los sirvientes y empleados que han sido vistos como el Nadir por su jefe, le muestran su compasión de cinco formas:
I. Se levantan antes que él.
II. Se acuestan después que él.
III. Cogen solo lo que se les da.
IV. Cumplen bien con sus obligaciones.
V. Mantienen su buen nombre y fama.
Los sirvientes y empleados vistos como el Nadir, le muestran su compasión de estas cinco formas. Por lo tanto, el Nadir está cubierto por ellos, y está a salvo y seguro.
De cinco formas, joven cabeza de familia, debería un cabeza de familia ver a los ascetas y brahmines como el Zenit.
I. Por sus amables acciones
II. Por sus amables palabras
III. Por sus amables pensamientos
IV. Manteniéndoles su casa abierta.
V. Ayudándoles en sus necesidades materiales.
Los ascetas y brahmines vistos como el Zenit por un cabeza de familia, le muestran su compasión de seis formas:
I. Lo apartan del mal.
II. Lo persuaden para que haga el bien.
III. Lo aman con un corazón tierno y amable.
IV. Le hacen escuchar lo que nunca había escuchado.
V. Le aclaran el significado de lo que ya había escuchado.
VI. Le indican el Sendero que lleva al los estados celestiales.
De estas seis formas muestran su compasión los ascetas y los brahmines hacia el cabeza de familia que los ha visto como el Zenit. Por lo tanto, el Zenit está cubierto por ellos, y está a salvo y seguro.
Esto dijo el Sublime. Y cuando el Maestro hubo dicho esto, habló de nuevo:
“La madre y el padre son el Este,
Los maestros son el Sur,
La esposa y los hijos son el Oeste.
Los amigos y asociados son el Norte.
Los sirvientes y los empleados son el Nadir,
Los ascetas y brahmines son el Zenit;
Quien es adecuado para la vida en familia,
Debería de saludar a estas seis direcciones.
Quien es sabio y virtuoso
Gentil y de inteligencia penetrante,
Humilde y tratable,
¡Que pueda lograrse ese honor!
Quien es enérgico y no es indolente,
Quien en el infortunio no se inmuta,
Que es cortés es sus maneras e inteligente,
¡Que pueda lograrse ese honor!
Quien es hospitalario y amistoso,
Generoso y no egoísta,
Un guía, un instructor, un líder,
¡Que pueda lograrse ese honor!
La generosidad y el habla amable,
El ayudar a los demás,
El ser imparcial hacia todos,
El actuar conforme el caso demande.
Estas cuatro formas correctas hacen que el mundo ruede bien,
Lo mismo que el eje bien engrasado de una carreta.
Si esto no existe en el mundo,
Ni la madre ni el padre recibirán
respeto y honor por parte de sus hijos.
Estas cuatro formas correctas
Las alaba el sabio en todas las formas,
Por ellas logran la eminencia
Y obtienen grandes alabanzas.
Una vez que el Sublime hubo dicho esto, Sigala, el joven cabeza de familia, dijo lo siguiente: “¡Excelente, Señor, excelente! Es como si, Señor, un hombre hubiera puesto hacia arriba lo que estaba invertido, o revelado lo que estaba oculto, o como si le hubieran indicado el camino a quien está perdido, o que se hubiera encendido una lámpara en medio de la oscuridad, de forma que quienes tengan ojos puedan ver. Así es la doctrina explicada de diversas formas por el Bhagavan.
Señor, yo tomo refugio en el Buda, en el Dharma, y en la Sangha. ¡Que pueda el Bhagavan recibirme como un seguidor laico, como quien ha tomado refugio desde este mismo día hasta el final de la vida!
Fin del Sutra.
Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Dedico esta traducción al bienestar y felicidad de mi buen amigo Carlos Bardón y familia, ejemplo de buen corazón y entrega altruista. Tashi Delek.
