viernes, 17 de abril de 2015

Sutra en Rajagaha.



Esto he oído. Una vez el Bhagavan[1] viajó a Rajagaha, acompañado por un gran número de monjes. Muchos de estos monjes habían sido antiguos adoradores del fuego, y se habían unido a la Sangha[2] al mismo tiempo que su jefe, Kassapa.
Cuando Seniya Bimbisara, el Rey de Magadha[3], oyó de la llegada del Buda Sakyamuni[4], de quien la gente decía:”El es el Tathagata[5], el Buda[6] Bhagavan, el Maestro de dioses y hombres”, se puso en camino asistido por sus generales y ministros, y llegó a la arboleda en la que estaba el Bhagavan.
Allí ellos vieron al Bhagavan en compañía de Kassapa, el gran líder religioso de los adoradores del fuego, y se quedaron atónitos, y pensaron: “¿El gran Sakyamuni se ha colocado bajo la dirección espiritual de Kassapa, o ha sido Kassapa quien se ha convertido en discípulo del Buda?”
Entonces el Buda, viendo la expresión de los rostros de la gente, dijo a Kassapa: “¿Qué conocimiento has logrado, ¡Oh Kassapa!, y qué te ha inducido a renunciar al fuego sagrado y a abandonar las severas penitencias?”
Kassapa respondió: “El beneficio derivado de la adoración del fuego fue el continuar en la rueda de nacimientos[7], con todas sus penas y vanidades. Yo he abandonado esas prácticas, y en vez de continuar con las penitencias y sacrificios, yo he ido en búsqueda del Nirvana Supremo. Puesto que yo he visto la luz de la verdad, yo he abandonado la adoración al fuego”.
Entonces el Buda, sabiendo que la asamblea estaba ya preparada para recibir el Dharma[8], habló de este modo a Bimbisara, el Rey de Magadha:
“Aquellos que conocen la naturaleza del yo, y comprenden la forma en la que actúan los sentidos, no encuentran lugar para el egoísmo, y por lo tanto alcanzarán la paz. El mundo se agarra al pensamiento de un yo, y a partir de esto surge una aprehensión falsa. Algunos dicen que el yo perdura tras la muerte, otros dicen que perece. Ambos están equivocados, y su error es el más lamentable.  Pues si dicen que el yo perece, el fruto por el que se esfuerzan también perecerá, y al mismo tiempo no existirá en el futuro. El bien y el mal serían indiferentes. Esta salvación del egoísmo no tiene mérito.
Por otro lado, cuando alguien dice que el yo no perecerá, entonces en el medio de toda vida y muerte hay una entidad que no nace y que no muere. Si tal es su yo, entonces es perfecto y no puede ser perfeccionado por medio de acciones. El yo duradero e imperecedero nunca podría ser cambiado. El yo sería el señor y maestro, y no tendría sentido el perfeccionar lo perfecto; por tanto la disciplina moral y la liberación serían innecesarias.
Pero ahora nosotros vemos las marcas de la alegría y el sufrimiento. ¿Dónde está cualquier tipo de permanencia? Si no hay ningún yo permanente que sea el que ejecuta nuestras acciones, entonces no hay ningún yo; no hay ningún actor detrás de nuestras acciones; no hay nadie que perciba tras nuestra percepción; no hay ningún señor tras nuestras acciones.
¡Ahora atended y escuchad bien! Los sentidos encuentran el objeto, y a partir de su contacto nace la sensación; y a partir de esto resulta el recuerdo. Así, del mismo modo en que el poder de los rayos del Sol pasando a través de una lupa hace que se origine un fuego, de forma semejante, a través de la cognición nacida de los sentidos y de los objetos de los sentidos, se origina la mente y con ella el ego, el pensamiento de “yo soy”, a quien algunos maestros Brahmanes llaman “el Señor”. El brote surge de la semilla; pero la semilla no es el brote; ambos no son uno y lo mismo, sino fases sucesivas en continuo desarrollo. Así es el nacimiento de la vida animada.
Aquellos de vosotros que sois esclavos del yo, y que estáis a su servicio desde la mañana a la noche, aquellos de vosotros que vivís con un miedo constante al nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, ¡Recibid la buena noticia de que vuestro cruel dominador no existe!
El yo es un error, una ilusión, y un sueño. Abrid vuestros ojos y despertad. Ved las cosas tal como son[9], y seréis confortados. Aquellos que están despiertos ya no tendrán más miedo a las pesadillas. Aquellos que han reconocido la naturaleza de la cuerda que parecía ser una serpiente, dejarán de temblar. Aquellos que han encontrado que el yo no existe, dejarán pasar de largo toda lujuria y deseo egoísta. El aferramiento a las cosas, la codicia, y la sensualidad heredada de las existencias anteriores son las causas de la miseria y vanidad en el mundo. Venced la tendencia al deseo del egoísmo, y lograreis ese estado de calma mental que trae paz perfecta, bondad, y sabiduría”.
Y entonces, el Buda hizo esta solemne declaración en verso:

“No engañéis, no os despreciéis
Unos a otros, nunca.
No deberíais de estar enfadados,
Ni albergar un secreto resentimiento.

Pues, lo mismo que una madre arriesga su vida
Y cuida de su hijo,
¡Así de ilimitado debería de ser vuestro amor hacia todos,
Así de tierno, amable, y apacible!

Indudablemente, tened buena voluntad y dispersarla a derecha e izquierda,
En todo el entorno, primero y después;
Y hacedlo sin obstáculos, sin escatimar nada,
Libres de envidia y odio.

Hacedlo mientras permanecéis de pie, caminando, sentados;
Tengáis en mente lo que tengáis.
La norma de vida que siempre es la mejor
Es ser cariñosos y amables.

Los regalos es algo muy grande, la fundación de viharas[10] es algo muy meritorio, las meditaciones y las prácticas religiosas pacifican el corazón, la comprensión de la verdad lleva al Nirvana, pero más grande que todo esto es la amabilidad llena de afecto. Del mismo modo en que la luz de la Luna es dieciséis veces más fuerte que la luz de todas las estrellas, la amabilidad llena de afecto es dieciséis veces más eficaz para liberar el corazón, que cualesquiera otros logros religiosos tomados juntos.
Este estado del corazón es el mejor en el mundo. Dejad que los seres sintientes permanezcan firmes en él mientras están despiertos, tanto que estén de pie, andando, sentados, o acostados.”
Cuando el Iluminado hubo terminado este discurso, el Rey de Magadha dijo al Bhagavan: “En los días del pasado, Bhagavan, cuando yo era un príncipe, yo ansiaba cuatro deseos. Yo desee que pudiera ser proclamado como rey. Este fue mi primer deseo, y se ha visto cumplido. Después, yo desee que el Buda, el Perfectamente Iluminado, apareciera en la Tierra mientras yo gobernara, y que El pudiera venir a mi reino. Este fue mi segundo deseo, y se ha visto cumplido ahora. Además, yo desee: “Que pueda presentarle mis respetos”. Este fue mi tercer deseo, y se ha cumplido ahora. El cuarto deseo fue: “Que pueda el Bhagavan exponerme la Doctrina, y esto se ha visto cumplido ahora. Sin embargo, el mayor de los deseos, era el quinto deseo:” ¡Que pueda yo comprender la Doctrina del Bhagavan!” Y este deseo también se ha cumplido.
¡La verdad expuesta por el Tathagata es la más gloriosa! Nuestro Señor, el Buda, ha puesto boca arriba lo que estaba boca abajo; ha revelado lo que estaba oculto; ha indicado el camino para el ser errante que esta extraviado; El ha encendido una lámpara en la oscuridad de forma que aquellos que tienen ojos puedan ver.
Yo tomo refugio en el Buda; yo tomo refugio en el Dharma; yo tomo refugio en la Sangha”.
Entonces, el Tathagata mostró su ilimitado poder espiritual, obtenido por las inmensurables acumulaciones de mérito y sabiduría. El domó y armonizó todas las mentes. Los hizo ver y aceptar la verdad, y las semillas de la virtud fueron sembradas a través de todo el reino.

Fin del Sutra.

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Dedicado a M.C.S.P. cuya amabilidad llena de afecto, siempre tengo tan cercana. ¡Que este discurso del Buda pueda contribuir a traerle paz y felicidad, y también a todos los seres!
Mangalam[11].



[1] El Bendito, el Señor.
[2] La Comunidad de los seguidores del Buda.
[3] Antiguo reino del Norte de India.
[4] El Sabio de los Sakya. El príncipe Gotama, el futuro Buda, nació dentro del Clan de los Sakya.
[5] El Así Ido.
[6] Despierto.
[7] Samsara.
[8] La Doctrina.
[9] En su Talidad.
[10] Monasterios, templos, lugares para el culto.
[11] ¡Que pueda cumplirse!

viernes, 10 de abril de 2015

Sutra llamado Lo que es Más Precioso para un Monje.


Bhikshu-prareju Sutra nama.

Homenaje al Omnisciente.

Esto oí una vez. El Bhagavan estaba residiendo en el Monasterio[1] del Loto Completamente Abierto, en la gran ciudad de Sravasti, rodeado por una asamblea de monjes completamente ordenados, de 513 monjes. En aquel tiempo, uno de entre aquella asamblea del Bhagavan, conocido como el Noble[2] Upali, cuyos sentidos estaban completamente disciplinados, quien estaba bien instruido, quien poseía una sabiduría profunda, y quien estaba especialmente dedicado y sostenía las supremas enseñanzas del Vinaya[3], las cuales fueron bien pronunciadas por el Bhagavan, se levantó de su asiento, puso la parte superior de su hábito sobre un hombro, y arrodillándose sobre su rodilla derecha, juntó sus manos haciendo el anjali a la altura de su corazón, sonrió, y dirigió estas palabras al Bhagavan:
“El Cuerpo del Sabio[4], como un loto surgiendo en los cenagales de la existencia cíclica[5], es inamovible como una montaña dispensadora de refugio, está adornado con los ornamentos de las marcas menores y embellecido por la floración de las marcas mayores; es tan glorioso que la sed de uno por verlo nunca se sacia. Ante Ti, ¡Oh Supremo! Yo me postro.
Puesto que aquí solo están residiendo monjes completamente ordenados, Te pido ¡Oh, Sabio! Que nos enseñes, a quienes estamos ahora reunidos aquí, estas cuatro materias: la naturaleza, las divisiones, el significado del término, y la actividad apropiada de un monje completamente ordenado”
Entonces, el Bhagavan, muy complacido, mirando a Upali, pronunció estas palabras:
“¡Escucha bien, Upali, hijo de buena familia, esto que es dicho por Mí, para complacer a tu mente, y para beneficio de todos los monjes completamente ordenados!
El monje completamente ordenado es el Estandarte de la Victoria del Dharma; el monje completamente ordenado es un Árbol Vajra vivo; el monje completamente ordenado ha abandonado todo sufrimiento; el monje completamente ordenado es un Hijo del Conquistador; el monje completamente ordenado ha destruido todas las aflicciones, el monje completamente ordenado va hacia la Arboleda de la Liberación.
La verdadera naturaleza de un monje completamente ordenado es la de dominarse. Los cuatro votos raíz y demás, los 250 votos adicionales, son su actividad apropiada, la disciplina ética completamente pura.
En cuanto a las divisiones, además del que es monje solo de nombre, está “el que posee las marcas” y el “monje auténtico”.
Respecto al significado del término, puesto que “uno agota todas las aflicciones”, “mendiga la virtud”, “mendiga la comida”, “permanece lleno de paz”, “reside en el Sendero”, “practica correctamente”, “abandona el deseo”, y “es agradable a la mente”, es un monje completamente ordenado.
El monje completamente ordenado está exquisitamente adornado; abandonando el uso de joyas, está bien embellecido por los adornos. Renunciando al deseo, él practica con gran apego. Los ungüentos, baños, comida, adornos, ropas, colores, y además el cabalgar en monturas supremas tales como caballos, bueyes, y el viajar en palanquines: quienes están involucrados en esto son monjes completamente ordenados; quienes no están involucrados en esto, no son monjes completamente ordenados.”
Entonces, Upali dijo estas palabras al Bhagavan:
“¿Cómo es eso? Este lenguaje oculto utilizado por el Sugata es difícil de aprehender. Te lo ruego, que puedan las palabras del Sugata ser una lámpara que ilumine la oscuridad de esas palabras.”
El Bhagavan replicó:
“El oro y demás, son ornamentos mundanos; a través del rehuirlos uno es embellecido por el más excelente ornamento de la compasión.
El vestir las ropas de la escucha de las profundas enseñanzas, eso es la más excelente y hermosa de las vestimentas.
El más supremo de los ungüentos por los que uno es untado, no es el alcanfor y demás, sino la disciplina moral.
No es por el color blanco, rojo, y demás por lo que uno es embellecido completamente, sino por el color de la fe.
La perseverancia gozosa en las actividades que llevan a la transcendencia es la insuperable y más rápida de las monturas.
La concentración meditativa sobre las enseñanzas del Dharma es la comida más deliciosa; al ser una comida virtuosa, tiene el más supremo de los sabores.
La preciosa mansión de la Comunidad[6] es disfrutada completamente sobre un asiento de permanencia llena de paz.
Quien está dotado con todo esto, y es incapaz de ser revertido, es un auténtico monje.
Quien está dotado con los  tres principales y los cinco compañeros, junto con un bol de mendicante y un bastón; con el cuerpo, habla, y mente completamente controlados, y cuyo comportamiento muestra una conducta disciplinada, es un auténtico monje.
Esos dos monjes auténticos se aproximan hacia la Ciudad de la Liberación, el insuperable gozo de la liberación. En cuanto a los otros dos, los que no son auténticos, aquello que les cae dentro de su bol de mendigar y demás, llameando como un rio ardiente de metal fundido en el infierno, los abrasará durante cuatro mil eones.
La disciplina moral de unos es la causa de la felicidad; la disciplina moral de otros es la causa del sufrimiento. El estar dotado con la disciplina moral es el gozo insuperable, mientras que  la disciplina degenerada es sufrimiento.
Ese monje que está delimitado por la disciplina moral completamente excelente, es una figura atractiva; esa persona, la cual permanece fiel a sus compromisos monásticos, y que tiene una convicción en los entrenamientos sobre la disciplina moral, aunque sea por un solo día, esa persona reunirá un gran montón de mérito y producirá el fruto de la Budeidad.
Sin embargo, esa persona que engaña, incluso a sí misma, quien no permanece por los entrenamientos y que viste el hábito de un monje, y que dependiendo meramente de esa apariencia proclama: “Yo soy un monje completamente ordenado”, aunque sea durante un solo día, como un elefante enloquecido cuya nariz ha sido perforada con una cadena, o como una mujer llena de pasión ebria debido al vino, ese reúne inmensurables semillas no virtuosas, y solo trae una inmensidad de daño para sí.
Aquel que no permanece por los entrenamientos mientras viste los hábitos de un monje, en el mismo momento en el que duda de los entrenamientos, es adecuado para ser un cabeza de familia. El que no es un monje auténtico está caracterizado por no estar permaneciendo en los entrenamientos, siendo una persona mundana, fracasa en el atraer el corazón de todos, y es el objeto de todo ridículo. Por ejemplo, del mismo modo en el que las ramas crecen de un hermoso tronco durante un largo periodo de tiempo, se enseña que si esa persona permanece como una mera apariencia de monje durante mucho tiempo, su habla pervertida se incrementará, y todas sus acciones negativas irán en aumento.
La disciplina moral es un gozo insuperable; la disciplina moral es el Sendero de la Liberación; la disciplina moral es un campo de excelentes cualidades; la disciplina moral es la causa de la Budeidad; la disciplina moral es de la mayor importancia. Uno debería de proteger esta disciplina moral de la misma forma en la que protege a sus ojos, incluso a costa de su propia vida; abandonarla es una locura y nada sabio.
Aunque uno pueda morir por proteger su disciplina moral, ello es una causa para renacimientos futuros felices. Si uno muere abandonando su disciplina moral, ello es una causa para renacimientos futuros infelices. No es de otro modo. Por lo tanto, Upali y los demás, tenéis que agarrar con firmeza esto.
Así fue expuesto por el Bhagavan. Entonces, Upali y los otros monjes completamente ordenados, alabaron grandemente lo que había sido hablado por el Bhagavan.

Esto completa el Sutra llamado “Lo que es Más Precioso para un Monje”.

Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 10-04-2015.




[1] Vihara.
[2] Arya.
[3] El Vinaya, una de las Tres Cestas o Cánones: Sutra-pitaka, Vinaya pitaka, y Abhidharma pitaka, se ocupa del aspecto de la disciplina.
[4] Muni kaya. Una referencia a los dos Cuerpos de la Forma del Buda: el Sambhogakaya y el Nirmanakaya.
[5] Samsara.
[6] Sangha

sábado, 4 de abril de 2015

Sutra de la Sabiduría en el Momento del Tránsito.

El Noble Sutra Mahayana llamado La Sabiduría del Momento del Tránsito


En el lenguaje de India: Arya Ātajñana nama Mahayana Sutra.
En el lenguaje de Tibet: Phags-pa da ka Yeshe zhesbya ba theg pa chenpo mdo.

Me postro ante todos los Budas y Bodhisattvas.

Esto oí una vez: El Bhagavan estaba presente en el Palacio del rey de los dioses de Akanishtha, enseñando el Dharma a todo el séquito. Entonces, el Bodhisattva Akashagarbha, el Gran Ser, hizo postraciones ante el Bhagavan, y después le hizo esta pregunta: “Bhagavan, ¿Cómo debería de ver un Bodhisattva a la mente en el momento de la muerte?”
Entonces el Bhagavan replicó: “Akashagarbha, en el momento en el que un Bodhisattva muere, él debería de cultivar la sabiduría del momento del tránsito. Con respecto a esto, la sabiduría del momento de tránsito es tal como sigue: todos los fenómenos son completamente puros por naturaleza, y siendo eso así, el debería de cultivar perfectamente la percepción de ausencia cosas. Todos los fenómenos están incluidos dentro de la mente de la Iluminación[1], y siendo eso así, el debería de cultivar perfectamente la percepción de gran compasión. Todos los fenómenos son luminosidad por naturaleza, y siendo eso así, el debería de cultivar perfectamente la percepción de no discriminación. Todas las cosas son impermanentes, y siendo eso así, el debería de cultivar perfectamente la percepción de no apego a nada. Si la mente es realizada, eso es sabiduría, y siendo eso así, el debería de cultivar la percepción de que el Buda no debe de ser buscado en ninguna otra parte.”

Entonces el Bhagavan, expuso esto en verso:
“Los fenómenos son por naturaleza completamente puros,
Por tanto, el cultivará la percepción de ausencia de cosas.
Los fenómenos están incluidos dentro de la mente de la iluminación,
Por tanto, cultivará la percepción de gran compasión.

Los fenómenos son por naturaleza luminosidad,
Por tanto, cultivará la percepción de no discriminación.
Todos los fenómenos son impermanentes,
Por tanto, cultivará la percepción de no apego.

La mente es la causa de que surja la sabiduría,
¡No busquéis al Buda en otra parte!”

Así habló el Bhagavan, y todo el séquito, el Bodhisattva Akashagarbha y los otros se regocijaron deleitados, y alabaron abiertamente la enseñanza del Bhagavan.

El Noble Sutra Mahayana llamado la Sabiduría del Momento del Tránsito, está completo.

Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 4-04-2015.




[1] Bodhicitta.

viernes, 3 de abril de 2015

Sutra de los Principios de la Perfección de la Sabiduría en 150 Líneas.


Sutra de Los Principios de la Perfección de la Sabiduría en 150 Líneas.
Prajñaparamita-nayasata-pañcasatika.

Catálogo Tohoku, 17/489.

¡Homenaje a la Perfección de la Sabiduría[1]!

Esto he oído una vez.
El Bhagavan Mahavairocana había obtenido los diversos tipos de Omnisciencia de todos los Tathagatas[2]. Con la corona enjoyada de un Tathagata, El había logrado las diez soberanías sobre los Tres Mundos[3]. Había obtenido la cognición del Conocimiento de Todo, lo cual es la generatriz de todos los Tathagatas. Un Maestro del Yoga, El había realizado completamente el Sello de todos los Tathagatas, que es la igualdad de todos los fenómenos[4]. El había realizado incontables acciones, y a través de ellas había colmado las intenciones de todos los seres en los diversos mundos, sin excepción. Siendo la Gran Compasión, El moraba perpetuamente en la igualdad de los Tres Mundos; un Tathagata cuyas acciones de cuerpo, habla, y mente siempre eran Vajra[5].
Ahora, El había establecido su morada entre los dioses Paramitavasavartin, quienes aún pertenecen al Reino del Deseo. Este mundo celestial está engalanado con todo tipo de joyas bellas y preciosas, con estandartes de diversos colores, y con campanillas que colgando de bellos cordones se mueven ligeramente con la brisa; y abundan las guirnaldas de flores, diademas, collares, y pendientes, todos ellos tan hermosos como la Luna.
Cuando los Tathagatas lo visitan, todos ellos los alaban como estando llenos de todas las bendiciones. Y El moraba allí junto con 8000 kotis[6] de Bodhisattvas Grandes Seres[7],  liderados por Vajrapāni, Avalokiteshvara, Akāsagarbha[8], Vajramusti[9], Mañjushri, Sacittotpāda-dharmachakra-pravartin[10], Gaganagañja[11] y Sarvamara-pramardin[12]. Rodeado y acompañado por ellos, El enseñaba el Dharma, que es bueno en el principio[13], bueno en el medio[14], bueno en el final[15], saludable[16], bien expresado, no contaminado, perfecto, y completamente puro.
I-La palabra “Bodhisattva[17]”.
“La palabra “Bodhisattva” es una palabra para la pureza del Éxtasis. Es una palabra para la pureza de los signos, y por lo tanto de la codicia, odio, engaño, orgullo, y envidia. Es una palabra para la pureza de las visiones, del deleite, del deseo, de la arrogancia, del adorno, de la satisfacción mental, de la luminosidad, y del gozo corporal. Es una palabra para la pureza de las formas visuales, sonidos, olores, sabores, y lo tangible. ¿Por qué? Porque todos los fenómenos son puros en su esencia. Esto es debido a que todos los fenómenos son vacíos en su propia naturaleza, la cual es esta pureza de la Perfección de la Sabiduría.
Si alguien, Vajrapāni, ha oído una vez este método de la Perfección de la Sabiduría, el cual es la consumación de la pureza de la naturaleza esencial de todos los fenómenos, entonces, hasta que él alcance el Asiento de la Iluminación, todas sus coberturas-la cobertura de las impurezas, la cobertura de los fenómenos, y la cobertura de sus acciones anteriores- serán eliminadas, sin que importe lo rápido que hayan sido apiladas. El nunca volverá a renacer en los lugares de infortunio, esto es, en los infiernos y demás[18]. Incluso cuando el haya hecho mal, inmediatamente llegará a estar libre de sufrimiento y puro. Aquel que siempre lo lleve en mente, y que lo recite y estudie al menos una vez al día, y que atienda a él metódicamente, después de que haya conseguido la concentración vajra[19] de la igualdad de todos los fenómenos, ya en esta misma vida llegará a tener el dominio sobre todos los fenómenos, y experimentará felicidad en todos los fenómenos, contentamiento, y un gozo supremo. Después de renacer dieciséis veces como un Bodhisattva, se convertirá en un Tathagata, en uno Que Detenta el Vajra[20].”

Acto seguido, el Bhagavan, el Bodhisattva Vajrapāni, el Gran Ser, quien había conseguido la reunión con el Gran Vehículo[21] de todos los Tathagatas, quien está en posesión de todos los mandalas, quien es el mejor de todos aquellos que sostienen el Vajra, quien es el conquistador de todos los Tres Mundos sin excepción, quien doma a todos los habitantes de los Tres Mundos sin excepción, quien lleva todas las cosas al éxito, quien es grande en los votos[22], la gran esencia del Secreto Vajra, rodeado por un gran séquito, mostró el significado de este gran método de la Perfección de la Sabiduría. Sonrió, hizo el mudra[23] del Vajra, y blandiendo en su mano izquierda el Gran Vajra Original, lo mantuvo sostenido a la altura de su corazón. Acto seguido, El pronunció esta quintaesencia de la Profunda Realidad, la cual es llamada el Voto Vajra del Gran Gozo. HUM.
II-La Gran Iluminación.
Acto seguido, el Bhagavan Vairocana, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría que es llamado la “Consumación del Despertar a la Verdadera Naturaleza de la Calma de Todos los Tathagatas”:
“Donde uno ha despertado a la igualdad de lo Vajra, existe la Gran Iluminación, porque lo Vajra es supremamente compacto;
Donde uno ha despertado a la igualdad del significado, existe la Gran Iluminación, porque solo hay un único significado;
Donde uno ha despertado a la igualdad del Dharma, existe la Gran Iluminación, porque es pura en su propia naturaleza;
Donde uno ha despertado a la igualdad de todas las cosas, existe la Gran Iluminación, porque todo queda sin ser discriminado.”
Si alguien, Vajrapāni, oye estas cuatro enseñanzas completas, las lleva en mente, las recita y desarrolla, aunque él pueda practicar todo tipo de mal, el escapará de todos destinos desafortunados, hasta que esté establecido en el asiento de la Iluminación. Aunque sus faltas sean inmensas, el despertará pronto a la Insuperable, Completa y Perfecta  Iluminación[24].
Acto seguido, cuando esto hubo sido dicho, el Bhagavan (el Bodhisattva Vajrapāni) explicó de forma detallada  como hacer el mudra del “Puño de la Sabiduría”, y con una sonrisa en su rostro, enseñó esta Quintaesencia de la Igualdad de todos los Dharmas. A.
III-No obsesión.
Acto seguido, el Bhagavan Sarvadusta-vinaya-sakyamuni, el Tathagata, mostró la consumación de la Perfección de la Sabiduría llamada la “Asamblea de las Conquistas  Logradas a Través de la Igualdad de Todos los Fenómenos”:
“A partir de la no obsesión con la codicia, debería de ser conocida la no obsesión con el odio;
A partir de la no obsesión con el odio, debería de ser conocida la no obsesión con la ilusión;
A partir de la no obsesión con la ilusión, debería de ser conocida la no obsesión con todos los fenómenos;
A partir de la no obsesión con todos los fenómenos, debería de ser conocida la no obsesión con la Perfección de la Sabiduría.”
Si alguien, Vajrapāni, oye este método de la Perfección de la Sabiduría, lo lleva en mente, lo recita y desarrolla, entonces, incluso aunque pueda matar a todos los seres nacidos en los Tres Mundos, el no caerá en los destinos de infortunio. Aunque sus faltas sean vastas, pronto despertará a la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.
Entonces el Bodhisattva Vajrapāni enseñó en detalle el significado de esta enseñanza de Dharma. Hizo el mudra llamado “El Vajra que Conquista los Tres Mundos”, frunció el entrecejo, y elevó sus párpados, con sus ojos llameando y mostrando sus colmillos, extendió su pierna izquierda, y enseñó la Quintaesencia del Dharma llamado Vajrahumkara. HUM.
IV-El estado de pureza.
Acto seguido, el Bhagavan Svabhava-suddha, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “El Sello de la Cognición Soberana que Examina la Igualdad de Todos los Fenómenos”:
“El estado de pureza libre de toda codicia, en el mundo lleva al estado de pureza libre de todo odio;
El estado de pureza libre de toda mancha, en el mundo lleva al estado de pureza libre de todo mal;
El estado de pureza de todos los fenómenos, en el mundo lleva al estado de pureza de todos los seres;
El estado de pureza de toda cognición, en el mundo lleva al estado de pureza de la Perfección de la Sabiduría.”
Si alguien, Vajrapāni, escucha este método de la Perfección de la Sabiduría, lo lleva en mente, lo recita y desarrolla, entonces, aunque él pueda encontrarse en el medio de todo tipo de manchas y de pasiones, lo mismo que un loto, él no será manchado por las impurezas adventicias, las manchas y las faltas de las pasiones. Aunque sus faltas sean vastas, el despertará pronto a la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.
Acto seguido, el Bodhisattva Avalokiteshvara, el Gran Ser, con un rostro sonriente explicó el significado de este método más detalladamente. El vio que un Bodhisattva, lo mismo que un loto con los pétalos abiertos, no es manchado por las manchas de la pasión, etc., y para beneficio de todo el mundo él enseñó esta Quintaesencia del Dharma llamada “El Loto Abigarrado”. HRIH.
V-El regalo.
Acto seguido, el Bhagavan Sarvatraidhatukādhipati, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “El Vientre de la Cognición que tiene como su Fuente la Consagración de Todos los Tathagatas”:
“El regalo de la Consagración del Agua lleva a la adquisición del reinar sobre todas las cosas en los Tres Mundos;
El regalo del Significado lleva a que se cumplan todas las esperanzas;
El regalo del Dharma lleva a al logro de la igualdad de todos los fenómenos;
El regalo de lo necesario para la carne, lleva a la adquisición de toda felicidad en cuerpo, habla, y mente.”
Entonces, el Bodhisattva Akāsagarbha, el Gran Ser, sonrió. El ató en torno a su cabeza el Rosario de la Preciosa Consagración Vajra, y explicó el significado de este método de forma más detallada, y enseñó la Quintaesencia del Dharma que es llamada “El Precioso Voto de Todas las Consagraciones”. TRAM.
VI-El Sello.
Entonces, el Bhagavan Sasvata-sarva-tathagata-jñana-mudra-prapta-sarva-tathagata-mustidhara, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “El Vajra del Poder que Sostiene el Sello de la Cognición de Todos los Tathagatas”:
“La apropiación del Sello del Cuerpo de todos los Tathagatas lleva al estado de todos los  Tathagatas;
La apropiación de del Sello del Habla de todos los Tathagatas lleva a la adquisición de todos los fenómenos;
La apropiación del Sello de la Mente de todos los Tathagatas lleva a la adquisición de todas las concentraciones;
La  apropiación del Sello Vajra (de todos los Tathagatas) lleva al supremo Éxito en Todo, la Esencia Vajra en todos los actos de cuerpo, habla, y mente.”
Si alguien oye este método de la Perfección de la Sabiduría, lo lleva en mente, lo recita, da consejos sobre él y lo desarrolla, después de que haya logrado todos los éxitos espirituales posibles-las realizaciones, cogniciones y actividades, incluyendo el supremo éxito espiritual, esto es, la realización de la Esencia Vajra en todos los actos de cuerpo, habla, y mente- el despertará pronto a la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, aunque sus faltas sean vastas.
Acto seguido, el Bodhisattva Vajramusti, el Gran Ser, adoptó el Sello del gran Voto Vajra, y explicó el significado de este método con más detalle. Con una cara sonriente, el enseñó la Quintaesencia llamada el Sello de lo Vajra y el Sello Sólido de todo tipo de Éxito espiritual. AH.
VII-La Vacuidad.
Acto seguido, el Bhagavan Sarva-dharma-prapañca, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “El Imperecedero Giro de la Rueda”:
“Todos los fenómenos son vacíos, como consecuencia de la ausencia de entidad inherente;
Todos los fenómenos son Carentes de Signos, como consecuencia de que no tienen  signos;
Todos los fenómenos son Carentes de Deseo, porque no hay planes para el futuro;
Todos los fenómenos son luminosidad en su naturaleza primordial esencial, debido a la perfecta pureza de la Perfección de la Sabiduría.”
Acto seguido, el Bhagavan Mañjushri, el Joven, explicó el significado de este método en mayor detalle. Con una cara sonriente, ofrendó su espada a todos los Tathagatas, y enseñó esta suprema Quintaesencia de la Perfección de la Sabiduría. A.
VIII-La Entrada.
Acto seguido, el Bhagavan Sarva-tathagata-cakrantargata, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “La Entrada en la Gran Rueda”:
“La Entrada en la Igualdad Vajra lleva a la Entrada en la Rueda de Todos los Tathagatas;
La entrada en la Igualdad del Significado lleva a la Entrada en la Rueda de los Bodhisattvas, los Grandes Seres;
La Entrada en la Igualdad de todos los Fenómenos lleva a la Entrada en la Rueda del Verdadero Dharma;
La Entrada en la Igualdad de Todo, lleva a la Entrada en Todas las Ruedas.”
Acto seguido, el Bodhisattva Sacittotpāda-dharmachakra-pravartin, el Gran Ser, explicó el significado de esta verdad del Dharma con mayor detalle. Sonriendo giró la Rueda Vajra, y enseñó la Quintaesencia del Dharma llamada “La Entrada en todas las Ruedas Vajra”. HUM.
IX-Ofrenda.
Acto seguido, el Bhagavan Sarvapūjā-vidhivistarabhājana, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “El Más Destacado de Todos los Actos de Ofrenda”:
“El hecho de generar el pensamiento de la iluminación[25] en uno, es la más destacada ofrenda a todos los Tathagatas;
El hecho de servir de refugio a todos los seres es la más destacada ofrenda a todos los Tathagatas;
El adoptar el verdadero Dharma es la más destacada ofrenda a todos los Tathagatas;
El hecho de escribir la Perfección de la Sabiduría, de dictarla, de llevarla en mente, de enseñarla, de recitarla, de desarrollarla, y de venerarla, es la más destacada ofrenda a todos los Tathagatas.
Entonces, el Bodhisattva Gaganagañja, el Gran Ser, explicó el significado de este método más detalladamente. Sonriendo el enseñó la Quintaesencia del Dharma llamada “Los Fructíferos Votos de Todas las Acciones”. OM.
X-Frenesí.
Acto seguido, el Bhagavan Sarvavinaya-samartha, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “El Vientre de la Cognición para el Disciplinar a Todos los Seres”, el cual es la Asunción del Puño de la Cognición.
“A partir de la igualdad de todos los seres, debería de ser conocida la igualdad del frenesí;
A partir del hecho del disciplinar a todos los seres, debería de ser conocida la disciplina del frenesí;
A partir de la naturaleza verdaderamente dhármica de todos los seres, debería de ser conocida la verdadera naturaleza dhármica del furor;
A partir de la naturaleza vajra de todos los seres, debería de ser conocida la naturaleza vajra del frenesí.
¿Y por qué? Porque la Iluminación consiste en disciplinar a todos los seres.”
Entonces, el Bodhisattva Sarvamara-pramardin, explicó el significado de este método de forma detallada. Sonriendo, enseñó la Quintaesencia del Dharma llamado “La Risa de Vajrabhairava en su forma como el Yaksha Vajra, y el Sello del Colmillo Vajra”. HA.
XI- La Verdadera Naturaleza Dhármica de Todo.
Acto seguido, el Bhagavan Sarvadharma-samatha-pratisthita, el Tathagata, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “El Más Sobresaliente de Todos los Fenómenos”:
“A partir de la igualdad de todo, debería de ser conocida la igualdad de la Perfección de la Sabiduría;
A partir de la Carencia de Significado de Todo, debería de ser conocida la Carencia de Significado de la Perfección de la Sabiduría;
A partir de que todo es Dharma, debería de ser conocida la característica de Dharma de la Perfección de la Sabiduría;
A partir de la No Acción de todo, debería de ser conocida la No Acción de la Perfección de la Sabiduría.”
Entonces, el Bhagavan Vajrapāni, entro en la concentración de  todos los Tathagatas y Bodhisattvas,  llamada “La Iniciación del Mandala del Voto Fructífero”, y enseñó la Quintaesencia del Dharma llamada “El Voto de Todo lo que Es Fructífero”. HUM.
XII-Samantabhadra.
Acto seguido, el Bhagavan Vairocana, el Tathagata, una vez más mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado la “Iniciación de Todos los Seres”:
“Todos los seres tienen el embrión de un Tathagata[26], porque todos ellos tienen la naturaleza del Bodhisattva Samantabhadra, el Gran Ser;
Todos los seres tienen el embrión del Vajra, porque todos ellos están consagrados con la Esencia Vajra;
Todos los seres tienen el embrión del Dharma, porque todos ellos son capaces de transformar las palabras y el habla;
En todos los seres está potencialmente presente el karma, porque ellos se esfuerzan en hacer acciones.”
Entonces, todas las Familias Vajra externas, elevaron un clamor, y a ellas les fue ofrecida esta Quintaesencia del Dharma, y el significado de esta enseñanza de Dharma les fue explicado con más detalle. Entonces, el Gran Gobernante Vajra ofreció esta misma Quintaesencia. TRI.
Acto seguido, todas las Madre Celestiales rindieron homenaje al Bhagavan, y ofrecieron esta Quintaesencia del Dharma llamada “El Voto de la Realización de las Acumulaciones, Adoptando y Examinando Todos los Dichos Harmoniosos”. BHYOH.
Entonces, los Tres Hermanos[27], rindieron homenaje al Bhagavan y, hablando armoniosamente, ofrecieron esta Quintaesencia. SVA.
Acto seguido, las Cuatro Hermanas, rindieron homenaje al Bhagavan, y le ofrecieron esta Quintaesencia. HA.
XIII- Lo Ilimitado.
Acto seguido, el Bhagavan Anantāparyantānishta, el Tathagata, quien es en su naturaleza primordial infinito, ilimitado, y sin final, una vez más con el objeto de establecer la Iniciación Final de este Cuerpo de Preceptos, mostró el método de la Perfección de la Sabiduría llamado “El Vajra de la Iniciación Final de la Igualdad de Todos los Fenómenos”:
“Debido a la infinitud de la Perfección de la Sabiduría, acontece la infinitud de todos los Tathagatas;
Debido a lo ilimitado de la Perfección de la Sabiduría, acontece lo ilimitado de todos los Tathagatas;
Debido a los múltiples aspectos de la Perfección de la Sabiduría, acontecen los múltiples aspectos de todos los fenómenos;
Debido a la no finalidad de la Perfección de la Sabiduría, está la no finalidad de todos los fenómenos.”
Si alguien oye este método de la Perfección de la Sabiduría, lo aprende, lo lleva en mente, lo copia, enseña, recita y desarrolla, él alcanzará el punto final de la práctica de los Budas y Bodhisattvas, el cual es, sin embargo, un no final; y una vez que todas sus coberturas se hayan extinguido, llegará pronto a convertirse en un Tathagata o en Un Detentador del Vajra[28].
Entonces, todos los Tathagatas que allí estaban reunidos, para que este Sutra pueda llegar pronto a una realización fructífera y sin obstrucciones, dieron su aprobación a Vajrapāni, diciendo:
“¡Excelente, excelente es el Gran Ser! ¡Excelente, excelente es el Gran Gozo! ¡Excelente, excelente es el Gran Vehículo!  ¡Excelente, Excelente es la Gran Sabiduría!
Esta instrucción ha sido bien expuesta por todos los Budas, los Detentadores del Vajra; es la fruta suprema del entrenamiento, bendecida en los Sutrantas[29] del Vajrayana.
Ningún Mara, o cualquier otro, será capaz de matarlos o herirlos.
Tal como es enseñado por los Budas, los Bodhisattvas, y los Supremamente Perfectos, y por todos los Budas, el alcanzará pronto el propósito antes de que pase mucho tiempo.
Cuando esto ha sido enseñado así, cuando un maestro Vajra lo enseña para que pueda ser logrado el Éxito Secreto, todos los Budas preciosos se regocijan en su sabiduría ante esta enseñanza.
XIV-El Éxito.
Acto seguido, el Bhagavan Vairocana, quien había obtenido la Enseñanza Secreta de todos los Tathagatas, y quien no está perturbado por ningún fenómeno, además mostró la más excelente puerta a la Perfección de la Sabiduría, la cual no tiene principio, medio, o fin, la cual tiene que ver con las fructíferas enseñanzas del Vajrayana, y es llamado el fructífero Voto Vajra del gran Gozo.
“El Supremo Éxito de la Gran Pasión por parte de los Bodhisattvas, los Grandes Seres, lleva al Supremo éxito del gran Gozo de todos los Tathagatas;
El Supremo Éxito del Gran Gozo por parte de los Bodhisattvas, los Grandes Seres, lleva a su Éxito Supremo en la obtención de la Gran Iluminación de todos los Tathagatas;
El Supremo Éxito de la Gran Iluminación de todos los Tathagatas, por parte de los Bodhisattvas, los Grandes Seres, lleva a su Éxito Supremo en la destrucción de todos los grandes Maras;
El Éxito Supremo en la destrucción de los grandes Maras, por parte de los Bodhisattvas, los Grandes Seres, lleva a su Éxito Supremo en el logro de la soberanía sobre todos los Tres Mundos;
El Éxito Supremo en el logro de la soberanía sobre los Tres Mundos, por parte de los Bodhisattvas, los Grandes Seres, lleva a su éxito en la consecución del más excelente y absoluto Gran Gozo, el cual trae felicidad y beneficio a todos los seres, y provee de refugio a los seres en todos los mundos, sin excepción.”
XV-El Por Qué.
¿Y por qué?
“Mientras los mejores de los héroes[30] residan en el devenir, durante ese tiempo son capaces de hacer acciones incomparables para el bien de los seres, pues ellos no escapan dentro del Descanso Bendito[31].
Después de haber conseguido una sabiduría perfecta y la destreza en los medios, y también la Iniciación de la Cognición, a partir de la pureza de todas sus acciones, ellos llegan a ser puros en el mundo del devenir. HAM.
El disciplinar el deseo, etc., sigue firmemente en el mundo hasta el fin del devenir; por lo tanto, para purificar al mundo de esos males, ¡Esforzaros en la disciplina hasta el fin del devenir!
Del mismo modo en que un loto rojo bien coloreado no es manchado por ninguna falta en su coloración, así aquellos que están bien dispuestos hacia el mundo nunca son manchados por las faltas de residir en el devenir.
Siendo puros en su gran pasión, siendo inmensamente felices y ricos, tras haber obtenido la soberanía sobre los Tres Mundos, ¡Dejadles trabajar con firmeza para bienestar del mundo! HA.
Entonces, el Bhagavan dijo a Vajrapāni, el Regente del Clan Guhyaka:
“Regente del Clan Guhyaka, hay veinticinco mantras que expresan las puertas hacia el método de la Perfección de la Sabiduría.
1)      ¡OM, el pensamiento vajra de la Iluminación!
2)      ¡OM, la conducta de Samantabhadra!
3)      ¡OM, la Joya que Otorga los Deseos!
4)      ¡OM, la no extinción!
5)      ¡OM, apartarse del nacimiento[32]!
6)      ¡OM, todas las consciencias!
7)      ¡OM, la verdadera naturaleza de la Gran Pasión!
8)      ¡OM, la armadura del esfuerzo entusiasta!
9)      ¡OM, ir a todas partes!
10)  ¡OM, la determinación adamantina firme, HUM!
11)  ¡OM, todos los Tathagatas!
12)  ¡OM, la pureza de la naturaleza de uno!
13)  ¡OM, la pureza de la verdadera naturaleza de todos los fenómenos!
14)  ¡OM, la purificación del karma[33], HUM!
15)  ¡OM, el asesino Vajra[34], PHAT!
16)  ¡OM, los deseos de los sentidos y la codicia!
17)  ¡OM, la renunciación adamantina!
18)  ¡OM, HUM el sometimiento de todo!
19)  ¡OM, HRIH!
20)  ¡OM, la puerta que es llamada A!
21)  ¡OM, PRAJÑAPARAMITA[35]!
22)  ¡OM, A VAM HUM!
23)  ¡OM, la excelencia suprema del Cuerpo de todos los Tathagatas!
24)  ¡OM, la pureza del Habla de todos los Tathagatas!
25)  ¡OM, la Mente Vajra de todos los Tathagatas!
¡OM, A, líbranos de todas las cadenas del mal, libéranos del renacimiento en todos los destinos de infortunio! ¡OM, Vajra de todas las Iniciaciones, HUM TAT!
Este es el mantra y el sello que elimina todo mal, el Éxito Secreto de Todos los Tathagatas, y a través de él uno debiera de llegar a ser un gran Detentador del Vajra, y un Tathagata.
Vajrapāni, los seres que no han plantado raíces de virtud no pueden llegar a oír esto. Es imposible que los seres que han plantado raíces no virtuosas puedan llegar a oír hablar de esto, escribirlo, dictarlo o recitarlo, llevarlo en mente, desarrollarlo, honrarlo, estimarlo o venerarlo. Aquellos seres que oyen aunque sea tan solo una sola sílaba de este Sutra sobre el método de la Perfección de la Sabiduría, tienen que haber plantado muchas raíces de virtud bajo muchos Budas, por no hablar de que han de haberlas perfeccionado.
Vajrapāni, aquellos que no han honrado a cantidades incontables[36] de Budas, iguales en número a las arenas de ocho Ríos Ganges, quienes no les han mostrado reverencia, adorado y hecho ofrendas, no pueden oír este Sutra que trata de las puertas al método de la Perfección de la Sabiduría. El pedazo de tierra en el que este Sutra es practicado será como un verdadero santuario. La persona que practica este Sutra-tanto si lo ha oído de algún otro, o lo ha leído en un libro- es digno de reverencia. El recordará sus nacimientos desde hace muchísimos[37] eones. A él, Mara, el Maligno, no puede causarle ningún obstáculo. Los Cuatro Grandes Reyes[38], y los otros dioses siempre lo acompañaran de cerca, para guardarlo, defenderlo, y protegerlo. No morirá de muerte prematura. Será tenido en mente por todos los Budas y Bodhisattvas. Finalmente, el renacerá en cualquier Campo de Buda en que desee renacer. De este modo, las ventajas de este Sutra que tiene que ver con la puerta al método de la Sabiduría Perfecta, son numerosos, aunque yo solo los he enumerado someramente.
Así habló el Bhagavan. Extasiado, el Bodhisattva Vajrapāni, el Gran Ser, y los demás bodhisattvas allí presentes, y todo el mundo con sus dioses, hombres, asuras y gandharvas, se regocijaron ante la enseñanza del Bhagavan.


Traducido y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Las distintas divisiones del texto no aparecen en el Sutra, sino que han sido hechas para una mejor identificación de los distintos temas que se tratan en el Sutra. Editado a 3-04-2015.








[1] Prajñaparamita.
[2] Los que Han Ido Así,  aquí se refiera a los Budas de las Cinco Familias del Mandala.
[3] Los Mundos o Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[4] Igualdad en cuanto a que la característica de todos los fenómenos es su vacuidad.
[5] Adamantinas. Con la pureza prístina e indestructible del diamante.
[6] El koti es una medida de la India antigua que indicaba una cantidad enormemente grande de algo; podríamos compararlo con la palabra “millones”, pero no indica una cantidad exacta.
[7] Bodhisattva Mahasattva.
[8] Bodhisattva Esencia del Espacio.
[9] En la versión china dice Vajrasandhi.
[10] Bodhisattva Surgir de Transformaciones Mentales para Girar la Rueda del Dharma.
[11] Bodhisattva Tesoro Vacío.
[12] Bodhisattva Destructor de Todos los Maras.
[13] Por la moralidad.
[14] Por la concentración.
[15] Por la sabiduría.
[16] Porque elimina las enfermedades de las impurezas.
[17] Ser Iluminado.
[18] Como fantasma hambriento o preta, y como animal.
[19] Vajra samadhi.
[20] Un Buda Vajradhara.
[21] Mahayana.
[22] Samaya.
[23] Gesto.
[24] Anuttara-samyak-sambodhi.
[25] Bodhicitta.
[26] Tathagatagarbha, o Naturaleza de Buda, que es el potencial de convertirse en un Buda que subyace en  todos los seres.
[27] Brahma, Narayana, y Mahesvara.
[28] Vajradhara.
[29] Un discurso del Buda, o las enseñanzas contenidas en él.
[30] Los Bodhisattvas.
[31] El Nirvana de permanencia.
[32] De la verdadera producción de los fenómenos.
[33] De las acciones.
[34] Heruka.
[35] La Perfección de la Sabiduría, también vista como una deidad con forma femenina.
[36] Niyutas de kotis.
[37] Muchos kotis.
[38] Lokapala. El cielo de los Cuatro Grandes Reyes es el primer cielo del Reino del Deseo.