Sutra del Desarrollo de la actividad completa. (Lalitavistara) Capítulo siete-El nacimiento- Parte 2

Monjes, tan pronto como nació el bodhisatva, cientos de miles de miríadas de diosas flotaron en el aire cubriendo a Māyādevī con flores, perfumes, guirnaldas, ungüentos, finas prendas, y ornamentos.

Con respecto a esto, se dice:

“En aquel tiempo, para aquella de virtud inmaculada,

Que brillaba con una luz dorada más intensa que la del Sol y la Luna,

Sesenta mil diosas de voces melodiosas cantaban dulces melodías.

Tras haber llegado en un instante al jardín de Lumbini, dijeron a Māyādevī:

“¡No estés preocupada, sino que llénate de alegría! Nosotras te serviremos.”

¡Di! ¿Qué podemos hacer por ti? Dinos qué necesitas.

Nosotras somos tus sirvientas, y estamos alegres con esta tarea.

Te pedimos que seas dichosa y que abandones todo pesar.

Reina, hoy darás a luz sin complicaciones, al más sublime de los médicos.

Quien vencerá a la enfermedad y la muerte. [92]

Se abrieron los brotes de los árboles, y los árboles de sāla florecieron;

Miles de dioses están ante ti, postrando sus brazos.

El mar y la tierra tiemblan de seis formas diferentes;

Hoy tu darás a luz a un hijo que será conocido en cielo y tierra, el Transcendente.

Todo brilla con una luz de color dorado que lo embellece;

En el cielo suena una dulce música sin que los instrumentos sean tocados;

Cien mil dioses de  Suddhāvāsa, puros y libres de pasiones, se postran gozosos ante ti;

Hoy tú alumbrarás a un hijo que será la ayuda de todos los mundos.

Sakra, Brahma, los Guardianes del Mundo, y muchos otros dioses

 Permanecen gozosos a tu lado; con las manos juntas.

El León de los Hombres, de conducta disciplinada, salió del lado derecho de su madre;

Como una montaña dorada, el Guía del Mundo emerge en una luz brillante y pura.

Sakra y Brahma lo sostuvieron en sus brazos, recibiendo al Muni.

Cien mil Campos de Buda temblaron, y brillaron rayos de luz pura.

Cien mil dioses arrojaron flores y agitaron estandartes;

E incluso los seres de los tres destinos desafortunados estaban felices y libres de miserias.

La tierra adoptó la dureza del diamante y así permanece firme;

Cuando el Guía más excelente posa sus pies embellecidos con la marca de una rueda,

Aparece un loto maravilloso. Tras dar siete pasos, dice con la voz de

Brahma:

“Yo seré el más grande de los médicos, el destructor de la enfermedad y la muerte.” [93]

Brahma y Sakra bañaron al Guía más excelente, con agua dulcemente perfumada;

Dos reyes naga que habitaban en el cielo hicieron brotar

Dos corrientes de agua fría y caliente.

Y cien mil dioses bañaron al Guía más excelente con aguas perfumadas.

Los Guardianes del Mundo lo sostuvieron en sus bellas manos con el mayor respeto;

El gran universo de tres millones de mundos, con lo animado e inanimado, tembló.

Surgieron rayos de luz brillante que alcanzaron incluso los tres destinos inferiores;

El sufrimiento y las aflicciones son aliviados cuando el Guía del mundo nace.

Los dioses esparcieron flores sobre este Conquistador Guía de los Hombres;

El héroe fuerte y diligente, recién nacido, dio siete pasos firmes,

Y dondequiera que posaba sus pies surgían de la tierra los lotos más hermosos,

Adornados con toda clase de joyas.

Después de dar siete pasos, proclamó con melodiosa voz de Brahma:

“Ha llegado el destructor de la vejez y la muerte, el Médico Sublime.”

Mirando sin miedo hacia todas las direcciones, pronunció estas palabras llenas de significado:

“Yo soy el Líder del Mundo, soy el Guía del Mundo.”

“Este es mi último nacimiento.”

Y cuando decía esto, el Guía del Mundo sonreía.

Sakra y los Guardianes del Mundo generaron una fe firme,

Y bañaron a aquel que vino a ayudar al mundo con agua perfumada.

Los reyes de los nagas también lo bañaron,

Y también otros dioses, cientos de miles de ellos

Que estaban suspendidos en el aire

También lo bañaron con aguas de dulces fragancias. [94]

Al abrigo de un gran parasol blanco y de abanicos reales,

Ellos bañaron al cuerpo surgido de sí mismo con agua perfumada;

Los dioses, suspendidos en el aire

Bañaron al más grande de los hombres.

Un hombre relató rápidamente el feliz suceso al Rey Suddhodana;

Y le dijo lleno de alegría: “¡Oh, rey afortunado! Un hijo ha nacido adornado con signos.

Será un monarca universal, la joya de tu familia.

No tendrá enemigos en Jambudvipa, y solo él portará el parasol símbolo de soberanía.”

Un segundo hombre corrió hacia el Rey Suddhodana para decirle:

“¡Oh rey afortunado! Señor, en el clan de los Sakya

Han nacido 25.000 niños,

Todos ellos dotados de fuerza y grandeza.”

Otro hombre llegó, y dijo: “¡Oh, rey! Escucha mis buenas noticias.

Entre los sirvientes han nacido 800 niños, encabezados por Chandaka.

Entre los caballos han nacido 10.000 potros, con Kanthaka a la cabeza.

Son los mejores caballos, de color dorado, con crines y rabos plateados.

Veinte mil reyes de las zonas fronterizas vinieron ante el rey, diciendo:

“¡Oh, rey! ¡Que puedas ser victorioso!

Nosotros hemos venido. Dinos, rey, ¿Qué debemos hacer?

Majestad, eres el Señor y nosotros somos tus súbditos. Rey, ¡Que la victoria sea tuya!”

Veinte mil elefantes adornados con redes doradas

Han marchado rápidamente hacia Kapilavastu llenando el aire con sus sonidos. [95]

Encabezados por Gopā, han nacido seis mil terneros de color negro.

Como ha nacido quien es superior a los dioses, así hacen esos otros seres. ¡Qué excelencia para el reino!

¡Ve, rey, a ver lo que es tuyo! ¡Señor de mérito resplendente!

Como miles de dioses y de humanos gozosos ven las cualidades del recién nacido,

Ellos exclaman llenos de alegría al ver sus virtudes:

“Iluminado, libre de todo sufrimiento, ¡Que puedas ser pronto victorioso!”

Monjes, cuando nació el bodhisatva tuvo lugar una amplia distribución de regalos. Además nacieron quinientos hijos de familia noble. También nacieron diez mil chicas, lideradas por Yasovatī, y también nacieron entre los sirvientes ochocientas niñas y quinientos niños, estos liderados por Chanda. También nacieron diez mil yeguas y diez mil potros, con Kanthaka a su cabeza. Finalmente tras el nacimiento del bodhisatva también nacieron muchos elefantes, quinientos machos y quinientas hembras. Estos nacimientos fueron inscritos en registros por el Rey Suddhodana, y dados al joven príncipe para su diversión.

Debido al poder del bodhisatva y para disfrute del bodhisatva, en el medio de los cuatro millones de continentes nació un árbol de la iluminación, y en el continente más interior apareció un bosque de sándalo. Para disfrute del bodhisatva también aparecieron quinientos jardines en las cercanías de la ciudad. Y se hicieron visibles en la tierra los accesos a quinientos tesoros. Todos los deseos del Rey Suddhodana fueron completamente colmados.

Entonces, el Rey se preguntó: “¿Qué nombre le daré ahora al joven príncipe?”; y pensó: “Puesto que tras su nacimiento todos los deseos se han visto completamente colmados, le daré el nombre de Sarvārthasiddha[1]. “ Entonces el Rey [96] Suddhodana preparó una gran ceremonia para darle el nombre, y dijo: “Que pueda el joven príncipe ser conocido como Sarvārthasiddha”.

Monjes, aunque el bodhisatva había nacido de la parte derecha del vientre de su madre, ella no había sufrido ninguna clase de daño, y estaba tal como solía estar antes. Y en el momento del nacimiento habían aparecido tres manantiales, y tres estanques con aceites perfumados.

Entonces cinco mil doncellas celestiales aparecieron ante la madre del bodhisatva portando aceites impregnados con perfumes divinos, preguntándole si el nacimiento había sido feliz, y si ella se sentía cansada. Similarmente, cinco mil doncellas celestiales aparecieron ante la madre del bodhisatva portando ungüentos, y le preguntaron si el nacimiento había sido feliz, y si ella se sentía cansada.

Entonces cinco mil jóvenes diosas se aproximaron la madre del bodhisatva llevando vasos llenos de agua con aromas divinos, y le preguntaron si el nacimiento había sido feliz, y si ella se sentía cansada.

A continuación, cinco mil diosas jóvenes se aproximaron a la madre del bodhisatva portando prendas infantiles celestiales, y le preguntaron si el nacimiento había sido feliz, y si ella se sentía cansada.

Cinco mil diosas jóvenes se aproximaron a la madre del bodhisatva llevando ornamentos infantiles divinos, y le preguntaron si el nacimiento había sido feliz, y si ella se sentía cansada. Entonces aparecieron cinco mil doncellas celestiales sosteniendo instrumentos musicales celestiales, y le preguntaron si el nacimiento había sido feliz, y si ella se sentía cansada.

Todos los sabios no budistas en la tierra de Jambudvipa, quienes poseían las cinco clases de conocimiento superior, llegaron volando a través de los cielos y pararon en presencia del Rey Suddhodana, y pronunciaron las siguientes palabras: “¡Que pueda el rey ser victorioso y próspero!”

¡Oh, monjes! Cuando nació el bodhisatva, durante los siete días siguientes al nacimiento, él fue honrado con música celestial y humana, respetado, y reverenciado en el jardín de Lumbini. Allí se prepararon y ofrecieron platos delicados; y reunido todo el clan de los Sakya, con exclamaciones de deleite practicaron la generosidad y las buenas acciones,  [97] y cada día fueron satisfechas las necesidades de 32.000 brahmines, a quienes les dieron todo lo que deseaban.

Sakra y Brahma tomaron la forma de dos hombres jóvenes en aquella reunión de brahmines, y sentándose en los lugares disponibles en cabeza, pronunciaron estos versos con respecto a los presagios:

“Aquellos que están en los estados desafortunados son confortados,

Y todos los seres están felices.

Seguramente que quien establecerá a los seres en la felicidad,

Quien traerá la alegría, ha nacido.

Como las luces sin nubes de los dioses,

Del Sol y de la Luna,

Son eclipsados y desaparecen,

Seguramente que ha aparecido el dotado con el esplendor del mérito.

El ciego pudo volver a ver;

El sordo volvió a oír;

El loco recobró sus sentidos;

Seguramente serán construidas muchas caityas para honrarle.

Los grilletes de las pasiones ya no atormentan,

Y las mentes de los seres están llenas de amor;

Sin lugar a dudas es cierto

Que él es digno de recibir el homenaje de diez millones de Brahmas.

Los árboles de sāla están floridos;

Y la tierra está nivelada.

Ciertamente será digno de todo homenaje,

Y será el Omnisciente.

El mundo está en calma,

Y han surgido grandes lotos.

Sin ninguna duda, este ser esplendoroso

Será el guía del  Mundo.

Las suaves brisas perfumadas con incienso

Alivian el sufrimiento de los seres,

Y son curadas las enfermedades de todas las criaturas.

Seguramente él será el Rey de los Médicos.

Los cientos de dioses del Reino de la Forma

Están libres de sus pasiones,

Y se postran con las manos juntas.

Con seguridad él es digno de ofrendas.

Los hombres pueden ver a los dioses,

Los dioses pueden ver a los hombres,

Y nadie hace daño al otro.

Seguramente que será el líder de los seres. [98]

Los fuegos se han apagado,

Los ríos han dejado de fluir,

Y la tierra se mueve suavemente;

Seguramente él será alguien que ve la verdad.

Monjes, siete días después del nacimiento del bodhisatva llegó el momento de la muerte para Māyādevī; y tras su muerte Māyādevī renació en el Cielo de los Treinta y Tres.

Monjes, vosotros podéis pensar que la muerte de Māyādevī fue debido al nacimiento del bodhisatva, pero estáis equivocados. Realmente esa no es la forma de verlo, puesto que ella había alcanzado la máxima duración de su vida. Monjes, siete días después de que los bodhisatvas del pasado nacieran en su último renacimiento, sus madres también murieron. ¿Y por qué sucede esto? Porque si un bodhisatva creciera desarrollando plenamente sus facultades, en el momento en el que renunciara abandonando el hogar, el corazón de su madre se rompería.

Monjes, así pues, siete días después de que Māyādevī hubiera salido de la gran ciudad de Kapilavastu, para ir con gran pompa hasta el jardín de recreo, el bodhisatva entró en la gran ciudad de Kapilavastu con un esplendor un trillón de veces mayor.

En el momento de su entrada en la ciudad fueron llevadas delante de él cinco mil vasijas llenas de agua perfumada. También había cinco mil doncellas en cabeza portando abanicos hechos con plumas de pavo real; las precedían cinco mil doncellas que portaban hojas de palma, y aún más adelante había cinco mil doncellas sosteniendo vasos dorados llenos de agua perfumada con la que rociaban el trayecto. Estas estaban precedidas por cinco mil muchachas que llevaban diversas guirnaldas confeccionadas con flores silvestres, y también de cinco mil chicas que portaban diversas cajas. Entonces vinieron otras cinco mil doncellas adornadas con joyas preciosas, y que iban barriendo el camino. Más adelante aún, caminaban cinco mil chicas que portaban cojines, [99] y cinco mil brahmines llevando campanillas, las cuales hacían sonar produciendo sonidos auspiciosos. Delante de ellos caminaban veinte mil elefantes engalanados con todos sus adornos, y veinte mil caballos cubiertos con adornos dorados y joyas.

Siguiendo al bodhisatva venían ochenta mil carros bellamente engalanados con mallas de campanillas doradas, y con parasoles, estandartes de la victoria, y banderas. Después venían cuarenta mil imponentes soldados de infantería, dignos y valientes, héroes vistiendo sus cuerpos fuertes con armaduras. En los cielos, incontables cientos de miles de millones de dioses de los Reinos del Deseo y de la Forma rendían homenaje al bodhisatva con diversas clases de ofrendas. El propio bodhisatva montaba en un carro que había sido ataviado por los dioses del Reino del Deseo con gran cantidad de adornos. El carro era tirado por veinte mil diosas jóvenes bellamente adornadas con joyas, y que llevaban guirnaldas de perlas. Entre cada dos diosas jóvenes había una muchacha humana, y entre cada dos muchachas humanas, había una joven celestial. Sin embargo, debido al poder del bodhisatva, las jóvenes celestiales no encontraban desagradable el olor de las humanas, ni tampoco estas se sentían humilladas por la belleza de las doncellas divinas.

¡Oh, monjes!, cinco mil Sakyas habían construido cinco mil moradas para el bodhisatva en la hermosa ciudad de Kapilavastu. Cuando el bodhisatva entró en la cuidad, cada Sakya, de pie ante cada una de las casas, con las manos juntas se postró respetuosamente ante el bodhisatva, suplicando: “¡Oh, Sarvārthasiddha, te ruego que entres aquí! ¡Dios entre los dioses, te ruego que entres aquí! ¡Ser puro, te ruego que entres aquí! ¡Capitán sublime, te ruego que entres aquí! ¡Fuente del placer y de la alegría, inmaculado en tu gloria, te ruego que entres aquí! [100] ¡Tú que eres famoso como estando más allá del reproche, te ruego que entres aquí! ¡Tú que lo ves todo, te ruego que entres aquí! ¡Incomparable y sin igual, tú que posees el esplendor de las virtudes inmaculadas, cuyo cuerpo está bien adornado con las marcas mayores y menores, te ruego que entres aquí!”

Puesto que el Rey Suddhodana quería hacer felices a todos, y que no hubiere resentimientos, alojó al bodhisatva por turnos en cada una de las casas. De este modo, fue solo transcurridos cuatro meses cuando el bodhisatva entró en su propia morada, el gran palacio conocido como Nānāratnavyūha[2]. Aquí se estableció el bodhisatva, y aquí los más ancianos de entre el clan de los Sakya se reunieron en consejo para tratar sobre quién entre sus mujeres debería de ser la responsable de educar, cuidar, y alimentar al bodhisatva. Estuvieron de acuerdo en que debería ser una persona sabia y buena, que debería de cuidarlo en una atmosfera de bondad y altruismo. Entonces cincuenta mujeres Sakya dijeron: “Yo soy la que debería de servir al bodhisatva.”

Pero los más ancianos entre los Sakya observaron: “Todas estas mujeres son jóvenes y hermosas, envanecidas y orgullosas de su belleza. Estas mujeres son incapaces de cuidar del príncipe y de sus necesidades. Solo Mahāprajāpatī Gautamī, la hermana de la madre del joven príncipe, es capaz de cuidar de él. Ella hará que el príncipe esté feliz y a gusto, y también hará feliz al Rey Suddhodana.”

Todos estuvieron de acuerdo en confiar en Mahāprajāpatī Gautamī, y a ella se le encomendó la labor de criar al joven príncipe. Fueron escogidas treinta y dos niñeras para servir al bodhisatva: ocho para sacarlo a pasear, ocho para amamantarlo, ocho para bañarlo, y ocho para jugar con él.

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[1] Quien colma todos propósitos.

[2] Diverso conjunto de gemas.

Sutra del Desarrollo de la actividad completa (Lalitavistara) Capítulo 7 El nacimiento-Primera parte.

Monjes, cuando pasaron diez meses lunares, y había llegado la noche del nacimiento del bodhisatva, aparecieron treinta y dos signos precursores en el palacio. ¿Cuáles eran estos treinta y dos signos? Todas las flores hincharon sus yemas y florecieron. En los estanques, los lotos azules, amarillos, rojos, y blancos hincharon sus yemas, y abrieron sus flores. En los jardines surgieron árboles frutales y florales nuevos, los cuales también florecieron. Aparecieron ocho árboles de joyas y emergieron veinte tesoros de la tierra, y se quedaron sobre el terreno. Dentro de los apartamentos de las mujeres brotaron ramas enjoyadas. Brotaron arroyos de aguas calientes y frías, perfumadas con dulces fragancias. Desde las estribaciones del Himalaya los cachorros de león encontraron el camino hasta la ciudad de Kapilavastu, y después de circunvalar la ciudad por tres veces, entonces se acercaron a descansar a las puertas de la ciudad, sin hacer nada a nadie. Llegaron quinientos elefantes jóvenes de color blanco que tocaron los pies del rey Suddhodana con la punta de su trompa, y entonces se quedaron cerca de él. Dioses niños llevando pañales, [77] fueron vistos balanceándose de un lado a otro en las habitaciones del séquito femenino de la reina del Rey Suddhodana.

Diez mil vasijas llenas de agua fueron vistas formando un anillo en torno a la gran ciudad de Kapilavastu. Las hijas de los nagas aparecieron suspendidas en la expansión del cielo, mostrando la mitad superior de sus cuerpos, y portando diversas ofrendas. También aparecieron en el cielo las hijas de los dioses, inmóviles y esperando; en el cielo fueron vistas diez mil jóvenes diosas, que portaban abanicos hechos con plumas de pavo real; también había diez mil diosas que portaban sobre sus cabezas vasos dorados de agua perfumada; diez mil diosas que llevaban parasoles, banderas, y estandartes; y cientos de miles de diosas sosteniendo conchas y tambores, con tambores de mano colgando de sus cuellos.

Los vientos se calmaron y dejaron de soplar. Los ríos y arroyos detuvieron su curso. La Luna, el Sol, los carros celestiales, los planetas, y las estrellas, todos permanecieron quietos. Apareció la constelación de Pusya. El palacio del rey Suddhodana apareció adornado por una red de joyas, y los fuegos de palacio se apagaron. Aparecieron perlas y piedras preciosas decorando los palacios, galerías, terrazas, y portales. Las puertas de las tiendas que trataban en paños blancos, y las que comerciaban con diversas cosas preciosas, todas ellas permanecieron abiertas. Cesaron los graznidos de los cuervos, búhos, y buitres; los aullidos de los lobos y chacales se acallaron; y solo se oían los sonidos más placenteros. Todas las labores de los hombres hicieron alto. El terreno se niveló sin que quedaran hoyos ni desniveles; todos los cruces de camino, plazas públicas, calles, y mercados quedaron tan lisos como la palma de una mano, y  cubiertos de pétalos de flores. Todas las mujeres preñadas alumbraron a sus hijos sin dificultad. Los dioses del bosque de árboles de sāla fueron vistos en medio de las hojas de los árboles, revelando la parte superior de sus cuerpos, y se quedaron allí, postrándose. Estos fueron los treinta y dos signos precursores. [78]

A través del poder del bodhisatva, la reina Māyā supo que la hora del nacimiento del bodhisatva estaba a punto de llegar, y a primera hora de la noche fue a buscar al Rey Suddhodana, y dijo lo siguiente:

“Señor, por favor, escucha lo que estoy pensando.

Desde hace mucho tiempo yo he estado pensando en el jardín de recreo;

Pero ahora yo deseo ir al jardín, si ello

No te causa desagrado, miedo, apuro, o pesar.

Tus pensamientos de han vuelto hacia el Dharma, y has practicado austeridades;

Por mi parte, yo he llevado dentro a un ser puro durante mucho tiempo,

Los sālas, los más hermosos de los árboles, están cubiertos de flores,

¡Oh, Rey! Es el momento para ir al jardín de recreo.

La primavera, la estación más hermosa, es una época deliciosa para las mujeres;

Las llamadas de los cucos y pavos reales resuenan en medio de los bosques,

Y la fragancia fresca de muy diversas flores vuela en todas partes.

¡Por favor, te ruego que des la orden de partir sin demora!

El más poderoso de los reyes quedó complacido al oír estas palabras de Māyādevī;

Y entonces dijo a su séquito, lleno de alegría:

“¡Preparad los caballos, elefantes, y carretas!

¡Preparad y decorad el Jardín de Lumbini, el jardín de belleza más excelente!

Preparad veinte mil elefantes

De color azul oscuro como las montañas o las nubes de tormenta. [79]

Cubridlos con redes de perlas y oro, y colgad pequeñas campanillas

A los flancos del rey de los elefantes de seis colmillos.

Preparad veinte mil caballos tan blancos como la nieve,

Como la plata, con bellas crines plateadas.

Adornad sus flancos con redes doradas, de las que cuelguen campanillas.

Las monturas del rey son ligeras y rápidas como el viento.

Reunid rápidamente a veinte mil bravos guerreros,

Héroes que anhelan el campo de batalla y el combate.

Que empuñen sus espadas, arcos, flechas, y jabalinas.

Que guarden a Māyā y a su séquito, con el más profundo respeto.

Engalanad el Jardín de Lumbini con adornos dorados y perlas,

Atad muchos estandartes rojos a los árboles,

Y plantad flores por todos lados; arreglad todo

Hasta que el Jardín de Lumbini sea como el jardín de los dioses.

Los asistentes prepararon rápidamente las monturas, y decoraron el Jardín de Lumbini;

Tan pronto como estuvo hecho, todos ellos exclamaron:

“¡Victoria, victoria, Oh Príncipe de los Hombres, que vivas por siempre!

Todo ha sido hecho tal como ordenaste, ¡Mira, Oh Señor, ha llegado la hora!

Con una mente alegre, el Príncipe de los Hombres,

Entró en el palacio y dijo a las mujeres:

“A aquellas de vosotras para quienes soy querido y deseáis complacerme,

Haced tal como os digo, y adornaros bien. [80]

Os ruego que os vistáis alegremente,

Perfumad con las más dulces esencias vuestras ropas de alegres colores,

Suaves y hermosos. Adornaros, con collares de perlas cubriendo vuestros pechos,

Mostrad hoy el esplendor de vuestros adornos.

Preparad los tambores y laudes, las flautas, arpas, y panderetas;

Y cien mil instrumentos deliciosos.

Mejorad la alegría de las hijas de los dioses.

¡Que puedan los más dulces sonidos encantar a los propios dioses!

Que la Reina Māyā vaya sola

En el mejor de los carruajes, conducido por jóvenes mujeres de rango;

Que ningún otro hombre o mujer vaya en él;

Que no se oiga nada desagradable o discordante.”

Entonces Māyādevī dejó el palacio y se dirigió a la puerta del rey,

Cuando llegó, los caballos, elefantes, carros, soldados de infantería,

Todos ellos lanzaron un rugido glorioso que era como un mar embravecido,

Y cientos de miles de campanillas sonaron como signo de bendición.

El mismo rey decoró

El carruaje resplandeciente.

Mientras miles de dioses

Preparaban el trono.

Los árboles ornamentales estaban cubiertos de hojas y flores,

Los pavos reales, grullas, y gansos graznaban alegremente; [81]

Había parasoles, estandartes, y banderas por todas partes,

Las hijas de los dioses observaban el carruaje cubierto con sedas,

Cuando Māyā estuvo sentada en el trono de león,

Ellas cantaron bellas melodías celestiales de alabanza.

La tierra en los tres millones de mundos tembló de seis formas diferentes;

Y los dioses ondularon pañuelos y esparcieron una lluvia de flores.

Hoy nacerá en el Jardín de Lumbini el Más Grande de los Hombres;

Los Cuatro Guardianes del Mundo tiran del carruaje; el propio Indra,

El Señor del Cielo de los Treinta y Tres[1] , purifica el camino; mientras Brahma,

Marcha en cabeza apartando a los incontrolados, y cien mil dioses se postran respetuosamente con las manos juntas.

El rey ve todo esto satisfecho, pensando: “Alguien a quien honran así

Los Cuatro Guardianes del Mundo, Brahma y los dioses, e Indra, seguramente será un Buda.

Ningún otro en los tres mundos puede soportar ese honor, rompería en pedazos;

Se rompería su cabeza, perdería su vida,

Pero quien está por encima de los dioses puede aceptar todos los honores.”

Monjes, Māyādevī partió desde las puertas de palacio rodeada por los 84.000 carruajes tirados por caballos, por 84.000 palanquines portados por elefantes, cubiertos por ornamentos de todo tipo, [82] y 84.000 bravos soldados de infantería portando escudos y sólidas y vistosas armaduras la guardaban. Sesenta mil mujeres del clan de los Sakya caminaban ante ella, y a su lado iban cuarenta mil de hombres del clan Sakya, parientes del Rey Suddhodana, viejos, jóvenes, y de mediana edad. Sesenta mil mujeres de las habitaciones internas del palacio real la rodeaban con cantos y música, empleando toda clase de instrumentos. La escoltaban 84.000 hijas de los dioses, y también 84.000 hijas de los nagas, 84.000 hijas de los gandharvas, 84.000 hijas de los kinnara, y 84.000 hijas de los asuras todas ellas bellamente adornadas, cantando alabanzas con voces melodiosas.

Todo el Jardín de Lumbini, el más bello de los jardines, estaba rociado con agua perfumada y lleno de flores celestiales. Cada árbol de esa arboleda perfecta tenía hojas, flores, y frutos. Los dioses lo habían decorado a la perfección, lo mismo que hacen con el Jardín de Misraka.

Bajando del más hermoso de los carruajes, Māyādevī entró en el Jardín de Lumbini rodeada por las hijas de los hombres y de los dioses; pasando de arboleda en arboleda, miraba un árbol tras otro, hasta que llegó bajo una higuera[2], la más bella de todas. Sus ramas bien proporcionadas estaban cubiertas con hojas y brotes brillantes, y también con flores celestiales y terrenales. Este árbol emitía el más dulce de los perfumes, y sus ramas estaban ricamente decoradas con tejidos de todos los colores. Centelleaba con la luz de muchas gemas y joyas, ya que sus raíces, tronco, sus gráciles ramas, e incluso sus hojas estaban adornadas con joyas. Sus ramas eran largas y se difundían ocupando un gran espacio. En el punto en el que el árbol enraizaba, la tierra estaba llana como la palma de una mano, y rodeada de hierba tan verde como el cuello de un pavo real, la cual era tan suave al tacto como una prenda de tejido de kācalindi.

Todas las madres de los Conquistadores del pasado se habían apoyado contra este árbol; y los dioses, de forma bella y perfectamente pura, lo habían alabado en canciones. [83] Cientos de miles de dioses de los cielos de las moradas puras[3], de mente calmada, postraron sus cabezas de cabellos plateados y coronadas con diademas ante este árbol para honrarlo. Ahora la reina y su séquito se habían acercado a esta higuera pura e inmaculada.

Cuando Māyādevī se aproximó, a través del poder del glorioso bodhisatva, la higuera se postró ante ella saludándola. Māyādevī elevó su brazo derecho, brillando como la luz de un relámpago en el cielo, y cogió una rama de la higuera para aguantar su peso. Estirándose, ella miró a la amplia extensión del cielo. Sesenta mil doncellas celestiales de los cielos del Reino del Deseo vinieron cerca de ella para servirla y formar una guardia de honor en torno a ella.

En aquel momento se produjeron manifestaciones milagrosas como las que había sucedido cuando el bodhisatva entró en el vientre de su madre. Había llegado el final de los diez meses lunares, y entonces nació el bodhisatva surgiendo del lado derecho del vientre, sin ser mancillado por la suciedad del vientre, poseyendo una memoria y sabiduría plena. No puede decirse esto de ningún otro.

Monjes, en ese mismo instante, Sakra, el jefe de los dioses; y Brahma, el Señor del Mundo de Sahā, comparecieron ante el bodhisatva. Como ellos lo recordaban y sabían quién era, sintiendo una profunda reverencia y respeto hacia la tierna forma del bodhisatva, envolvieron al bodhisatva en un tejido de seda celestial con hilos de oro y plata, y lo sostuvieron en sus brazos.

Entonces, Brahma y los dioses del Cielo de Brahma cogieron la morada de joyas en la que el bodhisatva había residido mientras permaneció en el vientre de su madre, y lo llevaron hacia el Cielo de Brahma, construyendo una caitya para encerrarlo, y rendirle homenaje. Así pues, el bodhisatva fue recibido en primer lugar por los dioses, antes de que fuera tocado por los humanos.

Tan pronto como nació, el bodhisatva descendió a la tierra; y desde el interior de la tierra surgió un gran loto para recibirlo. Los reyes nagas Nanda y Upananda mostraron la parte superior de sus cuerpos en la gran expansión del cielo, haciendo que manaran dos corrientes de agua, una caliente y otra fría, para bañar al bodhisatva; [84] y a continuación Sakra, Brahma,  los Guardianes del Mundo, y cientos de miles de dioses bañaron al bodhisatva, lo rociaron con agua perfumada y esparcieron pétalos de flores sobre él.

En el aire aparecieron un parasol enjoyado y dos abanicos encima del bodhisatva, quien permanecía sobre un gran loto contemplando las diez direcciones con la mirada de un león, con la mirada de un gran ser.

Oh, monjes, el bodhisatva miró con el ojo divino surgido de la maduración completa de las raíces de virtud acumuladas previamente. Con el ojo divino sin obstrucciones él vio completamente los tres mil millones de mundos, con sus ciudades y aldeas, sus provincias, capitales, y reinos, y también a todos los hombres y dioses. El conocía perfectamente el pensamiento y la conducta de todos los seres; y conociéndolos, vio que no había nadie comparable a él en el gran macrocosmos de tres millones de mundos en conducta virtuosa, disciplina, absorción meditativa, y sabiduría.

Lo mismo que un león sin temor, el bodhisatva recordó el pensamiento de bondad que está libre de ansiedad, aprehensión, o terror. Conociendo los pensamientos y la conducta de todos los seres, el bodhisatva dio por sí mismo siete pasos hacia el este, y dijo: “Yo caminaré al frente de todos los fenómenos que tienen a la virtud como raíz.”

Conforme caminaba, sobre él flotaba un gran parasol blanco y dos abanicos reales; y bajo él surgían lotos en cada sitio en el que posaba el pie.

El bodhisatva dio siete pasos hacia el sur, y dijo: “Yo seré digno de las ofrendas de dioses y hombres.” Dando siete pasos hacia el oeste, como un león bien satisfecho, dijo: “Yo soy el ser supremo en el mundo [85] pues este es mi último nacimiento; yo pondré fin al nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte.” Dio siete pasos hacia el norte, y dijo: “Yo seré el inigualado entre los seres.” Dando siete pasos más, miró hacia abajo, y dijo: “Yo destruiré a Māra y su ejército. Apagaré los fuegos del infierno con la lluvia de la gran nube del Dharma, llenando de alegría a los seres infernales.” Dando siete pasos finales, miró hacia arriba, y dijo: “Todos los seres me mirarán.”

Puesto que el bodhisatva habló de este modo, sus palabras fueron oídas inmediatamente a través de todo el gran macrocosmos de tres millones de mundos. Tal era la naturaleza de la sabiduría primordial, nacida de la maduración de las acciones previas del bodhisatva. Siempre que un bodhisatva nace en su última existencia, cuando despierta a la insuperable y completa iluminación de un Buda, tienen lugar diversas manifestaciones milagrosas.

Monjes, en aquel tiempo todos los seres estaban tan deleitados que los bellos de sus cuerpos se erizaron de placer. También hubo un aterrador terremoto, el cual hizo que sus cabellos se irguieran; los címbalos y los instrumentos de dioses y hombres sonaron sin que nadie los tocara. En aquel tiempo, en todo aquel gran macrocosmos, todos los árboles florecieron y dieron fruto, aunque no fuera la estación. De la expansión del cielo puro se oyó el sonido de un trueno, y de un cielo sin nubes los dioses hicieron que cayera una fina lluvia mezclada con flores celestiales coloreadas, paños, ornamentos, y polvos de incienso. Comenzaron a soplar vientos suaves y fragantes, deliciosos y refrescantes. Todos los lugares tenían una apariencia serena y luminosa, libres de la oscuridad, polvo, humo, y niebla.

Los grandes sonidos del Cielo de Brahma, dulces y prolongados, fueron oídos provenientes de lo alto del cielo. Toda la luz del Sol, la Luna, Sakra, Brahma, y de los Guardianes del Mundo [86] fueron eclipsados por una luz que se difundió a través de los tres millones de mundos, luciendo con cien mil colores, y haciendo que los seres que eran tocados por ella sintieran un gran bienestar, y alegría física y mental. Tan pronto como nació el bodhisatva todos los seres llegaron a llenarse de gozo. Todos ellos quedaron liberados del deseo, odio, e ignorancia; del orgullo, tristeza, depresión, y miedo. Fueron liberados del apego, envidia y codicia; y cesaron todas las acciones contrarias a la virtud. Los enfermos fueron curados, los hambrientos y sedientos no fueron oprimidos más por el hambre y la sed. Aquellos enloquecidos por la bebida perdieron su obsesión. Los locos recuperaron el control de sus sentidos, los ciegos recuperaron la vista, y los sordos pudieron volver a oír. Los mancos y cojos recuperaron unos miembros perfectos; los pobres obtuvieron riquezas; los cautivos recuperaron la libertad. Los seres arrojados en el Infierno de Avici y en otros infiernos fueron aliviados de su sufrimiento y miseria; el sufrimiento de los seres nacidos como animales, tales como el temor a ser devorados por otros, también fue pacificado; y los sufrimientos del hambre y de la sed experimentados por aquellos que habitaban en el Reino de Yāma, el Señor de la Muerte, fueron también pacificados.

El bodhisatva, debido a las acciones puras que él había realizado durante cientos de miríadas de eones, había adquirido la esencia del Dharma; y estaba dotado con una gran diligencia y fuerza. En el momento de su nacimiento, cuando dio los primeros siete pasos, el ya había alcanzado el estado de realidad; por lo tanto, todos los Budas de las diez direcciones, al unísono, dieron al lugar en el que posaba su pie la naturaleza del diamante, pues de otro modo la fuerza de sus pasos provocarían la devastación. Monjes, tal era la extraordinaria fuerza de los primeros pasos del bodhisatva recién nacido.

En aquel tiempo, todo el mundo se llenó de una gran luz brillante, y se oyó en el aire el sonido de cantos y música de danza; de numerosas nubes cayó una profusión de flores, incienso en polvo, perfumes, guirnaldas, perlas, ornamentos, y estandartes. Todos los seres estaban llenos de una alegría perfecta. [87] Esos fueron los grandes eventos que acontecieron cuando el bodhisatva, quien es el más destacado en todos los mundos, nació en este mundo.

Llegado a este punto, el Venerable Ananda, se levantó de su asiento, y colocando su túnica sobre un hombro, con la rodilla derecha en tierra, y las palmas de las manos juntas en dirección al Bhagavan, se postró, y dijo: “El Bhagavan, el Tathagata, es realmente más sorprendente que ningún otro. El bodhisatva posee unas cualidades increíbles, pero, ¿Qué puede decirse de alguien que ha alcanzado la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación de un Buda? ¡Oh, Bhagavan, por tanto yo tomo refugio en el Buda cuatro veces, cinco veces, diez veces, cincuenta veces, cien veces, varios cientos de miles de veces!”

Después de que hubiera hablado de esta manera el Venerable Ananda, el Bhagavan dijo: “Ananda, en el futuro habrá monjes que no han entrenado sus cuerpos, que no han entrenado sus mentes, que no han entrenado su conducta ni su conocimiento. Ignorantes y sin conocimientos, serán orgullosos y arrogantes, disipados y sin autocontrol, envidiosos, llenos de dudas, y carentes de fe. Ellos destacarán como mancillados en medio de los ascetas. Cuando lo oigan, ellos no creerán que la entrada pura del bodhisatva dentro del vientre de su madre fue perfectamente pura. Cuando estén reunidos, ellos se dirán unos a otros: “¡Escuchad todos, escuchad esta tontería! Supuestamente el bodhisatva entró dentro del vientre de su madre, donde él estaba en medio de fluidos impuros. Y sin embargo se dice que ha tenido grandes disfrutes. Además, se dice que cuando él nació, salió del lado derecho de su madre sin ser manchado por ninguna de las suciedades del vientre. ¿Pero cómo puede ser posible esto?”

Esos insensatos no entenderán que los cuerpos de aquellos que han realizado acciones excelentes, no han sido engendrados de fluidos impuros. Monjes, esos seres sublimes entran dentro del vientre de su madre y permanecen dentro de él de la mejor forma. [88] Los bodhisatvas nacen en el mundo de los humanos debido a su amor y compasión hacia los seres, puesto que los dioses no giran la rueda del Dharma. ¿Por qué esto es así? Ananda, es porque de otro modo los seres se desanimarían pensando: “El Bhagavan, el Tathagata, el Digno de Ofrendas[4], el Buda Perfecto y Completo es un dios; nosotros solo somos seres humanos, y por tanto somos incapaces de alcanzar ese estado.”

A esos seres insensatos, a esos ladrones del Dharma, no se les ocurrirá pensar: “Este ser es inconcebible, y nosotros somos incapaces de comprenderlo.” Ananda, esa gente del futuro tampoco creerá en los milagros del Buda, mucho menos en las manifestaciones del poder sobrenatural del bodhisatva como el bodhisatva Tathagata. Ananda, esos seres necios estarán deseosos de riquezas, respeto, y alabanzas. Se hundirán en la suciedad, y estarán dominados por su ansia de honores, de modo tal que estos seres insensatos abandonarán completamente las enseñanzas del Buda. ¡Considera cuanta cantidad de acciones negativas acumularán!”

Ananda dijo: “Bhagavan, ¿Realmente en el futuro habrá monjes que rechacen las enseñanzas de este Sutra excelente, y que incluso hablen contra él?”

Y el Bhagavan respondió: “Ananda, esos hombres aparecerán; no solo habrá hombres que rechazarán este Sutra y que hablarán contra él, sino que también habrá monjes que realizarán muchas acciones negativas, y que dejen de lado sus obligaciones como monjes.”

Entonces Ananda preguntó: “Bhagavan, ¿Cuál será el destino de esos hombre sin virtud? ¿Qué será de ellos en el futuro?”

El Bhagavan respondió: “Ellos compartirán el destino de aquellos que denigran la Iluminación del Buda, y de aquellos que insultan y difaman a los Budas, los Bhagavanes, del pasado, presente, y futuro.” [89]

Entonces el Venerable Ananda tembló y se le erizaron los cabellos, exclamando: “¡Homenaje al Buda!”; y dijo al Bhagavan: “¡Bhagavan, cuando oigo hablar de las conductas de esos hombres depravados, casi que me desmayo!”

Entonces el Bhagavan explicó: “Ananda, puesto que la conducta de esos hombres no es correcta, ellos sufrirán el destino de aquellos cuya conducta es inapropiada; ellos caerán en el gran infierno del Avici. ¿Y por qué esto? Ananda, hay algunos monjes, monjas, laicos, y laicas, que no se sienten inspirados cuando oyen Sutras como este. Ellos no creen en estos Sutras y los rechazan. Tan pronto como mueran, ellos serán arrojados dentro del gran infierno del Avici.

Ananda, uno nunca debería de intentar medir a los Tathagatas. ¿Por qué? Ananda, el Tathagata es inmensurable, profundo, vasto, y difícil de entender.

Ananda, cuando algunos seres oyen Sutras como este, se sienten alegres,  se deleitan, y llenan de fe. Tales seres obtendrán grandes beneficios. Sus vidas humanas serán significativas y fructíferas; su conducta es excelente  y ellos solo prestarán atención a aquello que es esencial. Evitarán los tres destinos desafortunados, y pronto llegarán a ser hijos del Tathagata, obteniendo aquello que desean. La adquisición de la fe será fructífera para ellos, y ellos compartirán apropiadamente lo producido por la tierra. Ellos creerán francamente en los seres nobles, y cortando las cadenas de los Maras, cruzarán  los desiertos de la existencia cíclica, y eliminarán las espinas del sufrimiento. Alcanzarán un lugar de alegría suprema, y tomarán refugio de forma genuina. Como objetos apropiados para la generosidad de otros, serán dignos de recibir ofrendas. Ananda, estos seres aparecen en el mundo raramente, y cuando están aquí son recipientes adecuados para la generosidad. ¿Por qué? Porque ellos tienen fe en las enseñanzas de los Tathagatas, las cuales no son acordes con las convenciones mundanas.

Ananda, esos seres no están manchados por la menor ausencia de virtud. [90]

Ananda, esos seres no son compañeros que hayan sido amigos míos solo durante unas pocas vidas. ¿Y por qué es esto? Algunos, Ananda, están complacidos y deleitados oyéndome, pero no me ven. Otros están complacidos y deleitados viéndome y oyéndome. Ananda, en cualquier caso, cuando los seres están complacidos y deleitados viéndome u oyéndome,  puedes estar seguro de que ellos son amigos que me han acompañado a lo largo de múltiples vidas. El Tathagata los ve, y el Tathagata los liberará, el Tathagata a quien ellos han ido a por refugio. Tienen las mismas cualidades que el Tathagata y han sido aceptados por el Tathagata.

Ananda, anteriormente, cuando yo practicaba la conducta del bodhisatva, yo di seguridad a quienes llegaron a mi presencia desesperados y acosados por el miedo, pidiendo protección para sus miedos. Por tanto, ahora que he  alcanzado la insuperable, perfecta, y completa budeidad, ciertamente haré lo mismo.

Ananda, esfuérzate en la fe; esto es a lo que te urge  el Tathagata. Ananda, todo lo que tú tienes que hacer lo ha hecho ya el Tathagata; y el Tathagata se ha sacado la espina del orgullo.

Ananda, si una persona está deseando viajar durante cientos de kilómetros solo para recibir noticias de un amigo, y se encuentra deleitado al oír esas noticias, entonces ¿Cómo se sentiría si realmente se encontrara con ese amigo? Quien confía en mí, y acumula raíces de virtud, será reconocido por los Tathagatas del futuro, los Budas perfectos y completos, quienes pensarán: “Estos seres son los viejos amigos de los Tathagatas. También son amigos nuestros.” Piensa así y tus deseos se verán colmados.

Ananda, considera un hombre que es fuerte y bien considerado, pero que tiene un solo hijo. Bien, si ese padre tiene muchos amigos, incluso aunque él muera, los amigos del padre lo aceptarán y no lo rechazarán. Ananda, de la misma forma, a quien tiene fe en mí, yo lo aceptaré como amigo. Tomará refugio en mí. El Tathagata tiene muchos amigos, y a esos amigos del Tathagata que dicen la verdad y no cuentan mentiras; yo los confío a los Tathagatas del futuro, los Arhats, los Budas perfectos y completos, de forma que ellos alcancen la Iluminación. Ananda, esfuérzate en la fe, esto es lo que yo recomiendo.”

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[1] Tridasa.

[2] Plāksa.

[3] Suddhāvāsa.

[4] Arhat.