Sutra de la Determinación de los
Significados.
Arthaviniscaya Dharma paryaya.
Catálogo Tohoku, 317.
Esto he oído: Cierta vez el Bhagavan estaba residiendo en el
Parque del Este, en el gran palacio de Margaramata[1],
en Sravasti, junto con una gran asamblea de monjes, que reunía a 1200 monjes.
Entonces el Bhagavan se dirigió a los monjes, con su voz firme, profunda, dulce,
sublime y sin faltas:
“¡Monjes! El Dharma que yo os enseñaré es virtuoso en el
comienzo[2],
virtuoso en el medio[3],
virtuoso al final[4]. Es
bueno en su sentido y en lo literal, es el más perfecto, puro y claro, y lleva
al Sendero Supremo. Así es este Sutra[5]
sobre la Determinación de los Significados. Escuchad y fijad vuestra mente bien
y de forma correcta, y yo hablaré.”
Los monjes contestaron al Bhagavan dando su asentimiento:
“Bien dicho, ¡Oh Bhagavan!”
LA LISTA DE LOS TÓPICOS.
El Bhagavan les habló de este modo:
“¡Monjes! ¿Qué es el
Sutra sobre la Determinación de los Significados? En él están contenidos:
los cinco agregados (puros), los cinco agregados (contaminados) del
aferramiento, los dieciocho elementos, los doce campos de los sentidos, la ley
de los doce vínculos de la coproducción condicionada, las Cuatro Nobles
Verdades, las veintidós facultades, las cuatro concentraciones, los cuatro
logros sin forma, los cuatro estados sublimes, las cuatro formas de discurrir
(de la meditación), las cuatro formas de desarrollar la concentración, las
cuatro aplicaciones de la atención mental, los cuatro esfuerzos correctos, las
cuatro bases de los poderes psíquicos, las cinco facultades, los cinco poderes,
las siete ramas de la Iluminación, el Noble Sendero Óctuple, los dieciséis
tipos de atención a la inhalación y exhalación, los cuatro constituyentes del
Entrar de la Corriente, los diez poderes del Tathagata, las cuatro ausencias de
miedo, los cuatro tipos de conocimiento especial del Tathagata, los dieciocho fenómenos
exclusivos de un Buda, las treinta y dos marcas mayores del Tathagata, las
ochenta marcas menores de un Buda.
Esta es, monjes, la lista de los tópicos de este Sutra de la
Determinación de los Significados.
I- LOS CINCO AGREGADOS[6].
Monjes, ¿Qué son los
cinco agregados?
Se llaman, el agregado de la forma, el agregado de las
sensaciones, el agregado de las concepciones, el agregado de las formaciones
kármicas, y el agregado de la consciencia.
Estos son, monjes, los cinco agregados.
II- LOS CINCO AGREGADOS
(CONTAMINADOS) DEL AFERRAMIENTO.
Ahora, monjes, ¿Qué son
los cinco agregados del aferramiento?
El agregado del aferramiento de la forma[7],
el agregado del aferramiento de las sensaciones[8],
el agregado del aferramiento de las concepciones[9],
el agregado del aferramiento de las formaciones kármicas[10],
y el agregado del aferramiento de la consciencia[11].
Estos son, monjes, los cinco agregados del aferramiento.
III- LOS DIECIOCHO
ELEMENTOS.
Monjes, ¿Qué son los
dieciocho elementos?
Son el elemento del ojo, el elemento de la forma, el elemento
de la consciencia del ojo; el elemento del oído, el elemento del sonido, y el
elemento de la consciencia del oído; el elemento de la nariz, el elemento del
olfato, y el elemento de la consciencia de la nariz; el elemento de la lengua,
el elemento del gusto, el elemento de la consciencia de la lengua; el elemento
del cuerpo, el elemento del tacto, el elemento de la consciencia del cuerpo; el
elemento de la mente, el elemento del objeto de la mente, y el elemento de la
consciencia de la mente.
Estos son, monjes, los dieciocho elementos.
IV- LOS DOCE CAMPOS DE
LOS SENTIDOS.
Monjes, ¿Qué son los
doce campos de los sentidos?
El campo interno del sentido del ojo, y el campo externo de
la forma[12]; el
campo interno del sentido del oído, y el campo externo del sonido[13];
el campo interno del sentido de la nariz, y el campo externo del olor[14];
el campo interno del sentido de la lengua y el campo externo del sabor[15];
el campo interno del sentido del cuerpo, y el campo externo de tacto[16];
el campo interno del sentido de la mente, y el campo externo de los objetos de
la mente[17].
Monjes, estos son llamados los doce campos de los sentidos.
V- LA LEY DE LOS DOCE
VINCULOS DE LA COPRODUCCION CONDICIONADA.
Monjes, ¿Qué es la ley
de los doce vínculos de la coproducción condicionada?
Esta ley dice: “Si esto es, eso es. Si esto surge, eso
surge.”
Por tanto, debido la ignorancia como condición necesaria,
surge la aparición de las formaciones kármicas; dependiendo de las formaciones
kármicas como condición necesaria, surge la aparición de la consciencia;
dependiendo de la consciencia como condición necesaria, surge la aparición de
nombre y forma; dependiendo de nombre y forma como condición necesaria, surge
la aparición de los seis campos de los sentidos; dependiendo de los seis campos
de los sentidos como condición necesaria, aparece el contacto; dependiendo del
contacto como condición necesaria, son producidas las sensaciones; dependiendo
de las sensaciones como condición necesaria, surge el ansia; dependiendo del
ansia como condición necesaria, surge la aparición del aferramiento;
dependiendo del aferramiento como condición necesaria, surge el devenir;
teniendo como base el devenir se produce el nacimiento; a través del nacimiento
son condicionados el decaimiento, la muerte, el pesar, la lamentación, el
sufrimiento, la aflicción mental y la inquietud.
Así surge toda la gran masa de sufrimiento.
A través del cese de la ignorancia, cesan las formaciones
kármicas; a través del cese de las formaciones kármicas, cesa la consciencia; a
través del cese de la consciencia, cesan nombre y forma; a través del cese de
nombre y forma, cesan los seis campos de los sentidos; a través del cese de los
seis campos de los sentidos, cesa el contacto; a través del cese del contacto,
cesan las sensaciones; a través del cese de las sensaciones, cesa el ansia; a
través del cese del ansia, cesa el aferramiento; a través del cese del
aferramiento, cesa el devenir; a través del cese del devenir, cesa el nacimiento;
a través del cese del nacimiento, cesa el decaimiento, la muerte, el pesar, la
lamentación, el sufrimiento, la aflicción mental y la inquietud.
Así toda la gran masa de sufrimiento llega a su final.
La ignorancia.
Ahora, ¿Qué es la
ignorancia?
Existe la ignorancia del pasado, la ignorancia del futuro, la
ignorancia del presente; la ignorancia del mundo interior, la ignorancia del
mundo exterior, y la ignorancia de ambos mundos, el interior y el exterior; la
ignorancia de las acciones, la ignorancia de los resultados, y la ignorancia de
ambos, acciones y resultados; la ignorancia de las buenas acciones, la
ignorancia de las malas acciones, y la ignorancia de ambas, buenas y malas
acciones; la ignorancia de la causa, la ignorancia del efecto, la ignorancia de
ambas, causa y efecto; la ignorancia del fenómeno producido por causas, la
ignorancia de la coproducción condicionada, y la ignorancia del fenómeno coproducido;
la ignorancia del Buda, la ignorancia del Dharma, y la ignorancia de la Sangha;
la ignorancia del sufrimiento, la ignorancia del origen del sufrimiento, la
ignorancia de la cesación del sufrimiento, y la ignorancia del Sendero; la
ignorancia de los fenómenos virtuosos y no virtuosos; la ignorancia de la
culpabilidad y de la falta de culpabilidad; la ignorancia de lo que debería de
ser practicado y lo que no debería de ser practicado; la ignorancia de lo que
es inferior y lo que es superior; la ignorancia de lo oscuro y lo luminoso. Es
la ausencia de conocimiento, la falta visión penetrante, la carencia de
realización, la oscuridad, el engaño intenso, y la oscuridad bajo la forma de
la ignorancia con respecto a todas las seis esferas del contacto.
Esto es llamado ignorancia.
Las formaciones
kármicas.
Las formaciones kármicas están condicionadas por la
ignorancia.
¿Qué son las
formaciones kármicas?
Son tres: las formaciones kármicas del cuerpo, habla, y mente.
¿Qué son las
formaciones kármicas del cuerpo?
La inspiración y la expiración. Este es un fenómeno del
cuerpo; depende del cuerpo y está vinculado al cuerpo; ocurre en dependencia
del cuerpo. Por consiguiente, el inspirar y expirar es llamado las formaciones
kármicas del cuerpo.
¿Qué son las
formaciones kármicas del habla?
Uno habla después de aplicar la mente y de investigar, pero
no de otra forma distinta. Por lo tanto, la aplicación inicial de la mente y la
investigación son llamadas las formaciones kármicas del habla.
¿Qué son las
formaciones kármicas mentales?
La volición de uno que está bajo la influencia de la pasión,
de la malicia, o del encaprichamiento es un fenómeno mental. Depende de la
mente, está unido a la mente, y ocurre en dependencia de la mente. Por tanto,
la volición es llamada una formación kármica mental.
Estas, monjes, son las tres formaciones kármicas.
La consciencia.
La consciencia está condicionada por las formaciones
kármicas.
¿Qué es la consciencia?
Hay seis grupos de consciencia: la consciencia del ojo, la
consciencia del oído, la consciencia de la nariz, la consciencia de la lengua,
la consciencia del cuerpo, y la consciencia mental. Estos son los seis grupos
de consciencia que son llamados la consciencia.
Nombre y Forma.
El nombre y forma están condicionados por la consciencia.
¿Qué es el nombre?
Son los cuatro agregados sin forma. ¿Qué cuatro? El agregado
de la sensación, el agregado de las concepciones, el agregado de las
formaciones kármicas, y el agregado de la consciencia. Esto es “nombre”.
¿Qué es forma?
Cualquier cosa que sea material, incluye a los cuatro grandes
elementos y todo lo que esta derivado de los cuatro grandes elementos. ¿Qué
cuatro? Los elementos tierra, agua, fuego, y aire.
¿Qué es el elemento
tierra? Es eso que
posee peso y dureza.
¿Qué es el elemento
agua? Es eso que es
fluido y moja.
¿Qué es el elemento
fuego? Es eso que es
caliente y cocina.
¿Qué es el elemento
aire? Es eso que
puede ser comprimido, que puede expandirse, y que tiene ligereza y movimiento.
Esto, que es lo material, y lo anterior, que es lo mental,
juntos son llamados de forma colectiva “nombre y forma”.
Los seis campos de los
sentidos.
Los seis campos de los sentidos están condicionados por el
nombre y forma.
¿Qué son estos seis
campos de los sentidos?
Los seis campos de los sentidos internos son: ojo, oído,
nariz, lengua, cuerpo, y mente. Estos son los seis campos de los sentidos.
El contacto.
El contacto está condicionado por los seis campos de los
sentidos.
¿Qué es contacto?
Las seis clases de contacto son el contacto del ojo, el
contacto del oído, el contacto de la nariz, el contacto de la lengua, el
contacto del cuerpo, el contacto de la mente. Esto es contacto.
La sensación.
La sensación está condicionada por el contacto.
¿Qué es sensación?
Hay seis clases de sensación. La sensación que surge a través
del contacto del ojo es de tres clases: placentera, dolorosa, y neutra. Similarmente,
las sensaciones que surgen a través del contacto del oído, nariz, lengua,
cuerpo, y mente también son placenteras, dolorosas, y neutras. Esto es
sensación.
El ansia.
El ansia está condicionada por la sensación.
¿Qué es ansia?
Hay seis tipos de ansia: ansia por la forma, ansia por el
sonido, ansia por el olor, ansia por el sabor, ansia por el tacto, y ansia por
los objetos mentales.
El aferramiento.
El aferramiento está condicionado por el ansia.
¿Qué es aferramiento?
Hay cuatro clases de aferramiento. ¿Qué cuatro? El
aferramiento a los deseos de los sentidos, el aferramiento a las visiones, el
aferramiento a las prácticas ceremoniales y a las observancias, y el
aferramiento a la creencia en la existencia del yo.
El devenir.
El devenir está condicionado por el aferramiento.
¿Qué es el proceso del
devenir?
Hay tres procesos del devenir. ¿Qué tres? Llegar a ser en el
Reino del Deseo de los sentidos, llegar a ser en el Reino de la Forma, y llegar
a ser en el Reino Sin Forma.
¿Qué es llegar a ser en
el Reino del Deseo de los sentidos?
Primero está el llegar a ser en los Ocho Infiernos Calientes.
¿Qué ocho? Samjiva[18],
el infierno donde los dolores reviven; Kalasutra[19],
el infierno de la cuerda negra; Sanghata[20],
el infierno de la intensa opresión; Raurava[21],
el infierno que causa gritos y llanto; Maharaurava[22],
el infierno de los intensos gritos y llantos; Tapana[23],
el infierno caliente; Pratapana[24],
el infierno intensamente caliente; y Avici[25],
el infierno de la tortura sin tregua.
También está el llegar a ser en los Ocho Infiernos Fríos:
Arbuda[26],
donde las tumefacciones se forman debido al frío; Nirarbuda[27],
donde una multitud de tumefacciones se forman debido al frío; el infierno de
Atata[28];
el infierno de Hahava; el infierno de Huhava[29];
Utpala, el infierno donde las úlceras son como lotos azules; Padma, el infierno
donde las úlceras son como lotos rojos; y Mahapadma[30],
el infierno donde las úlceras son como grandes lotos.
También dentro del Reino del Deseo de los sentidos hay
fantasmas hambrientos[31],
animales[32], seres
humanos[33],
y las seis clases de dioses del Reino del Deseo. ¿Cuáles son las seis clases de
dioses? Los Cuatro Grandes Reyes[34],
los dioses de los Treinta y Tres[35],
los Yamas[36], los
dioses del Paraíso de Tushita[37],
los Nirmanaratis[38], y los
Paranirmitavasavartin[39].
¿Y qué es el llegar a
ser en el Reino de la Forma?
Entre los dioses de este Reino están los Brahmakayika,
quienes pertenecen al séquito de Brahma; los Brahmapurohita, quienes sirven
como ministros o consejeros de Brahma; los dioses Mahabrahma[40],
quienes siguen a Mahabrahma; los dioses Parittabha, cuyo esplendor es limitado;
los dioses Apramanabha, cuyo esplendor es inmensurable; los dioses Abhasvara[41],
quienes iluminan con su esplendor; los dioses Parittasubha[42],
quienes están limitados en lo auspicioso; los dioses Apramanasubha, quienes son
ilimitados en lo auspicioso; los dioses Subhakritsna[43],
quienes son plenamente auspiciosos; los dioses Anabharaka[44]
del cielo sin nubes; los dioses Punyaprasava[45],
dioses de nacimiento virtuoso; los dioses Brahatphala[46],
los dioses de gran recompensa; los dioses Abraha[47],
cuya grandeza es limitada; los dioses Atapa[48],
dioses de la serenidad; los dioses Sudrasa[49], dioses de excelente apariencia; los dioses
Sudarsana[50], dioses
excelentes para mirar; y los dioses de Akanishtha, los dioses más elevados.
¿Y qué es el llegar a
ser en el Reino Sin Forma?
Esto es como sigue: la esfera del espacio infinito[51],
la esfera de la infinidad de la consciencia[52],
la esfera de la nada[53],
y la esfera de ni concepción ni no concepción[54].
Existen estos cuatro tipos de existencia para los dioses del Reino Sin Forma,
quienes solamente tienen a la consciencia como el objeto de meditación. Esto es
llamado la existencia Sin Forma.
Estos son los tres tipos de devenir.
El nacimiento.
A través del devenir, es condicionado el nacimiento.
¿Qué es nacimiento?
Es eso, que para diversos seres y grupos de seres, progresa a
través del ser concebido, de la producción, del llegar a la existencia, del
descender[55],
renacer[56],
la apariencia, el obtener los agregados, obtener los elementos, obtener los
campos de los sentidos, la reproducción de los agregados, la producción de los órganos
vitales, y el venir juntos de las especies similares[57].
Esto es nacimiento.
Decadencia y muerte.
A través del nacimiento, es condicionada la decadencia (o
vejez) y la muerte.
¿Qué es la decadencia?
Son los dientes rotos, el pelo gris, una multitud de arrugas
en la piel, la decrepitud, una postura encorvada y la dificultad para andar, el
ruido en la garganta al respirar con dificultad, el tener manchas oscuras en
los miembros, el tener que depender del auxilio de un bastón, el cuerpo
encorvado, la maduración y la desintegración de las facultades, la decadencia
de las formaciones kármicas, la destrucción, que todo se vuelva borroso, la
debilidad, el agotarse, y la pérdida. Esto es la decadencia.
¿Qué es la muerte?
Es la caída de los seres, de un grupo de seres de la misma
especie, el morir, el romperse, la desaparición, y el fallecimiento. El
completarse de la duración de la vida y el final de la edad, la pérdida del
calor vital, la cesación de las facultades vitales, el abandono de los
agregados. Esto es la muerte. Junto con la decadencia, es conocido con el
nombre colectivo de “decadencia y muerte”.
Esto, monjes, son los Doce Vínculos de la Coproducción
Condicionada.
VI- LAS CUATRO NOBLES
VERDADES.
¿Qué son las Cuatro
Nobles Verdades?
Son la Noble Verdad
del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble
Verdad de la Cesación del Sufrimiento, y la Noble Verdad del Sendero que lleva
a la Cesación del Sufrimiento.
¿Qué es, entonces, la
Noble Verdad del Sufrimiento?
El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la
enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la separación de aquello
que es placentero es sufrimiento, el estar asociado con aquello que no es
placentero es sufrimiento. Lo que uno desea y busca, si no es obtenido, también
es sufrimiento. En resumen, todos los agregados del aferramiento son
sufrimiento. Esta es la Noble Verdad del Sufrimiento.
¿Qué es la Noble Verdad
del Origen del Sufrimiento?
Es el ansia que lleva a renacer y que está acompañado por el
placer y el apego, encontrando el placer ahora aquí, ahora allá. Esta es la
Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.
¿Qué es la Noble Verdad
de la Cesación del Sufrimiento?
Es el completo abandono y renuncia, llevarlo a un final, la
destrucción, el eliminar el apego, la cesación, la quietud, la desaparición de
esa misma ansia la cual lleva a renacer y que está acompañada por el placer y
el apego, encontrando placer ahora aquí, ahora allá. Esta es la Noble Verdad de
la Cesación del Sufrimiento.
¿Qué es la Noble Verdad
del Sendero que lleva a la Cesación del Sufrimiento?
Este es el Noble Sendero Óctuple, que comienza con la visión
correcta; son: visión correcta, pensamiento correcto, habla correcta, acción
correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, y
concentración correcta. Este es el Sendero que lleva a la Cesación del
Sufrimiento.
Estas, monjes, son las Cuatro Nobles Verdades.
VII- LAS VEINTIDOS
FACULTADES.
Ahora, monjes, ¿Qué son
las veintidós facultades?
Estas son tal como sigue: la facultad de la visión, la
facultad del sonido, la facultad del olor, la facultad del sabor, la facultad
del tacto, la facultad de la mente, la facultad femenina, la facultad
masculina, la facultad de la vitalidad, la facultad del dolor físico, la
facultad del dolor mental, la facultad del placer físico, la facultad del
placer mental, la facultad de la ecuanimidad, la facultad de la fe, la facultad
del esfuerzo, la facultad de la memoria, la facultad de la concentración, la
facultad de la sabiduría, la facultad de conocer lo que es desconocido[58],
la facultad del conocimiento perfecto[59],
y la facultad de aquellos cuyo conocimiento ha sido perfeccionado.
Estas, monjes, son las veintidós facultades.
VIII- LAS CUATRO CONCENTRACIONES.
Y además, monjes, ¿Qué
son las cuatro concentraciones?
Aquí[60],
monjes, un monje se mantiene apartado de los deseos de los sentidos, y apartado
del mal y de todo pensamiento no virtuoso alcanza la primera concentración nacida
del estar aislado, y que está acompañada por el pensamiento inicial y por el
pensamiento mantenido, y el alcanza la primera concentración con arrobamiento y
alegría[61],
y permanece[62] allí.
Dando descanso al pensamiento inicial y al sostenido, con una
mente tranquila volcada hacia el interior y absorta en un solo objeto, el
alcanza la segunda concentración, carente del pensamiento inicial y el
sostenido, y el permanece allí.
Estando desapegado del éxtasis, el permanece en la
ecuanimidad, atento y claramente consciente, experimentando en su persona esa
alegría de la que los Seres Nobles dicen:” Una persona que tiene ecuanimidad y
está atento permanece lleno de alegría.” De esta forma, el alcanza y mora en la
tercera concentración.
Abandonando tanto el placer como el dolor, con los
sentimientos de placer y de dolor desapareciendo, el alcanza y permanece en la
cuarta concentración, la cual está carente de placer y de dolor, y es
purificado por la ecuanimidad y práctica de la atención.
Estas, monjes, son las cuatro concentraciones.
IX- LOS CUATRO LOGROS SIN
FORMA.
Monjes, ¿Qué son los
cuatro logros sin forma?
Monjes, un monje pasa completamente mas allá de la percepción
de la forma por medio de eliminar toda percepción de resistencia y no prestando
atención a las diferentes percepciones. Manteniendo la consciencia de: “El espacio es infinito”, el realiza y
permanece en el estado de infinidad del espacio.
Habiendo transcendido completamente el estado de infinidad
del espacio, el llega a estar consciente de la siguiente forma: “La consciencia es infinita”. De este
modo, el realiza y permanece en el estado de infinidad de la consciencia.
Habiendo transcendido completamente el estado de infinidad de
la consciencia, el mantiene la consciencia de: “No hay nada”. Por tanto, el realiza y permanece en el estado de la
nada.
Habiendo transcendido completamente el estado de la nada, el
realiza y permanece en el estado de ni percepción ni no percepción.
Estos, monjes, son los cuatro logros sin forma.
X- LOS CUATRO ESTADOS
SUBLIMES[63].
Monjes, ¿Qué son los
cuatro estados sublimes[64]?
Monjes, un monje con una mente bien entrenada[65],
extensa[66],
elevada[67],
no dual[68],
e inmensurable, dotado con un amor desinteresado[69]
que está libre de la enemistad, la envidia, y de todo deseo de hacer daño[70],
aplica un gran entusiasmo en interpenetrar con el amor desinteresado un cuarto
del mundo, y lo realiza y permanece en ese estado.
Idénticamente, poseyendo una mente bien entrenada, extensa,
elevada, no dual, e inmensurable, dotada
de un amor desinteresado que está libre de la enemistad, la envidia, y de todo
deseo de hacer daño, el aplica un gran entusiasmo en interpenetrar con el amor
desinteresado un segundo cuarto del mundo, el tercero, y el cuarto; y también
hace lo mismo por encima y por debajo, y también a través del mundo, en todas
las regiones, y lo realiza y permanece en ese estado.
Idénticamente, un monje con una mente bien entrenada,
extensa, elevada, no dual, e inmensurable, dotado con una compasión que está
libre de la enemistad, envidia, y de todo deseo de hacer daño, aplica un gran
entusiasmo en interpenetrar con la compasión un cuarto del mundo, y lo realiza
y permanece en ese estado.
Idénticamente, poseyendo una mente bien entrenada, extensa,
elevada, no dual, e inmensurable, dotada
de una compasión que está libre de la enemistad, la envidia, y de todo deseo de
hacer daño, el aplica un gran entusiasmo en interpenetrar con la compasión un
segundo cuarto del mundo, un tercero, y el cuarto; y también hace lo mismo por
encima y por debajo, y también a través del mundo, en todas las regiones, y lo
realiza y permanece en ese estado.
Idénticamente, un monje con una mente bien entrenada,
extensa, elevada, no dual, e inmensurable, dotado con una alegría simpática que
está libre de la enemistad, envidia, y de todo deseo de hacer daño, aplica un
gran entusiasmo en interpenetrar con la alegría simpática un cuarto del mundo,
y lo realiza y permanece en ese estado.
Idénticamente, poseyendo una mente bien entrenada, extensa,
elevada, no dual, e inmensurable, dotada
de una alegría simpática que está libre de la enemistad, la envidia, y de todo
deseo de hacer daño, el aplica un gran entusiasmo en interpenetrar con la
alegría simpática un segundo cuarto del mundo, un tercero, y el cuarto; y
también hace lo mismo por encima y por debajo, y también a través del mundo, en
todas las regiones; y lo realiza y permanece en ese estado.
Idénticamente, un monje con una mente bien entrenada,
extensa, elevada, no dual, e inmensurable, dotado con una ecuanimidad que está
libre de la enemistad, envidia, y de todo deseo de hacer daño, aplica un gran
entusiasmo en interpenetrar con la ecuanimidad un cuarto del mundo, y lo
realiza y permanece en ese estado.
Idénticamente, poseyendo una mente bien entrenada, extensa,
elevada, no dual, e inmensurable, dotada
de una ecuanimidad que está libre de la enemistad, la envidia, y de todo deseo
de hacer daño, el aplica un gran entusiasmo en interpenetrar con la ecuanimidad
un segundo cuarto del mundo, un tercero, y el cuarto; y también hace lo mismo
por encima y por debajo, y también a través del mundo, en todas las regiones, y
lo realiza y permanece en ese estado.
Estos son, monjes, los cuatro estados sublimes.
XI- LAS CUATRO FORMAS
DE DISCURRIR (DE LA MEDITACIÓN).
¿Y que son las cuatro
formas de discurrir (de la meditación)?
Hay un discurrir, monjes, que está lleno de dolor[71]
y que es lento en la penetración; hay un discurrir que está lleno de dolor y
que es rápido en la penetración; hay un discurrir que es placentero[72]
pero que es lento en la penetración; y hay un discurrir que es placentero y
rápido en la penetración.
¿Y qué es el
discurrir que es doloroso y lento en la
penetración? Aquí una persona es por naturaleza extremadamente lujuriosa,
extremadamente llena de odio, extremadamente engañada. Debido a su naturaleza
extremadamente lujuriosa, nacida del
apego, el experimenta en cada instante dolor y abatimiento. Similarmente,
debido a su naturaleza extremadamente llena de odio, nacida del rechazo, y
debido a su naturaleza extremadamente engañada, nacida de la ignorancia, el
experimenta en cada instante dolor y abatimiento. Además, sus cinco facultades
transcendentales[73] son
débiles, no son agudas, y son lentas a la hora de realizar la destrucción de
las impurezas. ¿Y que son estas cinco facultades? Son las facultades de la fe,
esfuerzo, atención, concentración, y sabiduría. Debido a que estas facultades
transcendentales son débiles y lentas, el solo puede alcanzar el éxito en la meditación que destruye las impurezas con
lentitud. Esto es el discurrir doloroso que es lento en la penetración.
Ahora, ¿Qué es el
discurrir que es doloroso pero que es rápido en la penetración? Aquí, una
persona es por naturaleza extremadamente lujuriosa, extremadamente llena de
odio, extremadamente engañada. Debido a su naturaleza extremadamente lujuriosa,
nacida del apego, el experimenta en todo momento el dolor y el abatimiento. Similarmente,
debido a su naturaleza extremadamente llena de odio, nacida del rechazo, y
debido a su naturaleza extremadamente engañada, nacida de la ignorancia, el
experimenta en todo momento el dolor y el abatimiento. No obstante, sus cinco
cualidades transcendentales son predominantes, agudas, y rápidas. ¿Y cuáles son
estas cinco? Las facultades de la fe, esfuerzo, atención, concentración, y
sabiduría. Puesto que estas facultades transcendentales predominan, y son
agudas y rápidas, el alcanza rápidamente el éxito inmediato en la meditación
que destruye las impurezas.
Ahora, ¿Qué es el
discurrir que es placentero pero que es lento en la penetración? Aquí, una
persona está principalmente libre de lujuria, odio y engaño. Estando libre de
lujuria, odio y engaño, el no experimenta en todo momento el dolor y el
abatimiento nacido del apego, rechazo, e ignorancia. Sus facultades
transcendentales, no obstante, son débiles, no son agudas, y no son rápidas. ¿Y
cuáles son estas cinco? Las facultades de la fe, esfuerzo, memoria,
concentración, y sabiduría. Debido a que estas facultades transcendentales son
pobres, no son agudas, son débiles y lentas, el solo alcanza lentamente el
éxito inmediato en la meditación que destruye las impurezas. Esto es llamado el
discurrir que es placentero pero con una penetración lenta.
Ahora, ¿Qué es el
discurrir que es placentero y rápido en la penetración? Aquí una persona
está principalmente libre de lujuria, odio, y engaño. Estando libre de lujuria,
odio, y engaño, el no experimenta en todo momento el dolor y el abatimiento
nacido del apego, rechazo, e ignorancia. Además, sus cinco facultades
transcendentales son predominantes, agudas, y rápidas. ¿Y cuáles son estas
cinco? Las facultades de la fe, esfuerzo, atención, concentración, y sabiduría.
Debido a que estas facultades transcendentales son predominantes y son agudas y
rápidas, el alcanza rápidamente el éxito en la meditación que destruye las
impurezas. Esto es llamado el discurrir que es placentero y rápido en la
penetración.
Estas, monjes, son las cuatro formas de discurrir (de la
meditación).
XII- LAS CUATRO FORMAS
DE CULTIVAR LA CONCENTRACIÓN.
Monjes, hay una forma de cultivar la concentración que cuando
es practicada[74],
desarrollada[75], y
asiduamente seguida[76],
lleva a destruir la lujuria sensual[77].
Monjes, hay una forma de cultivar la concentración que cuando
es practicada, desarrollada, y asiduamente seguida, lleva a vivir felizmente en
esta misma vida.
Monjes, hay una forma de cultivar la concentración que cuando
es practicada, desarrollada, y asiduamente seguida, lleva a adquirir el
conocimiento y la visión.
Monjes, hay una forma de cultivar la concentración que cuando
es practicada[78],
desarrollada[79], y
asiduamente seguida[80],
lleva a adquirir la sabiduría.
Ahora, monjes, ¿Cuál es
la forma de cultivar la concentración, que cuando es practicada, desarrollada, y
repetidamente seguida, lleva a la destrucción de la lujuria sensual?
Monjes, un monje va dentro un bosque, o al pie de un árbol, o
a un lugar vacío, deshabitado y seguro, y reflexiona correctamente y con
sabiduría sobre el cuerpo tal como realmente es, bien colocado y situado,
encerrado dentro de la piel y lleno de diversas impurezas desde la planta de
los pies hacia arriba, y desde lo alto de la cabeza hacia abajo, reflexionando
de este modo: “Aquí, en este cuerpo están los pelos de la cabeza, los pelos del
cuerpo, uñas, dientes, mugre, suciedad, piel, carne, huesos, tendones, nervios,
riñones, corazón, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, vejiga,
hígado, excrementos, lágrimas, sudor, saliva, mocos, grasa, fluido sinovial, médula
ósea, sebo, bilis, flema, pus, sangre, cabeza y cerebro”.
Monjes, lo mismo que un hombre con los ojos perfectos que
mira dentro de un almacén abierto lleno de diversos tipos de granos tales como
arroz, semillas de sésamo, semillas de mostaza, guisantes, cebada, y reconoce a estos como los granos de cebada, a
estos como los granos que han de ser sembrados, etc, así, monjes, el monje
involucrado en la reflexión, ve su cuerpo tal como es, situado y bien
emplazado. De este modo, el reflexiona en el cuerpo tal como es, lleno de
impurezas.
Monjes, esta es la forma de cultivar la concentración que es
practicada, desarrollada, y asiduamente seguida para destruir la lujuria
sensual.
Ahora, monjes, ¿Cuál es
la forma de cultivar la concentración que es practicada, desarrollada, y
asiduamente seguida para vivir felizmente en esta misma vida?
Monjes, un monje va dentro de un bosque, o al pie de un
árbol, o a un lugar vacío, deshabitado y seguro; y empapa, satura, permea, y
baña el cuerpo interno[81]
con el arrobamiento y la alegría nacida de la moderación y la concentración. No
hay una sola parte de su cuerpo que no esté bañada y permeada con el
arrobamiento y la alegría, la cual ha nacido de la moderación interior y de la
concentración.
Monjes, es como en un estanque, donde los lotos de distintos
colores han nacido en el agua, crecen en el agua, y están hundidos en el agua;
todos ellos están empapados, saturados, permeados y bañados por el agua fría;
del mismo modo sucede con un monje que va dentro de un bosque, o al pie de un
árbol, o a un lugar vacío, deshabitado y seguro; y empapa, satura, permea, y
baña el cuerpo interno[82]
con el arrobamiento y la alegría nacida de la moderación y la concentración. No
hay una sola parte en todo su cuerpo que no esté bañada con el arrobamiento y
la alegría, nacida de la moderación interior.
Esta es la forma de cultivar la concentración practicada,
desarrollada, y asiduamente seguida para vivir felizmente en esta misma vida.
¿Cuál es la forma de
cultivar la concentración que es practicada, desarrollada, y asiduamente
seguida para adquirir conocimiento y visión?
Aquí en ella, monjes, un monje desarrolla bien una percepción
de luz. Él presta atención a ello mentalmente, lo ve y penetra dentro de ello.
Manteniendo la percepción de la luz del día, el desarrolla la mente luminosa:
como es durante el día, así es por la noche; como es durante la noche, así es
durante el día; como en frente, así es en medio, como en medio, así es en
frente; como abajo así es arriba, como arriba así es abajo. Así con una mente
abierta y sin impedimentos, un monje mantiene la percepción de la luz del día,
y desarrolla una mente que es completamente luminosa, que interpenetra el mundo
entero.
Monjes, como en el último mes del verano en un día claro y
sin nubes, al medio día, cuando han desaparecido las nubes del cielo y la luz
es pura, radiante, y brillante, sin que haya oscuridad, así, monjes, un monje desarrolla bien la percepción de la
luz del día. Él le presta atención mentalmente, la ve, y penetra en ella. El
desarrolla una mente que es completamente luminosa, como es durante el día, así
es por la noche; como es durante la noche, así es durante el día; como en
frente, así es en medio, como en medio, así es en frente; como abajo así es
arriba, como arriba así es abajo. Así con una mente abierta y sin impedimentos,
un monje mantiene la percepción de la luz del día, y desarrolla una mente que
es completamente luminosa.
Esta es la forma de cultivar la concentración que es
practicada, desarrollada, y asiduamente seguida para adquirir el conocimiento y
la visión.
Ahora monjes, ¿Cuál es
la forma de cultivar la concentración que es practicada, desarrollada, y
asiduamente seguida para adquirir la sabiduría?
Monjes, un monje va a dentro de un bosque, o al pie de un
árbol, o a un lugar vacio, deshabitado y seguro, abandonando el placer y el dolor
corporal, y con la desaparición de los sentimientos previos de placer mental el
alcanza y permanece en la cuarta concentración, la cual está carente de todo
placer y dolor, y está purificada por la ecuanimidad y la atención.
Esta es la forma de cultivar la concentración que es
practicada, desarrollada, y asiduamente seguida para adquirir la sabiduría.
Estas son las cuatro formas de cultivar la concentración.
XIII-LAS CUATRO
APLICACIONES DE LA ATENCION.
¿Qué son entonces, monjes,
las cuatro aplicaciones de la atención?
Monjes, aquí un monje permanece contemplando el cuerpo
internamente[83]:
apasionado[84],
claramente consciente[85],
y atento; ni codiciando el mundo ni sintiéndose abatido por él. Similarmente,
el permanece contemplando el cuerpo como
cuerpo externamente[86]:
apasionado, claramente consciente, y atento; ni codiciando el mundo ni
sintiéndose abatido por él. Similarmente, el permanece contemplando el cuerpo como
cuerpo, tanto internamente como externamente: apasionado, claramente
consciente, y atento; ni codiciando el mundo ni sintiéndose abatido por él.
El permanece contemplando las sensaciones como sensaciones
internamente: apasionado, claramente consciente, y atento; ni codiciando el
mundo ni sintiéndose abatido por él. Similarmente, el permanece contemplando las sensaciones como sensaciones
externamente: apasionado, claramente consciente, y atento; ni codiciando el
mundo ni sintiéndose abatido por él. Similarmente, el permanece contemplando
las sensaciones como sensaciones, tanto internamente como externamente:
apasionado, claramente consciente, y atento; ni codiciando el mundo ni
sintiéndose abatido por él.
El permanece contemplando la mente como mente internamente:
apasionado, claramente consciente, y atento; ni codiciando el mundo ni sintiéndose
abatido por él. Similarmente, el permanece
contemplando la mente como mente externamente: apasionado, claramente
consciente, y atento; ni codiciando el mundo ni sintiéndose abatido por él.
Similarmente, el permanece contemplando la mente como mente, tanto internamente
como externamente: apasionado, claramente consciente, y atento; ni codiciando
el mundo ni sintiéndose abatido por él.
El permanece contemplando los objetos mentales como objetos
mentales internamente: apasionado, claramente consciente, y atento; ni
codiciando el mundo ni sintiéndose abatido por él. Similarmente, el
permanece contemplando los objetos
mentales como objetos mentales externamente: apasionado, claramente consciente,
y atento; ni codiciando el mundo ni sintiéndose abatido por él. Similarmente,
el permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales tanto
internamente como externamente: apasionado, claramente consciente, y atento; ni
codiciando el mundo ni sintiéndose abatido por él.
Estos son, monjes, los cuatro fundamentos de la atención.
XIV- LOS CUATRO
ESFUERZOS CORRECTOS.
Ahora monjes, ¿Qué son
los cuatro esfuerzos correctos?
Monjes, un monje genera la aspiración, se comporta, se
esfuerza, entrena su mente, y correctamente hace un voto de apartarse del mal y
de los pensamientos no virtuosos que han surgido.
El genera la aspiración, se comporta, se esfuerza, entrena su
mente, y correctamente hace un voto de no permitir el surgir del mal y de los
pensamientos no virtuosos que aún no han surgido.
El genera la aspiración, se comporta, se esfuerza, entrena su
mente, y correctamente hace un voto para que surjan los pensamientos virtuosos.
El genera la aspiración, se comporta, se esfuerza, entrena su
mente, y correctamente hace un voto de mantener, preservar, proteger, promulgar
repetidamente, incrementar, y consumar los pensamientos virtuosos que aún no han
surgido.
Estos son, monjes, los cuatro esfuerzos correctos.
XV- LAS CUATRO BASES DE
LOS PODERES PSIQUICOS.
Ahora, monjes, ¿Qué son
las cuatro bases de los poderes psíquicos?
Monjes, un monje cultiva la base del poder psíquico que posee
concentración nacida del entusiasmo. Dotado con la acción que supone esfuerzo,
basada en el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que
maduran en la renunciación, su entusiasmo no es ni demasiado débil, ni
demasiado enérgico.
El cultiva la base del poder psíquico que pose concentración
nacida del esfuerzo. Dotado con la acción que supone esfuerzo, basada en el
desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que maduran en
la renunciación, su esfuerzo no es ni demasiado débil, ni demasiado enérgico.
El cultiva la base del poder psíquico que pose concentración
nacida de la consciencia. Dotado con la acción que supone esfuerzo, basada en
el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que maduran
en la renunciación, su consciencia no es ni demasiado débil ni demasiado
enérgica.
El cultiva la base del poder psíquico que pose concentración
nacida de la investigación. Dotado con la acción que supone esfuerzo, basada en
el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que maduran
en la renunciación, su investigación no es ni demasiado débil, ni demasiado
enérgica.
Estas son, monjes, las cuatro bases de los poderes psíquicos.
XVI- LAS CINCO
FACULTADES.
Ahora, monjes, ¿Qué son
las cinco facultades?
Son la facultad de la fe, la facultad del esfuerzo, la
facultad de la atención, la facultad de la concentración, y la facultad de la
sabiduría.
Ahora, ¿Qué es la
facultad de la fe? Es la facultad por la que un monje tiene confianza en
cuatro cosas. ¿Cuáles son estas cuatro?
El cree en la visión correcta con respecto a la
transmigración en el mundo. El toma refugio en la visión de que cada acción
tiene consecuencias, pensando: “Ante cualquier acción que cometa, sea virtuosa
o no virtuosa, yo tendré que experimentar el resultado de esa acción”. Por lo
tanto, el no comete ningún acto perjudicial ni tan siquiera para salvar su
vida. Esta es la facultad de la fe.
¿Y qué es la facultad
del esfuerzo? Es la
facultad a través de la cual el adquiere las cualidades que el acepta a través
de la cualidad de la fe. Esta es la facultad del esfuerzo.
¿Y qué es la facultad
de la atención? Es la facultad a través de la cual el impide que se pierdan
las cualidades que ha adquirido a través de la facultad de la energía. Esta es
la facultad de la atención.
¿Y qué es la facultad
de la concentración? Es la facultad a través de la cual el fija su mente en
las cualidades que el impide que se pierdan a través de la facultad de la
atención. Esta es la facultad de la concentración.
¿Y qué es la facultad
de la sabiduría? Es la facultad a través de la cual el reflexiona en
profundidad y comprende completamente las cualidades en las que fija su mente a
través de la cualidad de la concentración.
Y el desarrolla la naturaleza de profunda reflexión sobre esas
cualidades. Esto es llamado la facultad de la sabiduría.
XVII- LOS CINCO
PODERES.
Ahora, monjes, ¿Qué son
los cinco poderes?
Son el poder de la fe, el poder del esfuerzo, el poder de la
atención, el poder de la concentración, y el poder de la sabiduría. Estos son,
monjes, los cinco poderes.
XVIII- LAS SIETE RAMAS
DE LA ILUMINACION.
Monjes, ¿Qué son las
siete ramas de la Iluminación?
Son la atención, la discriminación correcta de los fenómenos,
el esfuerzo, arrobamiento, flexibilidad, concentración y ecuanimidad.
Monjes, un monje cultiva la rama de la iluminación de la
atención basada en el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las
impurezas, que madura dentro de la renunciación.
Similarmente, el cultiva la rama de la iluminación de la
discriminación correcta de los fenómenos[87]
basada en el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que
madura dentro de la renunciación.
El cultiva la rama de la iluminación del esfuerzo basada en
el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que madura
dentro de la renunciación.
El cultiva la rama de la iluminación del arrobamiento basada
en el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que madura
en la renunciación.
El cultiva la rama de la iluminación de la flexibilidad
basada en el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que
madura en la renunciación.
El cultiva la rama de la iluminación de la concentración
basada en el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que
madura en la renunciación.
El cultiva la rama de la iluminación de la ecuanimidad basada
en el desapego, el desapasionamiento, y la cesación de las impurezas que madura
en la renunciación.
Estas son, monjes, las siete ramas de la iluminación.
XIX- EL NOBLE SENDERO
OCTUPLE.
Ahora, monjes, ¿Qué es
el Nobles Sendero Óctuple?
Es Visión Correcta, Pensamiento Correcto, Habla Correcta,
Acción Correcta, Modo de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Correcta, y
Concentración Correcta.
Y monjes, ¿Qué es la
Visión Correcta? Está este mundo y el siguiente; están madre y padre; está
el dar limosnas y el hacer sacrificios. Está la maduración del fruto,
placentero o desagradable, de las buenas o malas acciones. Están en este mundo
personas que han Ido Correctamente[88]
y que están practicando correctamente. Esta monjes es la Visión Correcta, y lo
opuesto a ella es la visión equivocada.
¿Qué es el Pensamiento
Correcto? Es la práctica de acciones virtuosas y generosas con el propósito
de que maduren en el logro de Budeidad, en vez de que lleven a la soberanía
universal. Esto es pensamiento correcto.
¿Qué es el Habla Correcta?
Monjes, es el habla libre de dureza, falsedad, insidia, y frivolidad. Esta es,
monjes, el habla correcta.
¿Qué es la Acción
Correcta? Consiste en realizar las diez acciones virtuosas del cuerpo,
habla, y mente. Las acciones del cuerpo son de tres tipos: el abstenerse de
matar a un ser sintiente, de coger lo que no es dado, y de la conducta sexual
inadecuada que busca los placeres sensuales. Las acciones del habla son de
cuatro tipos: el abstenerse de hablar con falsedad, de la calumnia, del pronunciar
palabras duras, y del hablar frivolidades. Las acciones de la mente son de tres
tipos: el abstenerse de la codicia, la malicia, y las visiones erróneas.
¿Y qué se quiere decir
por “matar a un ser sintiente”? Un ser sintiente está presente, y alguien
genera la intención de matar, de atacar, y de quitarle su vida. Esto es matar a
un ser sintiente. No es “matar a un ser sintiente” cuando el acto es hecho
debido a la falta de cuidado, o sin saberlo.
¿Qué es robar? El
intento de apropiarse de la riqueza de los demás es llamado robar. El coger
pequeñas porciones de la propiedad de la madre, padre, o hermano, o de alguien
de nuestro círculo de relaciones o amigos sin que ello les cause ningún
inconveniente, no es robar.
¿Y qué es la conducta
sexual inadecuada que busca los placeres sensuales? Es el disfrutar de las
mujeres de otros, tales como aquellas que están bajo la tutela del maestro, el
rey, la madre, o el padre. También es una conducta sexual errónea el buscar el
placer sexual en un lugar inapropiado, donde uno no debiera de ir, o en el
lugar y el momento erróneo. Esta es llamada la conducta sexual errónea.
Estas son las tres acciones del cuerpo.
Ahora, ¿Qué es falsedad?
Cuando uno es llamado a declarar como testigo, y dice lo que no es verdad realmente,
eso es falsedad. Por ejemplo: decir que uno es un Arhat, cuando realmente no lo
es. Bromear no es falsedad.
¿Qué es calumniar?
El habla que no es completamente verdadera, y que causa disensión, es calumnia.
Esto es llamado calumniar.
¿Qué es llamado hablar
con dureza? El dirigir palabras hirientes a otra persona deseando causarle
angustia, eso es hablar con dureza.
¿Qué es el habla
frívola? Es el hablar sobre reyes, ladrones, guerras, intoxicantes, juego,
mujeres, leyendas, e historias. Esto es llamado habla frívola.
Estas son las cuatro acciones del habla.
¿Qué es codicia?
Desear para uno las riquezas de otros es codicia. Es el deseo de: “¡Que pueda
pertenecerme cualquier tipo de riqueza que él tenga!” Esto es llamado codicia.
¿Qué es malicia? El
pensamiento de quitarles la vida a otros, de hacerles daño o de torturarlos,
etc. Esto es malicia.
¿Qué es visión errónea?
Es el mantener las visiones contrarias a la visión correcta, tales como: “No
existe este mundo, ni el siguiente”, además de las otras visiones ya indicadas
anteriormente. Esto es visión errónea.
Estas son las tres acciones de la mente.
Ahora, ¿Qué es el Modo
de Vida Correcto? Es roto cuando un monje se involucra en una conducta
hipócrita, en el charloteo, la insinuación, la extorsión, o la exhibición de
ganancias en búsqueda de la ganancia.
Ahora, ¿Qué es
hipocresía? Un monje, viendo acercarse a un donante generoso,
inmediatamente se sienta en la posición de piernas cruzadas a un lado del
camino, o en un lugar vacío, deshabitado, y seguro, pensando que el donante le
tomará por un gran meditador y un Arhat, y lo honrará con regalos. Esto es
hipocresía.
¿Y qué es charloteo?
Un monje con la intención de recibir regalos y honores habla a los donantes de
esta forma:” ¡Oh! Tú eres mi madre, mi padre, mi hermana, mi hija”, y otro tipo
de palabras dulces. Esto es llamado charloteo.
¿Y qué es insinuación?
Un monje, después de haber comido, repetidamente dice:”Una comida tan buena
como esta, no se sirve en la casa de otros cabezas de familia.”Si esto se dice
sin la intención de buscar ganancia y honor, no es una falta; de lo contrario
es llamado insinuación.
¿Y qué es extorsión?
Un monje no recibe comida en una casa, y desea que le sea dada. El dice al
cabeza de familia: “Aquellos que no son donantes generosos van al infierno. Tú
no eres un donante generoso, y ciertamente irás al infierno”. Entonces el
donante, temeroso del infierno, hace una ofrenda de comida, y el monje la come.
Esto es llamado extorsión.
¿Y qué es el exhibir
ganancias buscando la ganancia? Un monje adquiere unos hermosos hábitos
comprados con su propio dinero, y se los muestra a los cabezas de familia,
diciendo: “Hemos recibido como ofrenda estos hábitos”. Avergonzados, los
cabezas de familia también le dan hábitos, y el monje hace uso de ellos. Esto
es llamado el buscar ganancia por medio del exhibirla.
Monjes, esto es llamado el Modo de Vida Correcto.
¿Qué es el Esfuerzo
Correcto? Actuando correctamente a través del homenaje, la veneración,
levantándose del asiento para dar la bienvenida, elevando las manos una junto a
otra en señal de respeto. Esto es, monjes, el esfuerzo correcto[89].
¿Y que es, monjes, la
Atención Correcta? Monjes, un monje ve a una mujer, y la pasión surge en
él. Ahora él mira el cuerpo de ella, externamente e internamente, en su
realidad y en su forma impura, recordando: “En este cuerpo están los pelos de
la cabeza, los pelos del cuerpo, uñas, dientes, mugre, suciedad, piel, carne,
huesos, tendones, nervios, riñones, corazón, pulmones, estómago, intestinos,
mesenterio, bazo, hígado, excrementos, lágrimas, sudor, saliva, mocos, grasa,
fluido sinovial, médula ósea, grasa, bilis, flema, pus, sangre, cabeza, cerebro,
heces, orina, y un completo haz de impurezas”. Monjes, esto es llamado atención
correcta.
Ahora, ¿Qué es
Concentración Correcta? Las cuatro concentraciones. Aquí, monjes, un monje
apartado de los deseos de los sentidos, y del mal y de los pensamientos no
virtuosos, alcanza el primer nivel de meditación nacido de la reclusión, y
acompañado por el pensamiento inicial y el pensamiento sostenido, y él alcanza
el primer nivel de la meditación con arrobamiento y alegría, y permanece allí.
Dando descanso al pensamiento inicial y al sostenido, con una
mente flexible y absorta en un solo objeto, el alcanza el segundo nivel de
meditación, que carece del pensamiento inicial y del sostenido, y permanece
allí.
Estando desapegado del arrobamiento, el permanece en la
ecuanimidad, atento, y claramente consciente, experimentando en su persona esa
alegría de la cual los Seres Nobles dicen:”La completa alegría mora en una
persona que tiene ecuanimidad y atención”. Así, el alcanza y permanece en el
tercer nivel de concentración.
Abandonando tanto el apego como el rechazo, habiendo
desaparecido los pensamientos previos de placer y de dolor, el alcanza y
permanece en el cuarto nivel de meditación, en el cual no hay ni apego ni
rechazo, y que está purificado por la ecuanimidad y la atención.
Este es, monjes, el Noble Sendero Óctuple.
XX- LAS DIECISEIS
ATENCIONES A LA INSPIRACIÓN Y EXPIRACIÓN.
Ahora, monjes, ¿Qué son
las dieciséis atenciones a la inspiración y expiración?
Monjes, un monje cuando está atento a la inspiración,
verdaderamente sabe: “Estoy inspirando”. Atento a la expiración, verdaderamente
sabe: “Estoy expirando”.
Cuando tiene una inspiración larga, el verdaderamente sabe:
“Tengo una inspiración larga”. Cuando tiene una expiración larga, el verdaderamente
sabe: “Tengo una expiración larga”. Cuando tiene una inspiración corta, el
verdaderamente sabe: “Tengo una inspiración corta”. Cuando tiene una expiración
corta, el verdaderamente sabe: “Tengo una expiración corta”.
Cuando está experimentando todas las actividades del cuerpo
el inspira, y el verdaderamente conoce: “Estoy inspirando mientras experimento
todas las actividades del cuerpo”. Similarmente, el expira cuando está realizando
todas las actividades del cuerpo, y el verdaderamente conoce: “Estoy expirando
mientras experimento todas las actividades del cuerpo”.
Mientras experimenta arrobamiento[90],
el inspira, y el verdaderamente conoce: “Estoy inspirando mientras experimento
arrobamiento”. Similarmente, el expira mientras experimenta arrobamiento, y el
verdaderamente conoce: “Estoy expirando mientras experimento arrobamiento”.
Mientras experimenta felicidad[91]
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras experimento
felicidad”. Similarmente, el expira mientras experimenta felicidad, y el
verdaderamente sabe: “Estoy expirando mientras experimento felicidad”.
Calmando las actividades del cuerpo[92],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Mientras calmo las actividades del
cuerpo, estoy inspirando”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe:
“Mientras calmo las actividades del cuerpo, estoy expirando”.
Mientras experimenta las actividades de la mente[93],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras experimento
las actividades de la mente”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente
sabe: “Estoy expirando mientras experimento las actividades de la mente”.
Calmando las actividades de la mente[94],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “estoy inspirando mientras calmo las
actividades de la mente.” Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe:
“Estoy expirando mientras calmo las actividades de la mente”.
Experimentando la mente[95],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras experimento la
mente”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe:”Estoy expirando
mientras experimento la mente”.
Cuando tiene el pensamiento de: “Mi mente se regocija[96]”,
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras pienso:”Mi
mente se regocija”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe:”Estoy
expirando mientras pienso: “Mi mente se regocija”.
Mientras concentra la mente[97],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras concentro la
mente”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe:”Estoy expirando
mientras concentro la mente”.
Mientras piensa: “Mi mente está libre”[98],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras pienso:”Mi
mente está libre”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe: “Estoy
expirando mientras pienso:”Mi mente está libre”.
Así, mientras contempla la impermanencia[99],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras contemplo la
impermanencia”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe: “Estoy
expirando mientras contemplo la impermanencia”.
Contemplando el desapasionamiento[100],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras contemplo el
desapasionamiento”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe: “Estoy
expirando mientras contemplo el desapasionamiento”.
Contemplando la cesación[101],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras contemplo la
cesación”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe:”Estoy expirando
mientras contemplo la cesación”.
Contemplando la renunciación[102],
el inspira, y el verdaderamente sabe: “Estoy inspirando mientras contemplo la
renunciación”. Similarmente, el expira, y el verdaderamente sabe: “Estoy
expirando mientras contemplo la renunciación”.
Estas, monjes, son las dieciséis atenciones a la inspiración
y expiración.
XXI- LOS CUATRO
CONSTITUYENTES DEL ENTRAR EN LA CORRIENTE.
Ahora, monjes, ¿Qué son
los cuatro constituyentes del Entra en la Corriente?
Monjes, un discípulo Noble que tiene fe en el Buda basada en
la comprensión[103],
reflexiona: “Así indudablemente es El, el Bhagavan[104],
el Tathagata[105], el
Digno de Veneración[106],
Correcta, y Completamente Despierto[107],
dotado de conocimiento y conducta, el Ido al Gozo[108],
el Conocedor del Mundo, el incomparable domador de hombres que han de ser
domados, el maestro de dioses y hombres, el Buda[109],
el Bhagavan.
El tiene fe en el Dharma basada en la comprensión, y
reflexiona: “El Dharma está bien proclamado por el Bhagavan; es realizado por
uno en esta misma vida[110];
está libre de la fiebre de las impurezas[111];
es intemporal[112]y lleva
al Nirvana; es verdaderamente, tal como dijo el Tathagata, una cosa a la
que uno “ha de llegar y ver”[113].
Los sabios[114] lo
experimentan por sí mismos[115]
como la destrucción del orgullo, la eliminación de la sed, la destrucción del
apego, el cortar con la existencia condicionada, la realización de la vacuidad;
como estar libre del ansia; como el estar libre de las pasiones, como cesación,
como Nirvana.
El tiene fe en la Sangha basada en la comprensión, y
reflexiona: “La Comunidad[116]
de los Discípulos del Bhagavan está bien establecida en la práctica; está en
camino hacia el Nirvana; es correcta en sus visiones; está en el camino
adecuado; está en el Sendero del Dharma en todos sus aspectos; sigue el Dharma
en todos sus aspectos. Dentro de la Sangha están aquellos que están practicando
para realizar el fruto de Entrar en la Corriente y están aquellos que ya han
alcanzado este fruto; están aquellos que practican para realizar el fruto de
Quien Retorna Solo Una Vez y están aquellos que han logrado este fruto; están
aquellos que practican para No Retornar y están aquellos que han logrado este
fruto; están aquellos que practican para lograr el estado de un Arhat y están
aquellos que son Arhats. Por tanto, la Sangha incluye a los cuatro pares de
personas; las ocho clases de individuos”.
El reflexiona que esta es la Comunidad de los Discípulos del
Bhagavan, dotada con conducta moral, dotada con concentración, dotada con
sabiduría, dotada con fe, dotada con la instrucción proveniente de la tradición
oral, dotada con la liberación, y dotada con la liberación producida por el
conocimiento y la visión. Es digna de ofrendas, digna de recibir alojamiento,
digna de obediencia, digna de que se le rinda homenaje. Es un campo de mérito
incomparable, digo de las ofrendas hechas por el mundo.”
Esta Comunidad de los Discípulos está dotada con la conducta
moral que agrada a los Seres Nobles, la cual es inquebrantable, constante,
pura, e intachable; la cual lleva a la libertad y no puede ser empañada; la
cual es buena en el final y en el principio; que es alabada por el sabio, y no
está sujeta a denuncia.
Estos son, monjes, los cuatro constituyentes del Entrar en la
Corriente.
XXII- LOS DIEZ PODERES
DEL TATHAGATA.
Ahora, monjes, ¿Qué son
los diez poderes del Tathagata?
Aquí, monjes, el Tathagata conoce verdaderamente lo que es
posible y lo que es imposible.
El conoce verdaderamente los resultados de las acciones y
compromisos del pasado, presente, y futuro.
El conoce verdaderamente las disposiciones diferentes y
diversas de todos los demás seres y de las personas.
El conoce verdaderamente el mundo de los diferentes y
diversos elementos.
El conoce verdaderamente las facultades superiores e
inferiores de los otros seres.
El conoce verdaderamente el camino que lleva a todos los
destinos.
El conoce verdaderamente las facultades, poderes, ramas de la
iluminación, meditaciones, liberaciones, concentraciones, y las realizaciones
de los otros seres, al igual que sus diferencias en impurezas y pureza.
Y también con respecto al anterior existencia de los seres,
el recuerda bien su tamaño, su lugar de nacimiento, y las causas de su
nacimiento; no solo una vez, o dos, o tres, o cuatro existencias, sino una
miríada de existencias y demás.
Y además, con su Ojo Celestial, puro y sobrehumano, el ve a
los seres muriendo y renaciendo en los estados buenos y malos de acuerdo a sus
acciones buenas o malas de cuerpo, habla, y mente, etc.
El conoce verdaderamente y con sabiduría la liberación sin
impurezas de la mente a través de la destrucción de las impurezas.
Estos son, monjes, los diez poderes del Tathagata.
XXIII-LAS CUATRO BASES
DE LA AUSENCIA DE MIEDO DEL TATHAGATA.
Ahora, monjes, ¿Qué son
las cuatro bases de la ausencia de miedo del Tathagata?
El Bhagavan, el Tathagata, el Arhat, el Perfectamente y
Completamente Despierto, firmemente mantiene lo siguiente: “Si alguien acusa:
“Tú no has realizado esos fenómenos”, Yo no encuentro base para esa acusación
ni en todo el mundo de los dioses, Mara, y Brahma, con todos sus habitantes,
incluyendo ascetas, brahmines, dioses, hombres y demonios[117].
Y no encontrando base, el Tathagata permanece en calma y sin miedo. El conoce
su lugar distinguido. Habiendo ido correctamente a la asamblea, el se pronuncia
con el rugido del león, y gira la Rueda del Dharma, que no había sido puesta en
movimiento anteriormente de acuerdo al Dharma por ningún asceta o Brahmín, o
por alguien en el mundo.
Con respecto a esas cosas que yo he llamado obstáculos, si
alguien acusa: “Para alguien que practica esas cosas[118],
no suponen obstáculo”, Yo no encuentro base para esa acusación ni en todo el
mundo de los dioses, Mara, y Brahma, con todos sus habitantes, incluyendo
ascetas, brahmines, dioses, hombres y demonios. Y no encontrando base, el
Tathagata permanece en calma y sin miedo. El conoce su lugar distinguido. Habiendo
ido correctamente a la asamblea, el se pronuncia con el rugido del león, y gira
la Rueda del Dharma, que no había sido puesta en movimiento anteriormente de
acuerdo al Dharma por ningún asceta o Brahmín, o por alguien en el mundo.
Si alguien acusa diciendo que el Noble Sendero que lleva a la
liberación, el cual Yo he enseñado a los Discípulos, cuando es seguido no lleva
a la correcta extinción del sufrimiento, yo no encuentro base para esa
acusación ni en todo el mundo de los dioses, Mara, y Brahma, con todos sus
habitantes, incluyendo ascetas, brahmines, dioses, hombres y demonios. Y no
encontrando base, el Tathagata permanece en calma y sin miedo. El conoce su
lugar distinguido. Habiendo ido correctamente a la asamblea, el se pronuncia
con el rugido del león, y gira la Rueda del Dharma, que no había sido puesta en
movimiento anteriormente de acuerdo al Dharma por ningún asceta o Brahmín, o
por alguien en el mundo.
Habiendo destruido yo las impurezas, y teniendo el firme
conocimiento de que esto es así, si alguien acusa diciendo:”Estas impurezas
tuyas no están extinguidas”, yo no encuentro base para esa acusación ni en todo
el mundo de los dioses, Mara, y Brahma, con todos sus habitantes, incluyendo
ascetas, brahmines, dioses, hombres y demonios. Y no encontrando base, el
Tathagata permanece en calma y sin miedo. El conoce su lugar distinguido.
Habiendo ido correctamente a la asamblea, el se pronuncia con el rugido del
león, y gira la Rueda del Dharma, que no había sido puesta en movimiento
anteriormente de acuerdo al Dharma por ningún asceta o Brahmín, o por alguien
en el mundo.
Estas son, monjes, las cuatro bases de las ausencias de
miedo.
XXIV- LOS CUATRO TIPOS
DE CONOCIMIENTO ESPECIAL DEL TATHAGATA.
Ahora, ¿Qué son los
cuatro tipos de conocimiento especial del Tathagata?
El conocimiento especial de las categorías, el conocimiento
especial del Dharma, el conocimiento especial de los lenguajes, y el
conocimiento especial de la exposición correcta.
¿Qué es el conocimiento
especial de las categorías?
Es el inquebrantable conocimiento de las categorías[119]
a un nivel de realidad última.
¿Qué es el conocimiento
especial del Dharma?
Es el inquebrantable conocimiento de los fenómenos puros.
¿Qué es el conocimiento
especial de los lenguajes?
Es el inquebrantable conocimiento de los idiomas y de los
usos.
¿Qué es el conocimiento
especial de la exposición correcta?
Es el inquebrantable conocimiento del habla que es adecuada,
sin estorbos, y clara debido al dominio de la concentración.
XXV- LOS DIECIOCHO FENÓMENOS
EXCLUSIVOS DE UN BUDA.
¿Qué son los dieciocho
fenómenos exclusivos de un Buda?
1) El Tathagata nunca da un paso en falso. 2) Su habla nunca
es ni imprudente, ni ruidosa. 3) Nunca está privado de la atención. 4) Su mente
nunca está desconcentrada. 5) No tiene percepción de multiplicidad. 6) Su
ecuanimidad no es debida a una falta de consideración. 7) Su aspiración no
disminuye. 8) Su esfuerzo no disminuye. 9) Su atención nunca disminuye. 10) Su
concentración nunca disminuye. 11) Su sabiduría nunca disminuye. 12) Su
liberación nunca disminuye. 13) El tiene un conocimiento y visión penetrante
absoluto e infalible con respecto al pasado. 14) El tiene un conocimiento y
visión penetrante absoluto e infalible con respecto al futuro. 15) El tiene un
conocimiento y visión penetrante absoluto e infalible con respecto al presente.
16) Todas sus acciones del cuerpo está precedidas de por la sabiduría, y son
acordes con la sabiduría. 17) Todas sus acciones del habla están precedidas por
la sabiduría, y son acordes con la sabiduría. 18) Todas sus acciones de la
mente están precedidas por la sabiduría, y son acordes con la sabiduría.
XXVI- LAS TREINTA Y DOS
MARCAS DE UN GRAN SER DEL TATHAGATA.
Ahora, ¿Qué son las
treinta y dos marcas de un Gran Ser del Tathagata?
Los pies bien situados; las suelas de los pies marcadas con
una rueda; los talones largos y tobillos prominentes; los dedos largos; los
dedos de manos y pies unidos por una tela; las manos y pies blandos y tiernos;
siete superficies convexas en el cuerpo; las piernas como las de un antílope;
el órgano íntimo escondido en una vaina; la parte superior del cuerpo como la
de un león; el espacio entre los hombros bien lleno; los hombros redondeados
por igual; los brazos largos cuando permanece de pie; los miembros puros; una
garganta con la forma de una concha; una mandíbula como la de un león; cuarenta
dientes iguales; dientes igualados entre los que no hay espacios; dientes que
son maravillosamente blancos; una lengua larga; un exquisito sentido del gusto;
una voz como la de Brahma y como la del pájaro kalavinka; ojos de color azul
oscuro; pestañas como las de una ternera; piel suave; piel dorada; un pelo en
cada poro de la piel; el cabello que se levanta y gira hacia la derecha; el
pelo del color del zafiro; pelo de color blanco brillante que crece en la
cabeza, entre las cejas; una protuberancia en la coronilla de la cabeza; un
cuerpo bien proporcionado y simétrico, como el de un banano; un cuerpo
agradable desde todos lados, como el de Mahanarayana.
Estas son las treinta y dos marcas de un Gran Ser.
¿Cuáles son las
acciones meritorias que motivan el surgir de las marcas?
Los pies bien situados: Esta marca de un Gran Ser surge
porque en anteriores existencias como un bodhisattva, el Tathagata firmemente
hizo el voto de hacer siempre acciones meritorias.
Las suelas de los pies
marcadas con una rueda: Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el
Tathagata acumuló merito dando diversos tipos de regalos.
Los talones largos y
los tobillos prominentes: Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el
Tathagata no decepcionó a los otros seres.
Los dedos largos: Esta marca de un Gran Ser surge
porque en anteriores existencias el Tathagata protegió y guardó el Dharma.
Los dedos de manos y
pies unidos por una tela: Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el
Tathagata no llevó la disensión a las familias de otros.
Las manos y los pies
blandos y tiernos:
Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata
donó muchos tipos de hábito.
Siete superficies
convexas en el cuerpo: Esta marca de un Gran Ser
surge porque en anteriores existencias el Tathagata dio abundante comida y
bebida.
Las piernas como las de
un antílope: Esta
marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata adquirió
los fenómenos exclusivos de un Buda.
El órgano íntimo oculto
en una vaina: Esta
marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata
protegió el mantra secreto[120]
y se abstuvo del acto sexual.
La parte superior del
cuerpo como la de un león: Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el
Tathagata practicó las buenas acciones en una sucesión regular.
El espacio entre los
hombros bien lleno:
Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata
practicó acciones virtuosas.
Los hombros redondeados
por igual: Esta
marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata dio
protección contra el miedo y consoló a los demás.
Los brazos largos
cuando permanece de pie: Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el
Tathagata siempre buscó discernir como podría ayudar él a los demás.
Los miembros puros: Esta marca de un Gran Ser surge
porque en anteriores existencias el Tathagata se comprometió a practicar a su
satisfacción las diez acciones virtuosas.
Una garganta con la
forma de una concha:
Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata
donó diversas medicinas a los enfermos.
Una mandíbula como la
de un león: Esta
marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata
practicó hasta su culminación las acciones virtuosas.
Cuarenta dientes
iguales: Esta marca
de un Gran Ser surge porque en existencias anteriores el Tathagata practicó el
consolar a los seres.
Dientes igualados entre
los que no hay espacios: Esta marca de un
Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata unió a aquellos
que estaban desunidos.
Dientes que son maravillosamente
blancos: Esta marca
de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata guardó bien
sus acciones de cuerpo, habla, y mente.
Una lengua larga: Esta marca de un Gran Ser surge
porque en anteriores existencias el Tathagata protegió bien las palabras de
verdad.
Un exquisito sentido
del gusto: Esta
marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata
realizó meritos inestimables, y los transfirió a otros.
Una voz como la de
Brahma y como la del pájaro kalavinka: Esta marca de un Gran Ser surge porque el Tathagata en
anteriores existencias siempre mantuvo la práctica de pronunciar palabras
dulces y verdaderas, y palabras que causaban deleite.
Ojos de color azul
oscuro: Esta marca
de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata protegió a
los otros seres como sus amigos.
Pestañas como las de
una ternera: Esta
marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias la intención del
Tathagata nunca fue fraudulenta.
Piel suave: Esta marca de un Gran Ser surge
porque en anteriores existencias el Tathagata siempre estuvo inclinado a
participar en las reuniones de Dharma.
Piel dorada: Esta marca de un Gran Ser surge
porque en anteriores existencias el Tathagata dio camas, alfombrillas, y ropas
cómodas.
Un pelo en cada poro de
su piel: Esta marca
de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata evitó las
aglomeraciones de gente.
El cabello que se
levanta y gira hacia la derecha: Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias
el Tathagata comprendió perfectamente las instrucciones de sus maestros, preceptores,
y guías espirituales.
El pelo del color del
zafiro: Esta marca
de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el Tathagata llevado por
su compasión hacia los seres, dejó de lado los palos, piedras, y demás armas.
Pelo de color blanco
brillante que crece en la cabeza, entre las cejas: Esta marca de un Gran Ser surge
porque en anteriores existencias el Tathagata alabó a aquellos dignos de
alabanza.
Una protuberancia en la
coronilla de la cabeza: Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores existencias el
Tathagata respetó a su maestros y les prestó obediencia.
Un cuerpo bien
proporcionado y simétrico, como el de un banano: Esta marca de un Gran Ser surge
porque en anteriores existencias el Tathagata se motivó a sí mismo, y motivó a
otros en la concentración.
Un cuerpo agradable
desde todos lados, como el de Mahanarayana: Esta marca de un Gran Ser surge porque en anteriores
existencias el Tathagata hizo imágenes de los Tathagatas, reparó estupas rotas,
consoló a los seres que estaban llenos de temor, y ayudó a diferentes seres a
través del océano del samsara.
El Tathagata mostró dominio sobre innumerables raíces de
virtud. Esta es la razón por la que las Treinta y Dos marcas de un Gran Ser
fueron producidas en Su cuerpo.
XXVII- LAS OCHENTA
MARCAS MENORES.
¿Cuáles son las ochenta marcas menores? Los Budas, los
Bhagavanes, tienen: 1) uñas de color cobre; 2) uñas brillantes; 3) uñas
sublimes; 4) líneas regulares en la palma de la mano; 5) dedos redondeados; 6)
dedos largos; 7) dedos regulares; 8) venas ocultas; 9) venas sin nudos; 10) los
huesos de los tobillos ocultos; 11) pies iguales; 12) un paso como el de un
león; 13) un paso como el de un elefante; 14) un paso como el de un cisne; 15)
un paso como el de un toro; 16) un modo de andar erguido; 17) un modo de andar
elegante; 18) miembros largos; 19) miembros redondeados; 20) miembros suaves;
21) miembros regulares; 22) un cuerpo grande y elegantemente redondeado; 23)
los órganos sexuales completamente desarrollados; 24) paso uniforme; 25)
miembros puros; 26) miembros blandos; 27) miembros brillantes; 28) miembros que
son incomparables; 29) miembros prominentes; 30) miembros firmes; 31) miembros
bien proporcionados; 32) tienen un aura de luz pura que disipa la oscuridad;
33) tienen un vientre redondeado; 34) un vientre blando; 35) un vientre suave;
36) un vientre pequeño; 37) un ombligo profundo; 38) un ombligo que se enrosca
hacia la derecha; 39) Son hermosos de contemplar desde todos lados; 40) son de
conducta pura; 41) tienen los miembros libres de machas negras; 42) las manos
son blandas como el algodón; 43) líneas brillantes en las palmas; 44) líneas
profundas en las palmas; 45) líneas amplias en las palmas; 46) una cara que no
es larga; 47) parece que produce una imagen original y reflejada; 48) una
lengua blanda, 49) una lengua pequeña; 50) una lengua de color cobre; 51) una
voz como el bramido de un elefante y como un trueno; 52) un sonido dulce,
agradable, y placentero; 53) colmillos redondeados, 54) colmillos afilados; 55)
colmillos igualados; 56) colmillos regulares; 57) una nariz prominente; 58) una
nariz limpia; 59) ojos anchos; 60) ojos largos; 61) pestañas elevadas; 62) ojos
como los pétalos de un loto azul; 63) un pecho que es ancho y largo; 64) cejas
alargadas; 65) cejas blandas; 66) cejas con los pelos iguales; 67) cejas brillantes;
68) orejas largas y carnosas; 69) orejas iguales; 70) una incomparable facultad
de audición; 71) una frente bien formada; 72) una frente amplia; 73) una cabeza
bien desarrollada; 74) pelo que es oscuro como una abeja negra; 75) pelo que se
eleva; 76) pelo suave; 77) pelo que no es velludo; 78) pelo que no es áspero;
79) pelo fragante; 80) las manos y los pies de los Budas, los Bhagavanes,
poseen marcas auspiciosas tales como el “nudo sin fin”[121],
la esvástica, nandyavarta[122],
la rueda, el vajra, el loto, y el pez.
Estas son las ochenta marcas menores.
El Bhagavan dijo previamente: ““¡Monjes! El Dharma que yo os
enseñaré es virtuoso en el comienzo, virtuoso en el medio, virtuoso al final.
Es bueno en su sentido y en lo literal, es el más perfecto, puro y claro, y
lleva al Sendero Supremo. Así es este Sutra sobre la Determinación de los
Significados que yo explicaré.”
Esto ha sido dicho de nuevo ahora.
El Bhagavan también dijo: “Monjes, hay bosques profundos, hay
pies de árboles, hay lugares deshabitados, solitarios y seguros, cuevas en las
montañas, montones de paja, espacios abiertos, cementerios, junglas, y lugares
remotos. Preparad vuestro alojamiento allí. Meditad monjes, no seáis
indolentes. No sintáis más tarde remordimiento. Esta es la instrucción.”
Mientras este Sutra fue pronunciado, las mentes de quinientos
monjes llegaron a estar libres de impurezas, libres del aferramiento.
Esto habló el Bhagavan. Deleitados, esos monjes y toda la
asamblea, y el mundo entero con sus dioses, hombres, yakshas y gandharvas se
regocijaron en lo que el Bhagavan había dicho.
Aquí termina el Sutra de la Determinación de los
Significados.
“De esas cosas que
provienen de una causa,
De ellas, el Tathagata
ha enseñado la causa;
Y eso que es su
cesación
Es proclamado en la
enseñanza del Gran Asceta.”
Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de
devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 28-4-2014.
[1]
La Madre de Margara, una seguidora laica que había realizado la verdad, y que
construyó un palacio para el Buda. Durante los últimos veinte años de su vida,
el Buda dividió sus estancias es Sravasti entre el Palacio de Margaramata y el
Jetavana, de Anathapindika que también era un seguidor laico rico.
[2] Por
cuanto explica los preceptos concernientes al entrenamiento en la moralidad.
[3] Pues
explica lo concerniente al entrenamiento en la concentración.
[4] Pues
explica lo concerniente al entrenamiento en la sabiduría.
[5] Discurso
sobre la Enseñanza (Dharma).
[6] O
montones.
[7]
Aquí, el agregado de la forma significa las cinco facultades comenzando con la
facultad del ojo, los cinco objetos de estas facultades, comenzando con la
forma, y la forma no manifestada.
[8]
Incluye las sensaciones de placer, dolor, y neutra. Está dividida en seis
tipos: la sensación que surge del contacto del ojo, etc, hasta la sensación que
surge del contacto de la mente.
[9]
Es la distinción de los signos, tales como azul, blanco, corto, largo, y demás.
Como en el caso de las sensaciones también hay seis tipos.
[10]
Son todas las formaciones de la acción: virtuosas, no virtuosas, y neutras; las
asociadas y las no asociadas, tales como las formaciones kármicas de posesión,
no posesión, identidad de clase, facultad de vivir, etc.
[11]
Es la aprehensión de los objetos de la forma, etc. También está dividida en
seis clases de consciencia: consciencia del ojo, del oído, nariz, lengua,
cuerpo, y mente.
[12] Tiene
dos aspectos, lo referente al color y la forma.
[13]
También tiene dos aspectos: los causados por los elementos primarios que están
presentes, tales como el sonido hecho con las manos o con el habla; y los
causados por elementos primarios que no están presentes, tales como el sonido
del viento, árboles y un rio.
[14] Tiene
tres aspectos: agradable, desagradable, y neutro.
[15] Tiene
seis aspectos: dulce, acido, salado, picante, amargo, y astringente.
[16] Lo
tangible es de once tipos: los cuatro elementos primarios de la tierra, agua,
fuego y aire; y blando, duro, pesado, ligero, frio, hambre, y sed.
[17]
El elemento de los objetos de la mente consiste de siete fenómenos: sensación,
concepción, formaciones kármicas, espacio, cesación a través de la sabiduría,
cesación sin sabiduría, y forma no manifestada.
[18] En Samjiva,
los seres una vez muertos, vuelven a nacer instantáneamente para volver a
sufrir los tormentos de ser herido, cortado, despedazado.
[19] En el
infierno de Kalasutra, los seres son divididos por cuerdas negras que
descienden sobre ellos.
[20] En el
infierno de Sanghata los seres son aplastados por montañas que se cierran sobre
ellos.
[21] En el
infierno de Raurava, los seres son arrojados por grandes precipicios, y hechos
llorar y gritar.
[22]
En el infierno de Maharaurava, los seres experimentan el mismo tipo de
sufrimiento que en el anterior, pero más intensificado.
[23]
En el infierno de Tapana, los seres son quemados por un fuego abrasador, y
también sufren otros tormentos.
[24]
En el infierno de Pratapana, los seres sufren los mismos tormentos que en el
anterior infierno, pero con más intensidad.
[25]
En el infierno de Avici, los seres están completamente rodeados por las llamas,
y no tienen el más ligero momento de felicidad.
[26]
En el infierno frio de Arbuda, se producen úlceras en el cuerpo debido al frio.
[27]
En el infierno frio de Nirarbuda las úlceras se intensifican debido a la mayor
cantidad de frio.
[28]
En el infierno frio de Atata los seres emiten sonidos debido a no poder
controlar su lengua.
[29]
En los infiernos fríos de Hahava y Huhava los seres emiten sonidos desde la
parte interna de su lengua.
[30]
En los infiernos de Utpala, Padma, y Mahapadma, la carne y los huesos se rompen
en pedazos que parecen flores: lotos azules, etc. Todos estos infiernos fríos
reciben su nombre de las deformidades del cuerpo y del habla de todos los que
habitan allí.
[31] Los
fantasmas hambrientos o pretas, son seres atormentados por la sed y el hambre.
[32] Son
aquellos que no caminan erguidos sobre los pies.
[33] Son
aquellos que nacen de la mente.
[34]
Los Cuatro Grandes Reyes (Caturmaharaja)
son los protectores del mundo, sus nombres son: Virudhaka, Virupaksa,
Dhritarastra, y Vaisravana. Aquellos que están entre ellos reciben el nombre de
Caturmaharajika, esto es lo mismo que
nacer entre los dioses (devas); la expresión “nacer entre los dioses” se
refiere a nacer en el séquito de los Cuatro Grandes Reyes.
[35]
Los dioses del Cielo de los Treinta y Tres (Trayastrimsa)
son dioses que han nacido en este cielo y realizan acciones de forma colectiva.
Entre ellos están los ocho Vasus, los
dos Asvinikumaras, los once Rudas, y los doce Adityas.
[36]
Son dioses que alcanzan los buenos reinos debido a su mérito. Son llamados Yama aquellos que al llegar el día y la
noche exclaman: “¡Que felicidad, que felicidad!”
[37]
Tushita significa “Los Contentados”,
quienes han nacido allí están dotados con felicidad y satisfacción; son
aquellos en quienes ha nacido la felicidad.
[38]
Nirmanarati significa “Aquellos que
se Deleitan en sus Creaciones”, los dioses de este cielo encuentran deleite en
los objetos de disfrute que ellos mismos crean.
[39]
Su característica es el tener el control sobre los objetos de disfrute creados
por otros.
[40]
Son quienes están en el séquito del Gran Brahma (Mahabrahma), el cual se diferencia de otros Brahmas por su edad,
color, y poder.
[41]
Los dioses Abhasvara iluminan con su esplendor en todas direcciones, iluminando
todos los lugares.
[42]
La felicidad mental al alcanzar este nivel es llamada auspicioso (Subha)
[43]
Esto significa que no hay una felicidad más alta en ningún sitio.
[44]
Son dioses que flotan como nubes, no entrando nunca en contacto con la tierra.
[45]
Son dioses de nacimiento virtuoso, quienes nacen a partir de un karma
imperturbable.
[46]
Dioses destinados a renacer en un lugar ordinario, que no obstante obtienen la
gran y mejor recompensa.
[47]
Abraha, significa No Grande. Entre Abraha y Akanishtha hay cinco niveles de
moradas puras (suddhavasa).
Suddhavasa es llamado así porque aquellos que pertenecen a este nivel no están
corrompidos por el contacto con los seres ordinarios, y su morada es pura. Su
grandeza no supera la de Suddhavasa, y es por eso por lo que son llamados
Abraha. También, son llamados Abraha porque no abandonan su morada ni tan
siquiera por un periodo de tiempo breve.
[48]
Son dioses que a través de un samadhi especial adquieren la inmunidad ante el
calor abrasador de las impurezas.
[49]
Aquellos que a través de una visión pura ven las apariencias correctamente.
[50] Dioses
que en este reino tienen una apariencia deleitante.
[51]
Este es el reino del devenir de aquellos que a través del samadhi llegan a la
visión clara de que: “¡El espacio es infinito, el espacio es infinito!”, y
hacen de ello su morada.
[52]
Vijñananantyayatana, similarmente a
la hora de la práctica del logro, están aquellos que obtienen la visión clara
de: “¡La consciencia es infinita, la consciencia es infinita!” y hacen de esto
su morada.
[53]
Akiñcanyatana, la morada de aquellos
que cuando practican alcanzan el pensamiento intenso de: “No hay nada.”
[54]
Naivasamjñanasamjñayatana, la morada
de aquellos que tienen una percepción torpe del reino de ni percepción, ni no
percepción; quienes piensan: “las percepciones son un forúnculo, las
percepciones son un dardo, y las no percepciones también son un engaño.”
[55] Al
vientre.
[56] Salir
del vientre de la madre.
[57] Cuando
todas estas circunstancias se dan en cualquier especie, se produce el
nacimiento.
[58] Es la
facultad de alguien que ha entrado en el Camino Mahayana de la Visión.
[59] Es la
facultad de quienes se encuentran en el Camino Mahayana de la Meditación.
[60] Aquí,
significa en este Reino del Deseo.
[61] La
alegría de la tranquilidad de la mente.
[62]
Continúa inmerso en la meditación.
[63] Brahmaviharas.
[64]
Estos Cuatro Estados Sublimes también
son llamados los Cuatro Inmensurables
porque el objeto del pensamiento de alguien que practica estos Estados
Sublimes es un inmensurable número de
seres.
[65] Indica
que ha conquistado a sus oponentes, siendo la malicia el principal oponente.
[66]
Porque su práctica supone el logro de un gran fruto.
[67]
Pues se extiende dentro de las elevadas esferas de la forma.
[68]
Pues trata con idénticos pensamientos de amor a todos los seres.
[69]
La ferviente intención de trabajar para el beneficio y felicidad de todos los
demás seres sin esperar ningún tipo de recompensa a cambio.
[70]
Estas tres actitudes son sus contrarios.
[71]
En el nivel de meditación de no retorno y en las concentraciones intermedias, y
en los tres logros sin forma, el Sendero es llamado un discurrir doloroso. Es
llamado así porque estas meditaciones no están dotadas con los constituyentes,
porque la calma mental y la penetración son deficientes, y porque se requiere
esfuerzo.
[72]
El discurrir es llamado placentero en la primera, segunda, tercera, y cuarta
concentración meditativa porque está dotado con los constituyentes, porque hay
equilibrio en la calma mental y la penetración, y porque el discurrir es sin
esfuerzo.
[73]
Transcendentales aquí tiene el significado de pura o perfeccionadas.
[74]
Desarrollando la práctica.
[75]
Abandonando las fuerzas contrarias.
[76]
Manteniéndose apartado de las fuerzas contrarias.
[77] Kamaraga.
[78] Aquí
significa seguir el sendero de la aplicación. (prayogamarga)
[79]
Siguiendo el sendero ininterrumpido (anantaryamarga)
[80]
Siguiendo el sendero de la liberación (Vimuktimarga)
[81] Adhyatma.
[82] Adhyatma.
[83] Su
propio cuerpo.
[84]
Esforzándose en ello.
[85] Estando
dotado de sabiduría.
[86] Los
cuerpos de los demás.
[87]
La investigación correcta de los fenómenos se dice que es “iluminación” porque
es de la naturaleza de la Iluminación. La atención y los demás, están asociados
a la iluminación, y por tanto son “ramas”. También son “ramas” porque estos
seis son condiciones favorables para la obtención de la iluminación.
[88] Los
Tathagatas, los Así Idos.
[89] Esta
definición del esfuerzo correcto, que parece centrado en el servicio y homenaje
al gurú, difiere notablemente del la forma más habitual de explicarlo que es en
base a: la renuncia, al abandono de los pensamientos y acciones no virtuosos, y
el cultivo de los pensamientos y acciones virtuosos.
[90]
En el primer y segundo nivel de concentración hay arrobamiento y felicidad.
[91]
En el primer y segundo nivel de concentración hay felicidad, y en el tercero
hay felicidad mental.
[92]
Significa tranquilizarlas a través de la quietud, atenuando y abandonando
gradualmente las actividades del cuerpo. La atenuación se obtiene al alcanzar
el tercer nivel de concentración, y el abandono en el cuarto nivel.
[93]
Percepciones y sensaciones,
[94]
Significa ir haciéndolas más sutiles e ir transformándolas gradualmente en
logros sin forma, y finalmente abandonándolos en la realización de la cesación.
[95]
Significa experimentar la pureza de la mente a través de la realización del
cuarto nivel de concentración.
[96] Con la
desaparición del hundimiento y la agitación hay una gran flexibilidad,
[97]
En la quietud del samadhi.
[98]
Liberada de los grilletes de las impurezas de los niveles con forma y sin
forma.
[99]
Significa contemplar en cada momento que todo objeto es impermanente.
[100]
Significa que todo deseo hacia los Tres Reinos ha sido eliminado.
[101]
La completa extinción de todas las impurezas.
[102]
El completo abandono.
[103]
La fe en la comprensión es una convicción que surge tras la comprensión de las
Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.
[104]
Bendito.
[105]
El Así Ido.
[106]
Arhat.
[107]
Samyak sambuddha.
[108]
Sugata.
[109]
Despierto.
[110]
Pues no es conocido tan solo por medio de la fe.
[111]
Porque es un antídoto para las impurezas y para las impurezas latentes.
[112]
Pues es una verdad que funciona en cualquier tiempo, sea pasado, presente, o
futuro.
[113]
Porque es Extraordinario, y ha de ser realizado en esta misma vida, pues
manifiesta la Talidad de los fenómenos.
[114]
Los Seres Nobles, los Aryas.
[115]
Puesto que su significado está más allá de las palabras, ha de ser conocido en
base a la propia realización.
[116]
Sangha.
[117]
Yakshas.
[118]
Por ejemplo, alguien puede sostener que las cinco acciones no virtuosas que
tienen una retribución inmediata (matar a la madre, al padre, a un Arhat, hacer
sangre a un Buda, crear división en la Sangha) no suponen ningún tipo de
obstáculo.
[119]
Se refiere al conocimiento no obstruido de las características únicas y
generales de todos los fenómenos.
[120]
Tantra.
[121]
Srivatsa.
[122]
Un símbolo que incluye una esvástica estilizada.