CAPITULO
DIEZ. LAS PREGUNTAS DE MAÑJUSHRI.
Entonces el Bodhisattva
Mañjushri preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, cuando Tú hablas del “Dharmakaya
de los Tathagatas”, Bhagavan, ¿Cuáles son las características del Dharmakaya de
los Tathagatas?”
El Bhagavan
replicó: “Mañjushri, las características del Dharmakaya de los Tathagatas son
la bien establecida transformación de la base[1]
a través de la renunciación, el desarrollo completo de los Niveles, y las seis
Perfecciones. Además, has de saber que este posee una característica
inconcebible por dos razones: porque está libre de las elaboraciones y está
libre de una actividad manifiesta; y porque los seres se adhieren con mucha
fuerza a las elaboraciones y a la actividad manifiesta.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Es adecuado referirse a
la transformación de la base que hacen los Oyentes y los Realizadores
Solitarios como “Dharmakaya”?”
Bhagavan: “Mañjushri, no puede hablarse de
ellas de esa forma.”
Mañjushri: “Bhagavan, en ese caso, ¿Cómo
deberían de ser llamadas?”
Bhagavan: “Mañjushri, son Cuerpos de
Liberación[2].
Mañjushri, en términos de Cuerpos de Liberación, los Tathagatas, Shravakas y
Pratyekabudas son similares e iguales. En términos del Dharmakaya, los
Tathagatas son superiores. Puesto que el Dharmakaya es superior, los Tathagatas
también son superiores en términos de inmensurables buenas cualidades. No es
fácil dar ejemplos de esto.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cómo debería de conocer
uno las características del origen de un Tathagata?”
Bhagavan: “Mañjushri, las características del
Nirmanakaya son como el surgimiento de los Reinos mundanos. Deberías de ver las
características del Nirmanakaya como características que están autorizadas por
todos los tipos de adornos que están proyectando las cualidades de los
Tathagatas, los cuales surgen. El Dharmakaya no tiene origen.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cómo debería uno de ver
el medio hábil que proyecta el Nirmanakaya?”
Bhagavan: “Mañjushri, ve al medio hábil que
proyecta el Nirmanakaya como proyectando en todas partes los siguientes
niveles: entrando en el vientre en la casa de un cabeza de familia renombrado
como un soberano en todos los Campos de Buda del gran macrocosmos de tercer
grado, o de uno renombrado como siendo digno de regalos; naciendo; creciendo;
disfrutando de los placeres del mundo; abandonando el hogar; mostrando completamente
la práctica de todo tipo de austeridades; renunciando a ellas; y proyectando
los niveles de la Completa y Perfecta Iluminación.”
Mañjushri: “Bhagavan, a través del Cuerpo de
Iniciación, los Tathagatas maduran los constituyentes inmaduros de los entrenados
por medio de exponer Sus enseñanzas, y ellos maduran a los seres de una forma
liberadora por medio de esos objetos de observación[3].
¿Cuántas formas de expresión (del Dharma) hay?”
Bhagavan: “Manjushri, el Dharma de los
Tathagatas tiene tres divisiones: Sutra, Vinaya, y Matrika.
Manjushri: “Bhagavan, ¿Qué son las enseñanzas
de Sutra? ¿Qué son las enseñanzas de Vinaya? ¿Qué son las enseñanzas de
Matrika?”
Bhagavan: “Mañjushri, mis enseñanzas, las
cuales reúnen juntas las categorías del Dharma, clasificándolas en cuatro,
nueve, o veintinueve temas, son los Sutras.
¿Qué son las cuatro categorías? Son: el escuchar, tomar
refugio, el entrenamiento, y la Iluminación.
¿Qué son las nueve categorías? Son las categorías de
designación de los seres, de sus recursos, sus nacimientos, sus estados de ser,
su aflicción y purificación, sus variedades, el maestro, la enseñanza, y los
asociados.
¿Qué son las veintinueve categorías? Esas categorías que
tienen que ver con la clase de fenómenos afligidos son las siguientes: 1) el
motón de los fenómenos compuestos[4];
2) la progresiva involucración[5]
en ellos[6];
3) la causa de su surgir futuro tras haber nombrado personas con respecto a
ellos; 4) y la causa de su surgir futuro tras haber nombrado cosas con respecto
a ellos[7].
Las categorías que tienen que ver con la clase de los
fenómenos purificados son las siguientes: 5) la designación de los objetos de
observación[8]; 6) el
esfuerzo con respecto a ellos[9];
7) las moradas de los seres[10];
8) el permanecer felizmente esta vida[11];
9) los objetos de observación que son medios para transcender completamente
todo sufrimiento[12], y 10)
el conocer completamente esos objetos de observación, lo cual presenta tres
aspectos: el conocimiento completo de la base de error; el conocimiento
completo de las base de los logros erróneos de los no budistas, comenzando con
la concepción de los seres ( como existiendo en términos de una entidad); y
conociendo completamente la base de la ausencia de presunción entre los
budistas.
También están las categorías de: 11) las bases de meditación[13];
12) la realización[14];
13) meditación[15]; 14) la
práctica de la meditación como una actividad esencial[16];
15) los aspectos de la meditación[17];
16) sus objetos de observación[18];
17) la destreza con respecto a la investigación sobre lo que ha sido abandonado
y lo que aún no ha sido abandonado[19];
18) estando distraído de esa meditación;
19) no estando distraído de esa meditación; 20) la base de la no distracción[20];
21) eliminando la aversión a la meditación por medio de la meditación[21];
22) los beneficios de la meditación[22];
23) la estabilidad de esa meditación[23];
24) la reunión de los signos de la soberanía de los Nobles[24];
25) la reunión de los Nobles y sus asociados[25];
26) la realización de la Talidad[26];
27) el logro completo del Nirvana[27];
28) el hecho de que las visiones
correctas sostenidas por los inmersos en lo mundano con respecto a la
disciplina de la doctrina, la cual ha sido bien explicada, son superiores a las
visiones correctas sostenidas por todos aquellos que están fuera de esta
doctrina[28]; y
finalmente, 29) la categoría de la degeneración debido a no cultivar esa
doctrina[29].
Mañjushri, con respecto a la disciplina de la doctrina que ha sido bien
explicada[30], la
degeneración sucede debido al no cultivo, y no debido a una visión errónea.
Mañjushri, esta categoría del Vinaya consiste en mis
enseñanzas de la liberación individual[31]a
los Oyentes y Bodhisattvas, y en lo que está asociado con la liberación
individual.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Con cuántos aspectos se
conoce que consiste la práctica de la liberación individual de los
bodhisattvas?”
Bhagavan: “Mañjushri, consiste de siete
aspectos: las enseñanzas concernientes a la correcta celebración de los ritos;
las enseñanzas de cosas tales como las bases de derrota[32],
enseñanzas de cosas tales como las bases de transgresión, enseñanzas sobre la
entidad de las transgresiones, enseñanzas sobre la entidad de lo que no son
transgresiones, enseñanzas sobre el emerger de las transgresiones, y enseñanzas
con respecto al abandono de los votos.
Mañjushri, Matrikas son eso que yo he explicado,
diferenciado, y enseñado en términos de los once tipos de caracteres
diferentes: el carácter convencional, el carácter Último, el carácter de los
objetos de observación de fenómenos que están en armonía con la Iluminación, el
carácter de los aspectos, el carácter de la entidad, el carácter de la
fructificación de eso, el carácter de estar describiendo la experiencia de eso,
el carácter de los fenómenos que interrumpen eso, el carácter de los fenómenos concordantes con eso, el
carácter de las desventajas hacia eso, y el carácter de los beneficios hacia
eso.
Mañjushri, has de ver el carácter convencional como siendo de
tres tipos: la enseñanza de personas; la enseñanza de la entidad de la
naturaleza imputada; y la enseñanza de la actividad, movimientos, y labores de
los fenómenos.
Has de ver el carácter Último en términos de la enseñanza de
la Talidad en siete aspectos. Has de ver el carácter de los objetos de
observación en términos de la enseñanza de todos los aspectos de las cosas que
son objetos de conocimiento. Has de ver el carácter de los aspectos en términos
de la enseñanza de los ocho tipos de razonamiento analítico.
¿Cuáles son los ocho tipos de razonamiento analítico? Son el
razonamiento analítico concerniente a: la verdad, postulados, faltas, buenas
cualidades, modos, involucración, razonamiento, y condensando y elaborando.
Verdad es todo lo que es Talidad. Postulados son: postular personas; o
postular la entidad de lo imputado; o postular categóricamente, haciendo
diferenciaciones, o contestando a una pregunta retórica; o postulando una
posición; o postulando una respuesta a lo secreto y a lo diferenciado.
Faltas son las desventajas de los fenómenos
afligidos los cuales yo he descrito bajo muchas formas de explicación[33].
Buenas cualidades son los beneficios de los fenómenos
puros que yo he descrito bajo muchas formas de explicación[34].
Los Modos deberían
de ser vistos a través de seis aspectos: el modo del significado de la Talidad;
el modo de logro; el modo de explicación; el modo de abandono de los dos
extremos; el modo de lo inconcebible; y el modo del pensamiento (de un Buda).
La involucración se
refiere a los tres tiempos[35],
los tres caracteres de los fenómenos compuestos, y las cuatro condiciones.
El razonamiento
debería de ser conocido en términos de cuatro aspectos: análisis de la
dependencia, análisis de la realización de funciones, análisis de la lógica
correcta, y análisis de la realidad.
Con respecto al análisis
de la dependencia, todo lo que son causas y condiciones para los fenómenos
compuestos, y sus subsecuentes designaciones convencionales son el tema del
análisis de la dependencia.
Todo lo que son causas y condiciones para el logro de los
fenómenos, su establecimiento, o sus actividades son el tema del análisis de la realización de funciones.
Todo lo que son causas y condiciones para la comprensión
individual, la explicación, el establecimiento del significado de las
proposiciones, y la comprensión son el tema del análisis de la lógica correcta. Además, en resumen, hay dos tipos
de lógica correcta: la pura, y la impura. Las características de la de tipo
puro son cinco. Las características de la de tipo impuro son siete. Las cinco
características de la de tipo puro son: la característica de estar observando
algo directamente; la característica de estar observando directamente la base
de algo; la característica de estar proveyendo un ejemplo de su propio tipo; la
característica de establecimiento; y la característica de estar enseñando en la
manera de esbozar las escrituras muy puras.
La característica de
estar observando algo directamente es: la observación directa de la
impermanencia de todos los fenómenos compuestos, del sufrimiento inherente en
todos los fenómenos compuestos, de la ausencia de una entidad propia de todos
los fenómenos que hay en el mundo, y las cosas que son concordantes con esto.
La característica de
estar observando directamente la base de algo es: estar observando
directamente el razonamiento con respecto a la impermanencia, la cual está
basada en la existencia momentánea de todos los fenómenos compuestos, la
existencia de un mundo futuro, y la no disipación de las acciones virtuosas y
no virtuosas; observando directamente que los diversos seres están basados en
los diversos karmas; observando directamente que la felicidad o el sufrimiento
de los seres está basado en sus acciones virtuosas o no virtuosas; infiriendo
lo que no es observado directamente por medio de estos; y las cosas que son
concordantes con estos.
Has de saber que la característica
de proveer con un ejemplo de su propio tipo es: el proveer ejemplos de la
observación de la desintegración y del surgir los cuales son bien conocidos en
todos los mundos, con respecto a los fenómenos compuestos internos y externos;
proveer de ejemplos de la observación del sufrimiento del nacimiento y demás;
proveer ejemplos de la observación de la falta de autonomía; proveer ejemplos
de la observación de las buenas fortunas y los problemas que son conocidos en
todos los mundos, al igual que en los mundos futuros; y las cosas que son
concordantes con estos.
A través de determinar que las tres-la característica de
observar directamente algo, la característica de estar observando directamente
la base de algo, y la característica de proveer con un ejemplo propio de su
tipo- son unitarias en términos de establecimiento, uno conoce la característica del establecimiento.
Mañjushri, has de saber que las enseñanzas expuestas por
personas omniscientes-enseñanzas tales como: “Nirvana es paz,” y cosas que son
concordantes con enseñanzas semejantes- constituyen la característica de estar enseñando en la manera de esbozar las
escrituras muy puras. Así, por medio de estas cinco características, los
razonamientos analíticos son purificados. Porque está purificados, tu deberías
de confiar en ellos.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Por cuántos aspectos
son conocidas las características de las personas omniscientes?”
Bhagavan: “Mañjushri, son conocidas a través
de cinco aspectos: Surgen personas idóneas que son proclamadas en todos los
mundos como omniscientes; están dotados con las treinta y dos marcas de un Gran
Ser; eliminan todas las dudas de todos los seres a través de los Diez Poderes;
a través de las Cuatro Ausencias de Miedo, las palabras de sus enseñanzas
doctrinales están libres de las objeciones y disputas de todos los oponentes; y
en sus doctrinas aparecen las Ocho Ramas del Sendero de los Nobles y las Cuatro
Prácticas Virtuosas. Por tanto, deberías de saber que el surgir, las marcas, la
eliminación de las dudas, el estar libre de las objeciones y de las disputas, y
la observación de las prácticas virtuosas son las cinco características de las
personas omniscientes.
El análisis de la
lógica correcta es purificado a través de: la percepción válida directa, la
inferencia válida, la creencia válida en las escrituras, y a través de estas
cinco características (de las personas omniscientes).
¿Qué son las siete
características de los razonamientos impuros? Son: el estar teniendo
objetos de observación concordantes con lo que es distinto (de eso que uno está
intentando establecer); el estar teniendo objetos de observación discordantes
con lo que es distinto (de eso que uno está intentando establecer); estar
teniendo objetos de observación que son concordantes con todo; estar teniendo
objetos de observación que son discordantes con todo; el proveer de ejemplos de
otro tipo; el no establecimiento; y la enseñanza de escrituras impuras.
La afirmación: “Todos los fenómenos son conocidos por la
consciencia mental”, es un ejemplo de la
característica de los objetos de observación que son concordantes con todo.
La afirmación: “Porque toda característica discordante, tales
como las características discordantes de los signos, entidades, karma,
fenómenos, causas, y efectos es ciertamente una característica mutuamente
discordante” es un ejemplo de la característica
de tener un objeto de observación que es discordante con todo.
Mañjushri, la característica de tener objetos de observación
que son discordantes con todo existe con ejemplos de la característica de tener
objetos de observación que son concordantes con lo que es distinto de eso (que
uno está intentando establecer). Por consiguiente, no está determinado como
estando unido con eso que está siendo establecido. Esto es por tanto (designado
como) la característica de lo que no está
establecido.
Puesto que no están establecidos, estos análisis son impuros.
Puesto que son impuros, no deberían de ser enseñados.
Has de saber que las
características de las enseñanzas de las escrituras muy impuras son
inherentemente impuras.
Tanto que surjan Tathagatas como que no surjan, puesto que el
Dharma permanece, la permanencia de la esfera de la realidad es el análisis de la realidad[36].
Condensando y elaborando es resumir y diferenciar claramente las
enseñanzas de una forma ordenada, en términos de frases doctrinales
individuales. Es lo que tiene que ver con las enseñanzas definitivamente.
Eso que yo he enseñado como fenómenos en armonía con la
Iluminación, las cuatro aplicaciones de la atención mental y demás, eso que
aprehende los objetos de observación junto con sus aspectos, son las características de la entidad de
esos.
El abandono de las aflicciones asociadas tanto con lo mundano
como con lo supramundano, establece manifiestamente sus frutos, los cuales son
las excelentes cualidades mundanas y supramundanas. Eso es la característica del logro de sus frutos.
Comprendiendo el conocimiento liberador de “eso”, uno lo
proclama ampliamente, lo explica, y lo enseña perfectamente a otros. Eso es la característica de la descripción de la
experiencia de eso.
Los fenómenos afligidos, tales como las bases que interrumpen
el cultivo de los fenómenos que están en armonía con la Iluminación, son las características de los fenómenos que interrumpen eso.
Los fenómenos que intensifican a estos, son las características de los fenómenos que
son concordantes con eso. Las faltas
que interrumpen a estos, son las
características de las desventajas
hacia eso.
Mañjushri, has de saber que las buenas cualidades concordantes
son las características de los beneficios de eso.”
Entonces el Bodhisattva
Mañjushri se dirigió de nuevo al Bhagavan, diciendo: “Bhagavan, por favor,
enseña los significados esenciales por los cuales los bodhisattvas entran en el
pensamiento indirecto de las doctrinas profundas expuestas por el Tathagata.
Enseña todos los significados esenciales de los Sutras de los Bodhisattvas, del
Vinaya, y de la Matrika que son distintos de los de los no budistas.”
Bhagavan: “Mañjushri, escucha bien, y yo te explicaré
todo con respecto a los significados esenciales, de forma que los bodhisattvas
puedan involucrarse en eso de lo que yo he hablado de forma indirecta.
Mañjushri, todos los fenómenos afligidos y todos los
fenómenos purificados están quietos, y no tienen identidad. Por consiguiente,
yo enseño que todos los fenómenos no tienen actividad en todos sus aspectos.
Además, no se da el caso de que los fenómenos afligidos estén previamente
afligidos, y sean subsecuentemente purificados. Ni tampoco se da el caso de que
los fenómenos purificados hayan sido subsecuentemente purificados, después de
haber sido previamente afligidos.
Los seres ordinarios que son como niños, confiando en las
visiones que los predisponen hacia una adherencia exagerada a los fenómenos con
la acumulación de las tendencias latentes, y adhiriéndose a una entidad propia
de las personas, se aferran al “yo” y a lo “mío”. Debido a esto, ellos
erróneamente conciben “yo veo”, “yo oigo”, “yo huelo”, “yo experimento”, “yo
toco”, “yo conozco”, “yo como”, “yo actúo”, “yo estoy afligido”, y “yo estoy
purificado”.
Aquellos que comprenden la realidad tal cual es[37],
habiendo abandonado completamente la acumulación de tendencias latentes, no
tienen ninguna base para ninguna de las aflicciones. Ellos logran un cuerpo que
es muy puro, libre de elaboraciones, no compuesto, y libre de una actividad
manifiesta. Mañjushri, has de saber que este es el significado esencial
entero.”
Entonces el Bhagavan
pronunció estos versos:
“Los fenómenos puros
y los fenómenos afligidos
Todos ellos carecen de
actividad y entidad.
Así, explico yo que no tienen actividad:
“No estando purificados
o afligidos en el pasado o futuro.”
Confiando en visiones
que predisponen a uno a la
Acumulación de
tendencias latentes,
Uno se aferra al “yo” y
a lo “mío”;
Uno piensa “yo veo”,
“yo como”, “yo actúo”,
“yo estoy afligido”, y
“yo estoy purificado”.
Conociendo la realidad
tal cual es,
Abandonando la
acumulación de tendencias latentes,
Uno consigue un cuerpo
puro en el que no hay base para las aflicciones,
Que está libre de
elaboraciones, y es no compuesto.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cómo debería uno de
conocer las características de los factores mentales de un Tathagata?”
Bhagavan: “Mañjushri, los Tathagatas no son
distinguidos por mente[38],
pensamiento[39], o
consciencia[40].
Indudablemente, tú deberías de saber que la mente de un Tathagata surge libre
de actividad manifiesta[41];
es como una emanación.”
Mañjushri: “Bhagavan, si el Dharmakaya de los
Tathagatas está libre de toda actividad manifiesta, en ese caso, ¿Cómo podría
haber factores mentales en ausencia de una actividad manifiesta?”
Bhagavan: “Mañjushri, esto es debido a la
actividad manifiesta previa del cultivo del método y la sabiduría. Mañjushri,
por ejemplo, aunque durante el sueño inconsciente no hay una actividad
manifiesta para despertar, debido a la fuerza de la actividad manifiesta
anterior, uno despertará. Incluso aunque, estando absorto en la cesación, no
hay una actividad manifiesta para salir de la absorción, debido a la fuerza de
la actividad manifiesta anterior, uno saldrá. Del mismo modo en que la mente
emerge del sueño y de la absorción en la cesación, has de saber que los
factores mentales de los Tathagatas vienen de la actividad manifiesta previa de
haber cultivado el método y la sabiduría.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Los Tathagatas tienen
mentes de emanación o no?”
Bhagavan: “Mañjushri, las mentes no existen,
ni las mentes dejan de existir[42];
esas mentes carecen de autonomía[43],
y reciben su poder de las mentes de los Tathagatas.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cuál es la diferencia
entre “las esferas de los Tathagatas” y “los dominios de los Tathagatas”?”
Bhagavan: “Mañjushri, las esferas de actividad de los Tathagatas son los Campos de Buda
completamente puros, adornados con cualidades ilimitadas e inconcebibles que
son comunes a todos los Tathagatas. Los
dominios de los Tathagatas son
los cinco reinos en todos sus aspectos: los reinos de los seres sintientes, los
reinos mundanos, los reinos de los fenómenos, los reinos de la disciplina, y
los reinos de los métodos de la disciplina. Esta es la diferencia entre esos
dos.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Qué son las
características de la Manifiesta, Completa Iluminación de los Tathagatas, su
Giro de la Rueda del Dharma, y su Gran Paranirvana?”
Bhagavan: “Mañjushri, son de un carácter no
dual. No son ni Manifiesta, Completamente Iluminados, ni tampoco dejan de ser
Manifiesta, Completamente Iluminados. Ellos ni Giran la Rueda del Dharma, ni
tampoco dejan de Girar la Rueda del Dharma. Ellos ni tienen un Gran Paranirvana,
ni tampoco carecen de un Gran Paranirvana. Esto es debido a que el Dharmakaya
es muy puro, y los Nirmanakayas están completamente revelados.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Cómo es que los
Nirmanakaya son conocidos como proviniendo desde los Tathagatas, de forma que
los seres generan mérito a través del verlos, oírlos, y venerarlos?”
Bhagavan: “Mañjushri, es debido a observar
intensamente a los Tathagatas, y también porque los Nirmanakaya son las
bendiciones de los Tathagatas.”
Mañjushri: “Bhagavan, si (los Tathagatas)
aparecen sin actividad manifiesta, ¿Por qué es que la gran luz de la sabiduría
excelsa surge para los seres solo desde el Dharmakaya de los Tathagatas, y que
aunque surgen incalculables emanaciones (desde los Tathagatas), no surgen
(emanaciones) desde los cuerpos de liberación de los Oyentes y Realizadores
Solitarios?”
Bhagavan: “Mañjushri, por ejemplo, aunque
(los seres) parecen estar sin una actividad manifiesta, a través de las
bendiciones de seres sintientes poderosos y de la fuerza del karma de los
seres, se les aparece un gran luz a los seres que proviene de los cristales de
agua y de los cristales de fuego[44]
de las órbitas de la Luna y el Sol. La luminosidad no surge de otros cristales
de agua y cristales de fuego. Un joyero pulimenta una gema preciosa, y su
modelo cristalino emerge. Pero no emergerá a partir del trabajo de otros que no
la pulimenten de esta forma. Similarmente, la gran luz de la sabiduría excelsa
y las innumerables emanaciones se aparecen a los seres desde el Dharmakaya
porque ha sido establecido a través del entrenamiento en el cultivo del método
y la sabiduría que observa el inmensurable Dharmadhatu[45].
No obstante, esta luz no surge de un mero cuerpo de liberación.”
Mañjushri: “Bhagavan, ¿Con qué pensamiento en
mente dijo el Bhagavan: “Debido al poder de las bendiciones de los Tathagatas y
bodhisattvas, existen los maravillosos cuerpos de los humanos en el Reino del
Deseo, tales como los de los Ksatriyas o Brahmanes, y aquellos que son como
grandes árboles de sala[46];
todos los maravillosos cuerpos de los dioses que actúan en el Reino del Deseo;
todos los maravillosos cuerpos de los dioses que actúan en el Reino de la
Forma; y todos los maravillosos cuerpos de los dioses que actúan en el Reino
Sin Forma?”
Bhagavan: “Mañjushri, habiendo recibido las
bendiciones de los Tathagatas, los Tathagatas enseñan, tal como son, los
senderos y las prácticas para lograr completamente todos los maravillosos
cuerpos, los cuales son conseguidos por medio de dichos senderos y prácticas.
Aquellos que se involucran en estos senderos y prácticas logran todos los
cuerpos maravillosos en todas sus formas. Aquellos que abandonan e injurian
estos senderos y prácticas, y también todos aquellos que sostienen pensamientos
amargos y de enfado con respecto a ellos, encontrarán todo tipo de infortunios
físicos a la hora de la muerte.
Mañjushri, por esta forma de explicación, has de saber que no
solo los maravillosos cuerpos surgen de esta forma a partir del poder de las
bendiciones de los Tathagatas, sino que también la producción de los
infortunios físicos también viene del poder de las bendiciones de los
Tathagatas.”
Mañjushri: “Bhagavan, en los reinos mundanos
que no son completamente puros, ¿Qué cosas son comunes, y qué cosas son raras?
En los reinos mundanos que son completamente puros, ¿Qué cosas son comunes, y
qué cosas son raras?”
Bhagavan: “Mañjushri, en los reinos mundanos
que no son completamente puros, hay ocho cosas que son comunes, y dos cosas que
son raras. Los Tirthikas; los seres sufriendo; las distinciones de linaje,
familia, línea paterna, riqueza, y pobreza; quienes practican acciones dañinas;
aquellos que tienen éticas degeneradas; las malas transmigraciones; los
seguidores del Vehículo Pequeño; y los bodhisattvas de pensamientos y prácticas
inferiores son comunes. Pero los bodhisattvas que se esfuerzan en los
pensamientos excelentes y en las
prácticas, y la aparición de los Tathagatas son raros.
Mañjushri, en los reinos mundanos completamente puros, es lo
opuesto a esto. Has de saber que las ocho cosas son raras, y las dos cosas son
comunes.”
Entonces el Bodhisattva
Mañjushri preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, ¿Cuál es el nombre de esta forma
de Discurso de Dharma que explica Tu pensamiento?
¿Cómo debería de ser aprehendido?”
El Bhagavan replicó:
“Mañjushri, esta es “La Instrucción Definitiva que Establece los Hechos de los Tathagatas”.
Mañjushri, debería de ser aprehendida como “La Instrucción Definitiva que Establece
los Hechos de los Tathagatas.”
Cuando esta instrucción definitiva que establece los hechos de
los Tathagatas fue explicada, setenta y cinco mil bodhisattvas lograron el conocimiento
correcto y perfecto del Perfecto Dharmakaya. Después de que el Bhagavan hubo hablado,
Mañjushri El Joven, toda la asamblea, y todos los mundos con sus dioses, humanos,
asuras, y gandharvas alabaron esta enseñanza del Bhagavan.
Esto concluye “Determinando la Colección de Cualidades de los
Tathagatas”, el capítulo final del Arya Samdhinirmocana Mahayana-nama Sutra.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka
Losang Gyatso. Editado a 17-06-2014.
[1]
Asanga afirma que hay tres tipos de transformación de la base: 1) la
transformación de la base de la mente, 2) la transformación de la base del
sendero, 3) la transformación de la base de las tendencias latentes.
[2]
Son cuerpos liberados del surgimiento de los oscurecimientos de las
aflicciones.
[3]
El objeto de observación de las muy diversas enseñanzas que constituyen el
Dharma de los Tathagatas.
[4]
Son los fenómenos incluidos dentro de los fenómenos compuestos, tales como los
cinco agregados, los constituyentes o elementos, y las esferas de los sentidos.
[5]
Se refiere a los doce vínculos de la generación dependiente.
[6] En los
agregados o montones.
[7]
Estas dos categorías se refieren a la concepción de personas y fenómenos como
verdaderamente existentes por sí mismos.
[8]
Se refiere a las sabidurías surgidas de la escucha perteneciente al Reino del
Deseo. Son las designaciones mentales con respecto a las enseñanzas. También
son las designaciones mentales con respecto al significado de lo que es expresado,
y a los objetos de la aplicación de la atención.
[9]
Indica la sabiduría surgida de la reflexión. Esto es llevar a la mente estos
objetos de sabiduría surgidos de la escucha por medio de un esfuerzo ardiente,
después de haberlos percibido en términos de una verdad unitaria.
[10]
Indica la absorción meditativa de la aplicación. Es permanecer mentalmente en
la absorción de la aplicación a través de la sabiduría surgida de la escucha.
[11]
Indica el verdadero samadhi. Es el permanecer lleno de gozo en esta vida
después de haber conseguido las seis clarividencias.
[12]
Indica las veintiuna categorías de clases de cosas que transcienden el mundo.
[13]
Indica las enseñanzas concernientes a las categorías del abandono de las causas
del sufrimiento, el darse cuenta de las verdaderas cesaciones, y el cultivar
los senderos verdaderos. Puesto que las verdaderas fuentes del sufrimiento son
las dos aflicciones que son discordantes con la meditación, esta es la
categoría de las bases de la meditación.
[14]
Puesto que las verdaderas cesaciones son no compuestas, esta es la categoría de
la realización.
[15]
Los Senderos de los Nobles comprenden la categoría de la meditación.
[16]
Se refiere a los “senderos correctos” puesto que debido al poder de la visión
del sendero tal como realmente es, uno no degenera de los dos tipos de Caminos
de la Visión: 1) el correcto, 2) teniendo signos.
[17] Se
refiere al Camino de la Visión con signos.
[18]
Se refiere a la categoría de los objetos que son objetos de observación en el
Camino de la Visión con signos.
[19] Durante
el discurrir en el Camino de la Visión con signos; han de ser abandonado por un
Camino de Meditación.
[20] Las
categorías 19 y 20 son las actividades de esfuerzo que abandonan las
aflicciones que han de ser abandonadas por medio de un Camino de la Meditación
en los caminos de meditación del Reino de la Forma.
[21]
Se refiere a los caminos de meditación no obstruidos que han de abandonar lo
que debe de ser abandonado por medio de los caminos de meditación en los Reinos
de la Forma y Sin Forma.
[22] Se refiere
a los caminos ininterrumpidos y a los caminos de liberación que abandonan las
aflicciones que han de ser abandonadas por los caminos de meditación del Reino
de la Forma.
[23]
Se refiere a un camino ininterrumpido que abandona las aflicciones que han de ser
abandonadas por un camino de meditación del Reino Sin Forma: el samadhi
semejante a un diamante (vajra-samadhi).
[24]
Aryas, incluye los conocimientos
inexhaustibles y no producidos que están incluidos dentro de las sabidurías
excelsas correctas.
[25]
Incluye las sabidurías excelsas inagotables y no producidas que aprehenden sus
objetos por medio de las sabidurías excelsas del logro subsecuente.
[26]
Se refiere a la meditación en la Talidad cuando uno está cerca de entrar en un
Nirvana sin residuos.
[27]
Se refiere a pasar completamente más allá del pesar de la base de la
consciencia misma, a través de absorciones meditativas que son
cesaciones-debido a absorciones meditativas anteriores que son
cesaciones-cuando uno está cerca de entrar en un Nirvana sin residuos.
[28]
Se refiere a una superioridad distintiva.
[29]
Se refiere a la ausencia de una superioridad distintiva.
[30]
Se refiere a las enseñanzas bien explicadas recogidas en las Tres Canastas:
Sutra, Vinaya, y Abhidharma.
[31] Pratimoksha.
[32] Son las
cuatro ofensas raíz que motivan la expulsión de la Orden monástica: no mantener
el celibato, coger lo que no es dado, matar, y mentir.
[33]
Se refiere a las enseñanzas sobre las
tres impurezas, los cuatro grilletes, las causas del completo enredo, las diez
ataduras, etc.
[34]
Se refiere a enseñanzas concernientes a cualidades tales como las
clarividencias, liberaciones, absorciones meditativas, poderes, ausencias de
miedo, y demás.
[35]
Pasado, presente, y futuro.
[36]
Dharmata-yukti; se refiere a lo que
es conocido desde un tiempo sin principio como la naturaleza de los fenómenos
permaneciendo en características específicas y generales. Un ejemplo es afirmar
que el fuego quema, el agua moja, y el viento
se mueve.
[37] Su
Talidad.
[38]
Se refiere a la base de la consciencia.
[39] Se
refiere al pensamiento perturbado por las aflicciones.
[40]
No es percibido por ninguna de las seis consciencias: las cinco consciencias de
los sentidos, y la consciencia de la mente.
[41]
Los Tathagatas manifiestan lo que es adecuado de acuerdo a sus pensamientos
debido al poder del samadhi, y no debido al poder de la actividad mental
conceptual.
[42]
No es adecuado decir que esas emanaciones tienen mente, y no es adecuado decir
que no las tienen.
[43]
Que no son autónomas significa que surgen dependiendo de las semillas de los tipos
de visión de los diferentes seres, de acuerdo a su naturaleza. De acuerdo al Yogacarabhumi de Asanga, las
manifestaciones del Sambhogakaya y del Nirmanakaya no tienen mentes y factores
mentales reales, pero tienen fenómenos que aparecen como mentes y factores
mentales. Las emanaciones de los Tathagatas son como cosas teniendo mentes,
pero las mentes que las controlan son exteriores a ellas, y por tanto no puede
decirse que las emanaciones tengan mentes reales.
[44]
De acuerdo a la antigua cosmología, los cristales de fuego son radiantes,
calientes, y claros; y producen la luz del Sol. Los cristales de agua son fríos
y claros, y producen la luz de la Luna.
[45]
El Reino de la Verdad, la Talidad de los fenómenos
[46]
Esto se refiere a los humanos que están bien dotados con riquezas, fama, y una
apariencia atractiva.
