SUTTA DE LAS CONDICIONES DEL BIENESTAR, traducido del Pali por Narada Thera.
Breve introducción al Sutta de las Condiciones del Bienestar, por Narada Thera.
En este Sutta, el Buda instruye a los cabezas de familia ricos sobre cómo preservar e incrementar su prosperidad, y sobre cómo evitar la pérdida de la riqueza. Sin embargo, la riqueza por sí misma no hace al hombre completo, ni tampoco origina una sociedad harmoniosa. La posesión de la riqueza, demasiado frecuentemente multiplica los deseos del hombre, y este siempre está en busca de amasar mayor riqueza y mayor poder. Este desenfrenado aferramiento, le lleva a la insatisfacción, e inhibe su crecimiento interior. Crea conflicto y discordia en la sociedad debido al resentimiento de los menos privilegiados, que se sienten explotados por los efectos de ese desenfrenado aferramiento.
Por lo tanto, el Buda da su consejo respecto al bienestar material basándose en cuatro condiciones esenciales para el bienestar espiritual: la fe ( en la Iluminación del Maestro), la virtud, la generosidad, y la sabiduría. Estos cuatro infundirán en el hombre el sentido de los valores más elevados. Entonces él no solo perseguirá sus propios intereses materiales, sino que también será consciente de su deuda para con la sociedad. Por mencionar tan solo alguna de sus implicaciones, el empleo de la liberalidad de forma amplia y generosa, ocasionará una reducción de las tensiones y los conflictos en la sociedad. Por lo tanto, el observar estas condiciones de bienestar material y espiritual harán un ciudadano ideal en una sociedad ideal.
SUTTA DE LAS CONDICIONES DEL BIENESTAR.
Esto he oído:
En cierta ocasión el Bhagavan estaba viviendo entre los Koliyas (1) en su ciudad de mercado llamada Kakkarapatta. Entonces Dighajanu, un natural de Kosala, se aproximó al Bhagavan, lo saludó respetuosamente, y se sentó a un lado. Una vez sentado, se dirigió al Bhagavan de esta forma:
“Señor, nosotros somos laicos que disfrutan de los placeres del mundo. Llevamos una vida en la que estamos estorbados por la esposa y por los hijos. Usamos madera de sándalo de Kasi. Nos engalanamos con guirnaldas, perfumes y ungüentos. Utilizamos el oro y la plata. Señor, a los que son como nosotros el Bhagavan les predica el Dharma, les enseña aquellas cosas que llevan al bienestar y la felicidad en esta vida, y al bienestar y la felicidad en la vida futura”
Las condiciones para el progreso material.
“Hay cuatro condiciones, Vyagghapajja, que llevan al bienestar y a la felicidad del cabeza de familia en esta misma vida. ¿Cuáles son estas cuatro condiciones?
Son la práctica del esfuerzo persistente, la práctica de la vigilancia, las buenas amistades, y el llevar una forma de vida equilibrada.
¿Qué es el practicar un esfuerzo persistente?
Por este esfuerzo, Vyagghapajja, en cualquiera de las actividades en las que un cabeza de familia se gane la vida, ya sea como granjero, como comerciante, como ganadero, como arquero, estando al servicio del rey, o en cualquier otro tipo de actividad, él llega a ser diestro y a no ser perezoso. El está dotado con el poder de discernir respecto a las formas y los medios más adecuados; él es capaz de cumplir y de distribuir sus obligaciones. Esto es llamado la práctica del esfuerzo persistente.
¿Qué es la práctica de la vigilancia?
Vyagghapajja, por ella es cuidada cualquier riqueza que esté en posesión de un cabeza de familia, la obtenida por el poder del esfuerzo, la reunida a fuerza de brazo, la conseguida por el sudor de su frente, la adquirida justamente por medios correctos; al igual que él economiza guardando parte, y vigilando que los reyes no lleguen a expropiárselo, que los ladrones no se lo roben, que el fuego no lo queme, que el agua no se lo lleve, ni que ningún heredero mal intencionado se lo quite. Esta es la práctica de la vigilancia.
¿Qué es la buena amistad?
Vyagghapajja, por ella en cualquier aldea o ciudad de mercado en la que un cabeza de familia viva, él se asocia, conversa, entra en debates con cabezas de familia o con hijos de cabezas de familia, que sean jóvenes y muy cultos o que sean viejos y muy cultos, que tengan fe, que sean virtuosos, que sean caritativos, que sean sabios. El actúa de acuerdo a la fe de quien está lleno de fe, a la virtud del virtuoso, y a la caridad del generoso. Esto es llamado la buena amistad.
¿Qué es una forma de vida equilibrada?
Vyagghapajja, un cabeza de familia conociendo sus ingresos y sus gastos lleva una forma de vida equilibrada, no cayendo en la extravagancia ni en la tacañería, sabiendo por lo tanto que sus ingresos deberían de ser superiores a sus gastos, pero no sus gastos superiores a sus ingresos.
Lo mismo que un orfebre, o un aprendiz suyo, sabe cogiendo una balanza que por tal peso se ha inclinado, por la inclinación de la balanza; por tanto, un cabeza de familia, conociendo sus ingresos y sus gastos, lleva una vida equilibrada, no llevando una vida extravagante ni miserable, sabiendo por lo tanto que sus ingresos deberán de ser siempre superiores a sus gastos, pero nunca sus gastos superiores a sus ingresos.
Vyagghapajja, si un cabeza de familia con pocos ingresos llevara una forma de vida extravagante, sería como aquel del que se dice:”Esta persona disfruta de su propiedad como el que come la manzana de madera”(2)
Vyagghapajja, si un cabeza de familia con abundantes ingresos llevara una vida miserable, sería como aquel del que se dice:”Esta persona morirá como un muerto de hambre”
Vyagghapajja, la riqueza que se ha amasado así, tiene cuatro causas de destrucción: 1) el libertinaje. 2) la embriaguez. 3) el juego. 4) la amistad, el compañerismo o el intimar con quienes hacen el mal.
De la misma forma que si en un gran aljibe, con cuatro entradas y cuatro salidas, un hombre cerrara las entradas y abriera las salidas, no siendo adecuado para acumular el agua de la lluvia, de ello debería de esperarse que disminuyera el nivel del agua y que no aumentara; así son las cuatro causas de destrucción de la riqueza acumulada, el libertinaje, la embriaguez, el juego y la amistad, compañía o el intimar con quienes hacen el mal.
Hay cuatro causas para el incremento de la riqueza acumulada:1) el abstenerse del libertinaje 2) el abstenerse de la embriaguez 3) el no jugar 4) la amistad, la compañía y el intimar con los buenos.
De la misma forma que si en un gran aljibe, con cuatro entradas y cuatro salidas, una persona abriera las entradas y cerrara las salidas, y por tanto fuera adecuado para recoger el agua de la lluvia, de ello debería de esperarse que aumentase el nivel del agua y que no disminuyera; estas cuatro condiciones son las causas de que aumente la riqueza acumulada.
Vyagghapajja, estas cuatro condiciones son las que llevan a un cabeza de familia a la riqueza y la felicidad en esta vida.
Las condiciones para el progreso espiritual.
Vyagghapajja, hay cuatro condiciones que llevan al cabeza de familia a conseguir la riqueza y la felicidad en su vida futura. ¿Cuáles son esas cuatro?
Son la práctica de la fe, la práctica de la virtud, la práctica de la generosidad, y la práctica de la sabiduría.
¿Qué es la práctica de la fe?
En ella un cabeza de familia está en posesión de la fe. El cree en la Iluminación del Tathagata. Ese Bhagavan sin duda es: el puro, el completamente iluminado, el que está dotado del conocimiento y la conducta apropiada, el perfectamente ido, el conocedor de los mundos, el incomparable líder de los hombres que han de ser domados, el maestro de dioses y hombres, el omnisciente y bendito. Esto es llamado la práctica de la fe.
¿Qué es llamado la práctica de la virtud?
En ella un cabeza de familia se abstiene de matar, de robar, de tener una conducta sexual incorrecta, de mentir, y de tomar intoxicantes que son causa de locura y de la pérdida de la atención. Esto es llamado la práctica de la virtud.
¿Qué es la práctica de la generosidad?
En ella un cabeza de familia vive en su casa con el corazón libre de la impureza de la avaricia, afecto a la caridad, con sus manos abiertas, deleitándose en la generosidad, atendiendo al necesitado, deleitándose con la distribución de limosnas. Esto es llamado la práctica de la generosidad.
¿Qué es la práctica de la sabiduría?
En ella un cabeza de familia es sabio: está dotado con la sabiduría que entiende el surgir y la cesación de los cinco agregados de la existencia (3); él está dotado de la noble visión penetrante que lleva a la destrucción del sufrimiento. Esto es llamado la práctica de la sabiduría.
Vyagghapajja, estas cuatro condiciones conducen al cabeza de familia a la riqueza y la felicidad en la vida futura.
Enérgico y cuidadoso en sus labores,
Administrando sabiamente su riqueza,
Él lleva una vida equilibrada,
Protegiendo lo que ha acumulado.
Dotado con fe y también con virtud,
Es generoso y está libre de la avaricia;
Siempre trabaja para aclarar el sendero
Que lleva a la riqueza en la vida futura.
Por lo tanto, para el laico lleno de fe,
El, que es llamado justamente el Iluminado,
Le ha mostrado estas ocho condiciones
Que le llevarán al gozo ahora, y en el futuro.
FIN DEL SUTRA
Notas: (1) Los Koliyas, naturales de Kosala, eran rivales de los Sakyas. La madre del Buda, la reina Maya era del clan koliya; y su padre el rey Suddhodana era del clan de los Sakya.
(2) Se dice que alguien come manzanas de madera cuando para cogerlas agita el árbol, con el resultado de una gran pérdida de frutos para aprovechar tan solo unos pocos.
(3) Los cinco agregados son: forma, sensación, concepción, las formaciones mentales, la consciencia.
Trad. por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
