Sutra del desarrollo de la actividad completa (Lalitavistara) Cap. 27 "Epílogo."

Los hijos de los dioses, quienes habían solicitado esta enseñanza de Dharma al Tathagata, se reunieron ahora para presenciar el giro de la Rueda del Dharma. En total allí había más de 18.000 hijos de los dioses de las moradas puras, que estaban liderados por seres como Mahesvara, Nanda, Sunanda, Candana, Mahita, Sānta, Prasānta, y Vinītesvara. En ese instante, el Tathagata se dirigió a los seres divinos que habían venido de las moradas puras liderados por Mahesvara, de la siguiente forma:

“Amigos, este Sutra conocido como el Desarrollo de la actividad completa es una explicación muy detallada de la actividad desarrollada por el bodhisatva. Constituye una introducción al juego que es el dominio del Buda. El Tathagata lo ha enseñado para beneficio de todos. [439] Ahora deberíais de llevarlo, memorizarlo, repetirlo, enseñarlo cuidadosamente y  detalladamente a la Sangha. De esta forma se expandirá el Dharma del Buda.

Cuando los seguidores del Vehículo del bodhisatva oigan esta enseñanza, se desarrollará en ellos un esfuerzo diligente extremadamente firme. Esos seres que desarrollan una inclinación fuerte por alcanzar la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminación desarrollarán una fuerza que hará que se precipite una gran lluvia de Dharma, y los ejércitos de Mara serán completamente derrotados. Los adversarios detentadores de otras doctrinas no tendrán la ocasión de contender, y por vuestra parte, la raíz de virtud que resultará de urgir a otros a enseñar este Dharma producirá un gran beneficio, un gran fruto, una gran ayuda.

Amigos, quien se postre con las manos juntas ante esta exposición del Dharma contenida en el Desarrollo de la actividad completa obtendrá ocho atributos excelentes. ¿Cuáles son las ocho?  Son: conseguir un cuerpo supremo, fuerza suprema, séquito supremo, presencia de mente suprema, renunciación suprema, pureza de pensamiento suprema, nivel de concentración meditativa supremo, y manifestación de sabiduría suprema. Estos son los ocho atributos excelentes.

Amigos, quien levante un trono para el maestro de Dharma que desee exponer esta enseñanza de Dharma del Desarrollo de la actividad completa obtendrá ocho posiciones deseables tan pronto como erija el trono. ¿Cuáles son las ocho? Son: la posición de un hombre de negocios, de un cabeza de familia, de un monarca universal, de un guardián del mundo, de Sakra, de Vasavartin. El obtendrá la posición de Brahma, y conseguirá el trono de león de uno que, como un bodhisatva irreversible, fue al asiento de la Iluminación, el lugar más excelente. Habiendo obtenido la pureza perfecta y completa de un Buda, obtendrá el trono de aquel que destruyó la oposición de Mara; el trono de Aquel que gira la Rueda del Dharma incomparable. Estas son las ocho posiciones deseables que obtendrá. [440]

Amigos, quien da su aprobación a un maestro de Dharma que está exponiendo esta enseñanza de Dharma del Desarrollo de la actividad completa, obtendrá ocho purezas del habla. ¿Cuáles son las ocho? Con el habla pura que es acorde con la verdad, los otros harán las cosas como uno dice. Con el habla pura que  convence a la audiencia, las palabras de uno serán aceptadas. Con la acción pura de no ignorar, las palabras de uno serán tenidas en cuenta. Por medio de reunir pacíficamente seres, uno hablará de forma dulce y suave. Por medio de satisfacer los cuerpos y mentes, la voz de uno será como la del cuco. Por medio de unir a los seres, uno tendrá lo que dice. Por medio de eclipsar todas las voces, uno tendrá una voz como la de Brahma. Por no ser dominado por ningún propagador de otras doctrinas, uno tendrá una voz como el rugido de un león. Por satisfacer los sentidos de todos los seres, uno tendrá la voz de un Buda. Estas son las ocho purezas del habla que uno obtendrá.

Amigos, quien pone por escrito esta enseñanza de Dharma del Desarrollo de la actividad completa, y la transporta, venera, respeta, honra, y le rinde homenaje mientras alaba esta enseñanza de Dharma en las cuatro direcciones sin ningún sentimiento de cicatería, diciendo: “¡Venid aquí! ¡Poned por escrito esta enseñanza! ¡Preservadla! ¡Pasadla! ¡Reflexionad en ella! ¡Memorizadla bien!”, conseguirá ocho grandes tesoros.  ¿Cuáles son estos ocho grandes tesoros? Son: el tesoro de un recuerdo perfecto debido a que no hay olvido, el tesoro de la inteligencia debido al análisis cuidadoso, el tesoro de la realización por asimilar entusiásticamente el significado de todos los Sutras, el tesoro de la memorización debido a recordar todo lo que uno escucha, el tesoro de la confianza debido a que satisface a todos los seres con buenos consejos, el tesoro del Dharma debido a preservar el Dharma verdadero, el tesoro de la mente de la Iluminación por mantener el linaje de las Tres Joyas, y el tesoro del cumplimiento por desarrollar receptividad a la verdad de la no originación. Estos son los ocho grandes tesoros que uno obtendrá. [441]

Amigos, quien enseña esta enseñanza de Dharma del Desarrollo de la actividad completa, y la explica, perfeccionará ocho acumulaciones. ¿Cuáles son estas ocho? Son: la generosidad por estar libre de la tacañería, la moralidad ética por perfeccionar todas las intenciones virtuosas, el aprendizaje por realizar el conocimiento libre de apego, la calma mental por realizar todos los niveles de concentración y los equilibrios meditativos, la visión profunda por la perfección del conocimiento gracias a las tres formas de conocimiento, el mérito por refinar las marcas excelentes y los ornamentos de los campos búdicos, la sabiduría por satisfacer las inclinaciones de todos los seres, y la gran compasión debido a no cansarse nunca de madurar a todos los seres. Estas son las ocho acumulaciones que uno perfeccionará.

Amigos, quien tiene este punto de vista y enseña esta enseñanza de Dharma del Desarrollo de la actividad completa, pensando que otros seres deberían de recibir esta instrucción, debido a esta causa virtuosa, conseguirá ocho grandes formas de mérito. ¿Cuáles son estas ocho? El primero de estos ocho grandes tipos de mérito resulta en llegar a convertirse en un monarca universal. El segundo gran tipo de mérito resulta en llegar a convertirse en un gobernante supremo en el Cielo de los Cuatro grandes reyes. El tercer gran tipo de mérito resulta en llegar a convertirse en Sakra, el jefe de los dioses. El cuarto gran tipo de mérito resulta en llegar a convertirse en Suyāma, el hijo de los dioses. El quinto gran mérito resulta en llegar a convertirse en Santusita. El sexto gran tipo de mérito resulta en llegar a convertirse en Sunirmānarati. El séptimo gran tipo de mérito resulta en llegar a convertirse en Vasavartin, el Rey de los dioses. El octavo gran mérito resulta en llegar a convertirse en Brahma, del Cielo de Gran Brahma. Finalmente uno se convierte en un Tathagata, Arhat, un Perfectamente Iluminado, libre de todo aquello que es no virtuoso, y dotado con todo lo virtuoso. Estos son los ocho grandes méritos que uno obtendrá. [442]

Amigos, quien escuche con atención esta enseñanza de Dharma del Desarrollo de la actividad completa tal como está siendo explicada obtendrá ocho estados mentales puros. ¿Cuáles son los ocho? Son: amor para vencer todo enfado, compasión para abandonar toda malicia, alegría simpática para disipar toda depresión, ecuanimidad para abandonar el deseo y enfado, los cuatro niveles de concentración para dominar todo el Reino del deseo, los cuatro equilibrios meditativos del Reino sin forma para dominar la mente, los cinco tipos de conocimiento superior para poder viajar a otros campos búdicos, y la habilidad para vencer todas las huellas de las tendencias habituales para alcanzar la concentración meditativa del héroe. Estos son los ocho estados mentales puros que uno conseguirá.

Amigos, dondequiera que se encuentre esta enseñanza de Dharma del Desarrollo de la actividad completa, sea en una aldea, ciudad, mercado, en un lugar inhabitado, un distrito, corte, o templo, los ocho miedos no se manifestarán excepto en el caso de maduración de las acciones cometidas previamente. ¿Cuáles son esos ocho? Son: los miedos a los problemas causados por los gobernantes; ladrones; espíritus malignos; inanición en un lugar solitario; luchas; riñas y disputas; seres divinos, nagas, y Yaksas;

y todo tipo de infortunio. Amigos míos, salvo en el caso de maduración de las acciones previas, esos ocho temores no acontecerán.

Amigos, en resumen, incluso si la duración de la vida del Tathagata fuera de un eón, y si estuviera ininterrumpidamente alabando esta enseñanza de Dharma día y noche, no sería capaz de dar fin a su alabanza de esta enseñanza de Dharma, y su palabra inspirada aún continuaría. [443]

Amigos, la disciplina moral, absorción, conocimiento, liberación, sabiduría, visión, y conocimiento de liberación del Tathagata es inmensurable e ilimitada. Por esta razón, amigos míos, si alguien desarrolla el deseo de que otros reciban esta enseñanza vasta, y subsecuentemente memoriza esta enseñanza de Dharma, la transporta, propaga, la pone por escrito o encarga que sea escrita, la comprende, la enseña elaboradamente a su congregación, entonces su mérito también será ilimitado.”

Entonces el Tathagata se dirigió al Venerable Mahākāsyapa, al Venerable Ananda, y al bodhisatva, el Gran ser, Maitreya:”Amigos, la Insuperable y Perfecta Iluminación que yo he alcanzado a través de ilimitados billones de eones, ahora la coloco en vuestras manos. Os la confío como una suprema encomienda. Ahora, deberíais de guardar con vosotros esta enseñanza, y enseñársela elaboradamente a otros.”

Tras decir esto, el Bhagavan pronunció los siguientes versos para transmitir su enseñanza de Dharma más cuidadosamente:

“Si los seres a quienes veo con mi ojo de Buda

Fueran todos ellos Arhats iguales a Shariputra,

Y si alguien hiciera, durante millones de eones,

Le hiciera ofrendas iguales en número a los granos de arena del Ganges,

El mérito de esto sería sobrepasado

Si uno hiciera alegremente ofrendas de guirnaldas y similares,

A un solo Realizador Solitario,

Incluso aunque fueran tan solo por un día y una noche.

Si todos los seres fueran Realizadores Solitarios,

Y alguien les ofreciera con gran atención

Flores, perfumes, e ungüentos

Continuamente a lo largo de varios eones,

Ese mérito sería superado con mucho

Si alguien ofreciera a un solo Tathagata

Una sola postración acompañada por una actitud de devoción,

Diciendo: “¡Homenaje al Digno de veneración!”

Si todos los seres fueran Budas,

Y alguien fuera a venerarlos, tal como se explicó

Con flores celestiales y las más bellas flores de este mundo,

Durante muchos eones, con muchas clases de ofrendas, [444]

Ese merito sería superado con mucho

Si alguien, en la época en la que el sagrado Dharma está degenerando,

Abandona su preocupación por su cuerpo y su vida,

Y recita este Sutra durante un solo día y una noche.

Quien quiera venerar a los Guías,

Y también a los Realizadores Solitarios y Oyentes,

Debería de generar una mente de la Iluminación firme,

Y tener siempre presente este Sutra en su mente.

Este es el rey de todos los buenos consejos

Dados por todos los Tathagatas.

Dondequiera que se encuentre esta joya de Sutra

En esa casa reside siempre el Tathagata.

Quien de este Sutra a otros, o recite una sola palabra,

Durante millones de eones nunca estará apartado

Ni de sus palabras ni de su significado,

Y así alcanzará elocuencia y virtud ilimitada.

Quien oiga esta enseñanza y la ponga en práctica,

No solo será un guía insuperable de los humanos,

Sino que será un ser sin igual,

Inagotable lo mismo que el océano.”

Cuando el Bhagavan, el Supremo Señor, hubo terminado de pronunciar estas palabras, los hijos de los dioses de las moradas puras, liderados por Mahesvara; todos los bodhisatvas, los Grandes seres, liderados por Maitreya; los Grandes Oyentes, liderados por Mahākāsyapa; y todo el mundo con sus dioses, humanos, semidioses, y gandharvas se regocijaron de las palabras del Bhagavan.

Esto concluye el Capítulo Veintisiete, el “Epílogo.”

Esto completa el Sutra Mahayana del “Desarrollo de la actividad completa.”

COLOFÓN A LA EDICIÓN EN SÁNSCRITO.

El Tathagata explicó las causas

De aquellos fenómenos que tienen una causa,

Y también su cese.

Esta es la enseñanza del Gran Asceta.

¡Que pueda prevalecer la bondad! ¡Que prevalezca la bondad en todas las formas!

COLOFÓN A LA TRADUCCIÓN TIBETANA.

Esto fue enseñado y traducido por los panditas indios Jinamitra, Dānasila, y Munivarma; y el traductor y editor Yeshe Dé, quien corrigió y finalizó la traducción.

Traducido al español, y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 06/07/2019, día auspicioso del cumpleaños de SS el XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso. ¡Que los méritos conseguidos por la traducción de este Sutra Mahayana puedan contribuir a la larga vida de tan noble maestro, la Luz del Dharma! OM AH HUM.